我們看「就聞性示因常」，就著聽聞的體性（注意，不是就著聽聞的那種一時的作用，是聽聞的內在體性），來指示六根之性是常住不滅的真因。我們要的是那個聞性，不是聽聞的那個生滅的作用。

看經文。

阿難！聲銷無響，汝說無聞，若實無聞，聞性已滅，同於枯木，鐘聲更擊，汝云何知？知有知無，自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實雲無，誰知無者？

這一段很重要。我們現在要站在聞的角度來看聲音，不能站在外境的聲音來看聲音，站在聽聞的角度。佛陀說，阿難！當聲音消失的時候，乃至於餘音的迴響也消失的時候，你告訴我說沒有聽聞的功能，其實這個是錯誤的。因為，假設連聽聞的功能也消失了，那麼聞性就滅掉了。

如果我們的聞性滅掉，這個時候就沒有明瞭作用，就像枯木一樣沒有明瞭作用，因為它整個聞性消失了。那麼鐘聲再擊發的時候，你怎麼能夠聽到聲音呢？因為聞性已經消失掉了啊！可見得，生滅只是一時的聽聞的作用，但是那個體性，那個聞性是恆常存在的，所以它能夠「知有知無」，這個聞性能夠知道「有聲」，知道「無聲」。

「自是聲塵，或無或有。」所謂的生滅，只是外在的聲音或者「有」或者「沒有」。難道說耳根中的聞性會有「存在」跟「不存在」的差別嗎？它恆常存在的，它能夠聽到有聲，也能夠聽到無聲。

所以，「聞實雲無，誰知無者？」如果說耳根的聞性會隨聲音而消失，那麼又有誰知道「聲音已經沒有」呢？你說耳根已經隨聲音走掉了，現在沒有聲音了，那你怎麼知道「沒有聲音」呢？那知道「沒有聲音」的是誰呢？那還是聞性嘛！

所以，遠離聲塵的那個東西是誰？就是「不與一切萬法為伴侶」的是誰？我們現在不要去注意跟聲音在一起那個「聞」，去注意那個在聽當中不跟聲音在一起的。你聽到聲音，有一個是跟聲音在一起的，有一個是沒有跟聲音在一起的，你要注意的是沒有跟聲音在一起的。

跟聲音在一起的那個隨聲音就消失掉了，但是有一個是不跟聲音在一起的，那個東西你要把它找出來，就是「不與一切萬法為伴侶」的那是誰？

是故阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無。

所以你應該知道，你從這個地方產生判斷力，外在的聲音在聽聞的過程當中是有生有滅的，聲音有時候有，有時候沒有，但是聞性，你的聞性卻是不隨聲音而有生有滅。

「令汝聞性為有為無」，聞性並不隨聲音的有而有，也不隨聲音的無而無，它是常住不滅，是恆常存在的。這個就是我們整個修行的真因。你不要老是去注意跟聲音在一起的那個六根，你要去注意沒有跟外塵在一起的那個六根，就是我們講的聞性。