昨夜夢中，任是富貴榮華、悲欣憂苦；清晨醒來，如幻如化，南柯一夢。

知是夢幻空花，若還欲折枝惜春，即同癡人。

人生在世，亦是如夢。

無四相　定慧等持

佛經上說，人一天當中有八億四千萬個念頭，也就有了八億四千萬個生滅。人的一生，就是眾多的念頭生滅所積累而成，所以稱為「眾生」。一切的念頭、事相，如浪花般，起了又滅、滅了又起，看不見、摸不著，如同夢境一般，所以古人說「人生如夢」。

將夢當真，便產生了執著；鏡花水月，都變得真切。終此一生，做著成名的夢、發財的夢，吃喝玩樂、功名利祿，將自己的念頭當真，於是喜怒哀樂、愛恨瞋恚、愁憂苦惱，身心不得自在。當一口氣不來，全又化為灰燼，塵歸塵、土歸土。

知此真相亦不須消極悲觀，了悟此生滅身中，有一不生滅心，在來去塵境中，有一湛然不動之性，此即人人本具之菩提心，不假外求，亦即《金剛經》所云：「應無所住而生其心。」這個「無住心」，就是菩提心。

無住，並不是什麼都不要。「住」是指攀緣、想念、執著。想到過去，這念心就住於過去；想到未來，這念心就住於未來。於六塵境界中，住塵而生心，於人我是非中，分別而計度，稱為妄心。有所住著，就有生滅，生滅即是夢幻泡影。而無住心，就是心無所住，這念心不攀緣、不執著，如如不動，此即是定。所謂「青山本不動，白雲任去來」，任是萬境生生滅滅、紛紛擾擾，任是念頭來來去去、起起落落，始終保持能知的這一念心，不起分別，不隨境轉，清楚明白，這便是慧。定慧不二這念心，即是「無住生心」。

《楞嚴經》云：「淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。」無住即是智慧，般若性空；生心即是慈悲，廣作佛事。菩薩悲智雙運，不住空有，依之起修，無住而生心。釋迦牟尼佛過去曾為忍辱仙人，被歌利王支解身體，仍未動一念瞋恨，甚而發願成道之後，第一個度他。這是因為心無所住，沒有「我相、人相、眾生相、壽者相」──無我相，所以沒有受害的人；無人相，所以沒有害我的人；無眾生相，所以沒有種種差別之相；無壽者相，所以沒有執著不舍之相。怨親平等，無所住著。

知幻事　常行中道

吾輩雖未徹悟，亦不妨礙依著此理，在生活中起觀照，如《六祖壇經》云：「於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」這便是無所住心。又云：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」能不取不舍，則不被外境所羈絆，無所妨礙。

凡夫無始劫來習氣使然，妄執身心二相為實有，產生我、法二執，造諸過愆，遇緣則發，故入手處即是覺察、覺照、反省檢討，「常自見己過」──所有的因果宛轉歸咎於自己。《大乘理趣六波羅蜜多經》裡說得更清楚：「於得失無著，憂喜不能動」、「恭敬不生喜，輕慢無瞋恚」、「不說他人過，亦不稱己德」、「成就諸功德，虛己常謙下」、「不念他人惡，常思其善事」……簡而言之，在每個當下能夠「內心謙下，外行於禮」，就是「無住生心」。

面對一切人、事、物，都能「無所住」──不生分別、不起執著，也就沒有喜歡、討厭、想要、排斥……，而「生其心」──自然而然地能以清明無染的智慧心，為所當為、言所當言。正如《中庸》所言：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」常行中道，即是無住生心。

《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間一切真假虛實、擾攘紛紜，不過是一場又一場熱熱鬧鬧的夢，知是夢中事，便不會分別計較、患得患失，即所謂「知幻即離，離幻即覺」。

徹悟了「無住心」是吾人安身立命之處，方能真正地從煩惱、執著中，永遠解脫。乃至在每個當下，以無住之清淨心，清明地應對進退，在自利利他當中，心始終寂然不動，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，如此智慧自然通達無礙，心量廣大慈悲，能夠創造緣起、運用緣起、不住緣起，真正做一個「不作夢的人」。