（第二十七講）

請大家打開講義第七十三面，丁十、證果第十。

智者大師把正宗分分成十科，前面的九科包括方便、正修、對治，是屬於因地的修行，第十科是說明止觀的果地功德，是約果地的功德來發明這一科。這一科講到證果的差別分兩科：

分二：初、明初心證果之相。二、明後心證果之相。

這個地方的初心指的是初地，初地菩薩他那一念清淨心正式現前，這叫做初心。後心是初地以後的，乃至於等覺菩薩，乃至於佛陀，這個地方都歸屬於後心。就是一念的清淨心現前以後，再繼續的乘性起修，這個叫後心。智者大師把這個證果之相，分成這兩部分來解釋。

戊一、明初心證果之相

這當中有三科，就是天台宗的三止三觀。

己一、修體真止成就空觀

三止三觀的次第就是先空觀次假觀後中觀，空假中三觀。三觀當中的每一觀都有一個相應的止。智者大師認為在觀察一切法的真相的時候，他內心一定是安住的狀態，不是躁動的狀態。那麼空觀，當初的安住是約著體真止，它也是一個止，修體真止成就空觀，是這個意思。

什麼是體真止？智者大師有解釋：

若行者如是修止觀時，能了知一切諸法，皆由心生，因緣虛假不實故空；以知空故，即不得一切諸法名字相，則體真止也。

我們在修止觀這是一個因地，當然你修止觀，一定要具足正見，大乘的正見。什麼是大乘佛法的正見呢？能了知一切諸法，皆由心生，這是你要修止觀，你一定具足一切諸法皆由心生這樣的正見，你才有資格修止觀。

我們不要講的太廣泛了，就講你的生命體好了，你這個五蘊身心，扣著你的生命體。我們的生命體有各式各樣的生命體，有男人的生命體，有女人的生命體，有天人有三惡道，有各式各樣的身心世界。這個身心世界當然是不斷變化，像流水一樣，諸行無常諸法無我，這整個變化的因緣主要是以一念的心來決定的，所以蕅益大師說，一念的迷生死浩然，一念的悟輪迴頓息。我們生命的苦樂，整個變化的因素，是一念心性的迷悟來決定的，是這個意思。

一念心性的迷悟來決定我們的快樂和痛苦。

如果我們曾經修過懺，你會有這種感覺，你曾經很認真的拜懺，這個拜懺，內心當然就是思惟過去的罪業，內心當中曾經累積了過去殺盜淫妄的罪業，這個罪業在我們心中，使令我們感到不安、恐怖、痛苦，當然這個罪業也有花報，會讓你有很多很多的病痛，很多很多不如意的事情出現。我們修懺的時候，你不斷的懺悔，訶責自己，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

這時候你的所觀境是觀察你過去所造的罪業，然後你內心當中是用訶責的心情來訶責，慢慢的慢慢的你就會感覺到你的內心會有變化，你內心當中從最初的躁動的心情，慢慢的那個惡念的相續會被你訶責的因緣停下來，內心先表現一種寂靜清涼的境界出現，同時你發覺，當你的內心變化以後，你整個外在的環境也開始變化，你的病痛也有一些貴人出現，幫你治好，你過去的一些逆境也自然的消失掉，那麼你會想，我在修懺之前跟修懺之後，生命體產生這麼大的變化，這是怎麼回事呢？就是這句話，一切諸法皆由心生，因為你修懺之前，那個所謂的「你」，跟修懺以後那個「你」，內心的狀態不同，所以它表現出來的生命現像也就不同，就是這個意思。

這個是整個大乘佛法的一個根本思想，就是我們講應觀法界性，一切唯心造。依止這樣的思想我們就可以修觀了，你有這樣的正見，你就可以修觀了，以下講修空觀。

因緣虛假不實故空。

大乘佛法的空，它是怎麼安立的呢？什麼是空觀呢？

因緣虛假。

大乘佛法的空它不是否定一切因緣果報現象的存在。說這個人造了罪業到三惡道去了，這個人造善業到人天果報去了，這些的現象都是存在的，存在怎麼能說是空呢？因為因緣虛假，空是依止這個因緣生，這個世間上的生命現象，它要假借因緣才能夠出現，離開了因緣這個東西就不能存在了，所以它沒有一個自性，沒有一個獨立自主的體性，沒有獨立自主的體性，我們稱它為空，就是空掉我們對這個法的自性執。

我們凡夫的心情，我們不認為我的生命是一個因緣，我認為現在我是一個男人一個女人，現在身體健康，我永遠都會健康，你不認為你的健康是一個善業的因緣支持，而這個善業它也有用完的時候，你生命的壽命也是由善業的因緣，這個善業你造作的時候是有一定的期限，所以你的壽命也有一定的期限。我們經常忽略因緣的存在性，就會產生一種常見，產生一種自性執，所以這個地方我們就不明白空了，所以這個地方講空，因緣虛假不實故空。為什麼叫不真實呢？因為它會變化，就像魔術師，他拿一個手帕，一下子變一個兔子，一下子變一個老鼠，這個兔子跟老鼠都是暫時的因緣，不真實，這個時候我們安立做空。

明白空以後，就不得一切諸法名字的相貌，這個是體真止，把我們心中的遍計執消滅了，是這個意思。空是空掉一切諸法的這些遍計執，不是空掉諸法，法的自體是假借因緣生，它有它存在的因緣果報的相貌，我們只是空掉我們對它的一個名言分別，是這個意思。這個時候內心當中安住在一種畢竟空、無我無我所的境界，心中沒有名言分別的，這個是講到空的內涵。

爾時上不見佛果可求，下不見眾生可度，是名從假入空觀，亦名二諦觀，亦名慧眼，亦名一切智。

一個修空觀人的心情，是一個什麼樣的心情呢？智者大師把這個修空觀的心情講出來。說他安住在空性的時候，他那一念清淨的空性智慧相應的心，上不見佛果可求，下不見眾生可度。

當然一個菩薩發了菩提心是要上求佛道下化眾生的，但是一個人入了空觀以後，他以空的智慧來觀察，所謂的佛是假借清淨的因緣所顯現的，所謂的眾生是假借雜染的因緣所顯現的，所以說從本性上來觀察，他是沒有一個佛果的真實相可以求，也沒有一個眾生的真實相可以度，因為這兩個都是假借因緣而有，離開了因緣，所謂的佛所謂的眾生根本不可能存在，離開了佛在因地六波羅蜜的善法，不可能有三身四智五眼六通無量無邊萬德莊嚴的佛果，不可能；離開了眾生殺盜淫妄的因緣，他不可能會出現刀山油鍋的相貌，不可能。

所以從自性來觀察，這些都不可得，這個就是從假入空觀。亦名二諦觀，二諦觀當然是從假入空，這個假指世俗諦，這個空是真諦，這個世俗諦的境界，入到了真諦。

禪宗有一個雪峰禪師，他在福建的一個道場做方丈，福建是沿海地方，有一個內陸的比丘來參訪他，去見過方丈頂禮以後，雪峰禪師就問了，你從什麼地方來？這個禪師說，我從內陸，從西北那個地方一路走到南方，來求見您老。雪峰禪師說，你一路辛苦了，走這麼遠的路。那個禪師說，仰慕道德，不耽辛勞。仰慕您高超的道德，所以我不怕辛勞。你找我幹什麼呢？請和尚開示。這個時候雪峰禪師就說：出去。兩個字而已，就走了。

出去，這句話的意思是說，我們凡夫的一念心都是習慣在有相的境界分別活動的，在這個色聲香味觸法的境界活動，你要我開示，我就告訴你一個方法好了，你不要在色聲香味觸法的境界活動了，你從色聲香味觸法的境界活動當中出去，到哪去呢？云何應住、云何降伏其心呢？你進入到畢竟空的境界去，這就是出去，就是這句話，從假入空觀。

一個初學者你不適合在假名假相的境界中分別，你應該要先淨化你的自性執，應該先做這個工作。

所以雪峰禪師說，你先出去好了。你現在還不是在假名假相分別的時候，所以這個叫二諦觀。這個地方的二諦主要偏重在真諦，依止世俗諦而趨向於真諦，還是重點在真諦。亦名慧眼，這個是空的真智慧。亦名一切智，因為一切法的總相是空，它能通達一開始法的總相，所以叫一切智。

看智者大師的證果次第，他把空觀安排第一個，他是大乘菩薩的一個基礎觀法。這怎麼說呢？我們行菩薩道，發了菩提心，菩薩發阿耨多羅三邈三菩提心，云何應住，云何降伏其心呢？這的確是一個非常嚴肅的問題，這個菩薩他開始去弘揚佛法廣度眾生，做各式各樣的義工來實踐他的菩薩道，他有這樣的一個心情要利益眾生，但是這個菩薩的內心要如何的安住自己？

我們剛開始安心是依止這個業果的道理，我們思惟我們的行為有善業有罪業，這個罪業的因緣會使令我們墮入到卑賤痛苦的果報，這個善業的因緣會使令我們成就尊貴快樂的果報，我們剛開始是依止這樣的思惟，所以我自己的安心，我應該安住在善業，我要避免自己去造罪業，我在度眾生的時候，別人怎麼樣我不管，我要求我自己不造罪業，安住在善業的境界，深信業果，斷惡修善，剛開始菩薩是這樣子的，這是對的。

但是慢慢的慢慢的這個菩薩，他這個事業越做越大，所緣境越來越廣，遇到了人事因緣也就越來越複雜，慢慢的他會覺得這樣的道理已經不足以安心了，因為很多很多的錯綜複雜的人事因緣，不是善惡這兩句話就能解決的，世界上的很多事情是不能講清楚的，這個時候他會感到弟子心不安，雖然我要求我自己斷惡修善，但是我發覺這樣的道理還不足以安心。那麼這個時候這個菩薩應該怎麼辦呢？就要進步，從假入空。

就是說，你這個時候不要分別誰對誰錯，他對你錯，這些有相的善惡業果完全放下，你安住在一切法畢竟空的空寂的體性上去，這個時候把你心中的所有的名言分別全部的停下來，這個時候，你會發覺到：哎呀，這是一個大安樂處啊！在這個境界裡面都不必講任何的理由，也不必為誰辯解，你內心當中跟你的真如佛性念念的相應，那種寂靜的境界，這個就是最大的安樂處。

這個菩薩道的大悲心，他是依止空性發動出來的，不是依止我執我見的。

這個就是從假入空觀，亦名二諦觀，亦名慧眼，亦名一切智。這是通達一切法的總相的智慧。

前面這一段是說明體真止，也就是空觀的內涵，這以下智者大師對於菩薩修的空觀提出一份警告，要注意一件事情。

若住此觀，即墮聲聞辟支佛地。故經云：我等若聞淨佛國土，教化眾生，心不喜樂。所以者何？一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為。如是思惟，不生喜樂。當知若見無為入正位者，其人終不能發三菩提心。此即定力多故，不見佛性。

智者大師說，我們修空觀，不能住，空觀不是不能修，但是你不能執著在空的內涵上，不能以這個為究竟，如果你執著在空觀這，就會墮落到聲聞辟支佛的二乘人的境界中去。

這以下引經來證明，以下引《法華經》譬喻品，《法華經》是佛陀開權顯實，開三乘之權，顯一佛乘之實，簡單說，開方便門示真實相，使令一切的聲聞人發菩提心。這一段經文就是迦葉尊者他發了菩提心以後，他回憶他過去在做阿羅漢的心情，我們看看一個阿羅漢，他內心證得無生以後，阿羅漢是什麼心情呢？

他說，我等若聞淨佛國土，教化眾生，心不喜樂。

事實上迦葉尊者他見到佛陀，七天就證得阿羅漢了，證得阿羅漢以後，他也是常隨佛學，經常依止在佛的旁邊，當然佛陀也不是完全講小乘法，偶爾也給菩薩講大乘法，那些阿羅漢也在旁邊聽著，招呼著，但是這個阿羅漢聽到這個大乘佛法，所謂的淨佛國土，教化眾生，這是大乘佛法的兩個內涵：一個是上求佛道，成就無量無邊的依正二報的國土莊嚴，這是成就自利的功德；另外一個下化眾生，教化這些無量無邊的如母的有情。佛陀有時候也講這些大乘的不可思議的境界，淨佛國土下化眾生，但是阿羅漢在旁邊聽到這樣的教法，內心是什麼心情呢？心不喜樂。對於教化眾生的境界，對於成就法身，對於成就淨土，我內心沒有歡喜心。

為什麼對於這樣一個殊勝的境界沒有歡喜心呢？這以下講出一個理由：一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為。如是思惟，不生喜樂。因為阿羅漢的心情，他內心安住在一切諸法，皆悉空寂。什麼叫空寂，就是他以畢竟空的智慧來觀察一切法，無生無滅，沒有這種生滅變異的有為相，因為從一切法的本性上來觀察，一切法是不生也不滅的。

這不生不滅不是一句話，你把不生不滅念成一句話，那就產生自性執。不生，然後，不滅，這是兩句話，這句話懂嗎？不生，不滅，這是兩句話。你把這兩句話合成一句話講出來，不生不滅，剛好是一個東西不生不滅出現，那是自性執，我們應該講這句話，諸法空相，不生，不滅，不垢，不淨，不增，不減，它這都是兩句話，離開兩邊的。你不要把不生不滅，不垢不淨，把它讀成一句話，你要讀成一句話，你又創造了一個法的自性出來，有一個東西是不生不滅的，那你這個就不是空意了。

從畢竟空的角度說，一切法是不生也不滅，不大也不小，而且是無漏無為，我內心就暫時安住在一個無漏無為的境界，所以我這樣的思惟，不生喜樂。對於佛菩薩無量無邊的極樂國土成就如是功德莊嚴不生喜樂。

我剛開始在修習空觀的時候，也有這種心情，我剛出家的時候修空觀，我讀《阿彌陀經》沒有歡喜心，極樂世界阿彌陀佛安排這麼多的七寶池八功德水，宮殿樓閣，覺得也不錯，但是好像說沒有很大的歡喜心，我是後來讀了《法華經》，慢慢的慢慢的，另外一層的突破，這個時候讀《阿彌陀經》起大歡喜心，這種妙用，無量無邊的莊嚴，起大歡喜心。

所以說，如果我們剛開始修空觀的時候，如果沒有一個人引導你從空觀中出來，你真的會讀到佛土的莊嚴，你真的會像迦葉尊者的心情一樣，這一切法不生不滅無大無小，無漏無為，如是思惟，不生喜樂。

當知若見無為入正位者，其人終不能發三菩提心。此即定力多故，不見佛性。

如果你在這種畢竟空的大安樂的境界裡面入了無為，以這個為究竟目標了，你就證入了，當然這個證入就是阿羅漢位了，這個人的結果就很難再發阿耨多羅三邈三菩提心了，就是定力多故，不見佛性。

有時候，我們菩薩道一路走過來，真的感覺到善知識的指導非常的重要，一點的差錯那都不是三言兩語能夠彌補，那一差錯，是百千萬劫距離的差別。

你看《華嚴經》，《華嚴經》它對菩薩道的開示怎麼樣呢？怎麼說法呢？《華嚴經》說：菩薩清涼月，常游畢竟空，眾生心垢淨，菩薩影現中。第一個是講菩薩修空觀的一個境界，菩薩是怎麼修空觀的呢？菩薩那一念心的清涼月啊，常游畢竟空，你看他用游字，你看那一個月亮，它在空性當中是活動的，不是安住的，這句話就講的很清楚了，菩薩的清涼月是常游畢竟空，是在空性裡面活動的啊，他才有辦法眾生心垢淨，菩薩影現中，才能夠跟眾生感應道交。月亮的好就好在，它在空中是活動的，它不是死死的咬住空性，它在空性裡面游動的，這個地方是給我們菩薩一個修空觀的一個消息，不要錯損菩提。

不過話說回來，我們也不要因為修空觀能夠墮二乘而不修空觀，這個空觀是三乘人必修的法門。智者大師講，這個通教，般若波羅蜜的空觀智慧，通前通後，三乘共坐解脫床，沒有一個菩薩不修空觀能成就菩薩道的，沒有。你沒有修空觀，那你怎麼安住你的內心呢？安住在自我？安住在自我你行菩薩道，諸多過失，那一定都是有漏的，那都是不及格的了。

沒有修空觀修菩薩道，修的善業都是不及格的，人天善法。

這句話就是說，空觀應該修，但是不能執著，因為它是一個方便，它是一個以無所得為方便，無所得的智慧是趨向於菩薩道的一個方便，依止這個般若波羅蜜的方便來消滅我們的我執法執，是這個意思，可以修，但是不要錯損菩提，這是證果的第一個功德。

己二、修方便隨緣止成就假觀

他這個是有一個次第的，先空觀，次假觀。

若菩薩為一切眾生，成就一切佛法，不應取著無為，而自寂滅。爾時應修從空入假觀。則當諦觀，心性雖空，緣對之時，亦能出生一切諸法，猶如幻化，雖無定實，亦有見聞覺知等相差別不同。行者如是觀時，雖知一切諸法，畢竟空寂，能於空中修種種行。如空中種樹，亦能分別眾生諸根，性慾無量故，則說法無量。若能成就無礙辯才，則能利益六道眾生，是名方便隨緣止。乃是從空入假觀，亦名平等觀，亦名法眼，亦名道種智。住此觀中，智慧力多故，雖見佛性而不明瞭。

菩薩剛開始是修空觀，從假入空觀，先把自己的心安住好，這是第一個，先把心帶回家，在心中先蓋一個大殿，把心安住在大殿裡面，然後做第二件事情：若菩薩為一切眾生，成就一切佛法。你要能夠追求兩個事情：第一個，要利一切有情；要成就一切佛法的功德。

就是說，你安住在空以後，要憶念你的菩提本願，你的目的不是追求空性，你學習佛法的目的不只是把你的生命停下來，這樣消極自利就可以了，你學習佛法的真正目的是要利益一切有情，而成就佛的一切功德，既然你依止這樣的目的，你就不應該取著這個無為的境界，而自寂滅。那怎麼辦呢？爾時應修從空出假觀。從空性當中出來，在假名假相的境界繼續的活動。

那怎麼樣從空出假呢？則當諦觀，心性雖空，緣對之時，亦能出生一切諸法。從本性的境界來觀察我們這一念心是空，但是你起心動念，一個念頭一出現，它就有各式各樣的因緣果報，如是相性體力作，因緣果報。

我們前面說過了，說你動一個念頭，就有各式各樣的因緣差別出現了，這個因緣就像魔術師所幻化的境界，雖然沒有真實性，但是它有暫時的見聞覺知的假名假相假用的差別，所以行者如是觀時，雖知一切諸法，畢竟空寂，但能於空中修種種行，從真空當中生起六波羅蜜的功德。

這以下講出一個譬喻，如空中種樹。這個空中種樹是出自於《維摩詰經》，不過智者大師講這個空中種樹就講的比較簡略了。他這段經文是說，三乘共坐解脫床，還是這句話，《維摩詰經》說，二乘人也證得畢竟空，大乘的菩薩也證得畢竟空，但這兩個畢竟空有所差別，什麼差別呢？

說二乘人的畢竟空，他不能種樹。你看到哪一個人在虛空中種樹的，那麼，菩薩能夠在空中種樹，為什麼呢？因為菩薩有大地，菩薩有菩提心的大地，菩薩能夠在大地跟虛空當中種樹，就是有這個大地的差別，就是菩薩有菩提心。

所以菩薩學者，他證得空性以後，他那個菩提心會推動他為了利益一切的有情，為了成就無上的佛道，他就會從空出假，就像在空中的大地中種樹一樣。這樣，菩薩他就不會懈怠，他就會廣學一切的法門，來分別眾生的諸根，性慾的無量，他就會想辦法分別眾生根機的厚薄，他的過去的習性，他的喜好，這個人喜歡佈施，這個人喜歡持戒，這個人喜歡修習禪定等等，分別他的好壞，應機說法，說法無量。

若能成就無礙辯才，則能利益六道眾生。這個地方是說，菩薩在空中怎麼種樹呢？他要學習兩件事情，這個假觀事實上是要學習兩件事情：第一個，學習去觀察眾生的根機；第二個，學習無量無邊的法門。

就是說你做為一個中醫師，你第一個要把眾生的病給把出來，第二個你還要知道各式各樣的藥性，因病與藥。菩薩利益眾生亦復如是，你要廣學一切的法，知道佛陀所宣說的無量無邊的法門，然後再要去觀察眾生差別的根機，你要知道他無始劫來，哪一個煩惱比較重，哪一個善根比較強，應該先要用什麼方法來度化他，這個就是所謂的方便隨緣止，對各式各樣的因緣來施設不同的方便。

這個是從空入假觀，亦名平等觀，亦名法眼，亦名道種智。這個道種智，這個道，什麼是道呢？諸佛道法謂之道，你要學諸佛的無量無邊的道法，這是藥。什麼是種呢？眾生根性謂之種，你要能夠分別眾生差別的根性，這是種。所以這個假觀叫道種性，一個是藥，一個是病，把它合和起來。

住此觀中，智慧力多故，雖見佛性而不明瞭。他已經能夠觀察到中道的佛性了，但是還不圓滿，是這個意思。

智者大師的這個假觀他是就著一般的聖道門來開顯的，一般的聖道門的假觀是觀察眾生的根機，學習無量的法門，這是對的。但是站在淨土的角度，他這個假觀看這個淨土宗的歷代傳承祖師的開示，他好像還不要你去分別眾生的根機，他要你去分別娑婆世界的苦跟極樂世界的樂，他偏重在這個假觀，為什麼呢？因為往生淨土的關鍵就是願力，你一定有願力來引導念這句佛號，這句佛號才能趨向於阿彌陀佛的本願功德，如果沒有願力的引導，這句佛號就在三界得果報了。

所以這個淨土的假觀，你看天親菩薩的五念法門：禮拜門，讚歎門，作願門，觀察門，迴向門，他這個觀察，還不要你觀察眾生的根機，他要你觀察娑婆世界的苦。

這個娑婆世界的苦，我們在觀察的時候要注意一點，你不能只是觀察三惡道的苦，當然這個別相的苦很重要，三惡道的苦這帖藥很重，治亂世用重典，貪戀心強，苦諦念之，這個是合理的，但是你一定要觀察到娑婆世界總相的苦，就是無常。就是說，我們有無量的生命，換句話說，我們一定有來生，你今生積集了很多的善業，你為什麼不在三界得果報呢？你一定是觀察到三界的果報是無常的。

就是說，你下輩子到天上去，很快樂，但是他會退轉，這個快樂跟不安穩性，說你買一個房子買在地震帶，你願意嘛？房子環境很好，你蓋的很漂亮，裝潢也很好，但是在地震帶，我看誰也不要，就是你住在裡面，你總是覺得不安穩，因為它隨時會破壞。

那為什麼說這個苦諦要安立在無常呢？因為無常故苦，這個相貌是通於整個三界的，而刀山油鍋的苦，它只是在三惡道。如果說，一開始你說服你自己，厭離娑婆的理由是因為有地獄，地獄的刀山油鍋，到了臨命終的時候，諸天的果報現前，你就控制不了自己了，因為你當初厭離娑婆的理由是有地獄，但是現在出現的不是地獄，所以你今天抉擇離開三界一定是安立在無常，因為無常是遍三界的。

說你為什麼要離開三界，因為三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。三界的房子再好，遲早會被無常大火所燒，極樂世界的房子沒有無常大火，壽命無量無邊阿僧祇劫，足夠讓你直至成佛。說我買一個房子買貴一點沒關係，買到這個房子能夠住永遠，一勞永逸。所以在分別假觀的時候，你一定要注意你這個觀察的智慧，是不是涵蓋三界，這個就很重要了。

這個是講到假觀，假觀就是分別假名假相假用，從這個角度上去分別。