（第十講）

請大家打開講義第二十五面，丁三、棄蓋第三。

這個前面的訶五欲呀，我想我們今天這個訶責呢，說你為什麼能夠訶責它呢？這個地方值得我們注意的是你要把它的過患背下來，它如怨賊、如毒蛇、如大火，那麼你這個當中你一定是一次一次去思惟這個五欲它的一個過患，等到你內心當中突然間一念的相應，哦！原來五欲是這種境界，你內心當中有生起一種覺受，跟這個法相應了，這個時候才是構成訶五欲。

換句話說，佛陀要我們去處理這個色身香味觸的辦法，並不是要你兩個眼睛閉起來，兩個耳朵把它關起來，並不是這個意思，而事實上這也做不到的。就是說你要能夠深知過罪，你才能夠遠離它，不受它干擾。

所以這個地方，我們前一科的學習，值得注意的就是要深知過罪，而不是說要強迫你，從今天開始眼睛都不看東西，耳朵也不聽聲音，不是這個意思，而是你能夠很冷靜的去觀察它的過罪。

我們看第三科，丁三、棄蓋第三，這個是正宗分的第三科。

這個棄呢，就是棄捨。這個蓋呢，主要是煩惱。那麼煩惱為什麼叫蓋呢？因為它會蓋覆我們內心的善良心性。它會蓋覆我們善良的心性，所以叫做蓋。那麼棄捨五種的蓋煩惱，這當中我們分成三科：分三：初、正明棄蓋之法；二、問答釋疑；三、嘆德勸修。

先看第一科，正明棄蓋之法。這當中的五蓋，蓋有五個，第一個是貪慾，第二個是瞋恚，第三個是睡眠，第四個是掉悔，第五個是疑。

那麼現在我們正式的說明棄捨五蓋的方法。先看第一科，棄貪慾蓋。

丁三、棄蓋第三

分三：初、正明棄蓋之法。二、問答釋疑。三、嘆德勸修。

戊一、正明棄蓋之法

己一、棄貪慾蓋

所言蓋者：謂五蓋也。

一棄貪慾蓋：前說外五塵中生欲，今約內意根生欲。

先說明這個貪慾蓋的內容。那麼這個貪慾蓋跟前面的訶五欲，有什麼差別呢？兩個都是屬於貪煩惱，那它的差別是說前面的五欲是外五塵中生欲，是就著外在的五塵所引生的煩惱，是約著外在的五塵，就是煩惱的引生是色身香味觸引生的。那麼現在這個蓋，這個貪慾蓋，是約內意根，是完全約著能緣的心，自己打妄想生起煩惱。

這個我們解釋一下：我們這個止觀的修行，有靜中修，有歷緣對境修。就是我們有時候跟外在的境界接觸，歷緣對境，那麼在這當中生起煩惱，就是我們實際看到的色，實際聽到的聲音，乃至於香味觸，而生起煩惱，而這個時候，我們這個時候訶責我們所接觸的五塵，這叫訶五欲，對著外在的五境，五種的塵境來訶責。

那麼另外一個是靜中修，就是你在那個地方打佛七，你眼睛也沒有看東西，耳朵也沒有聽聲音，但是你內心當中攝持了很多很多的影像，五塵的影像，這個時候生起影像引導你生起煩惱，這個地方就是內意根生欲，你自己的第六意識，去打妄想，那麼生起煩惱。那麼這個地方正是我們所要對冶的，是這個意思。一個是外在的五塵，一個是內在的意識生起。

謂行者，端坐修禪，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長，覺已應棄。

那麼這個當中就告訴我們這個貪慾蓋的過患。說我們在這個地方坐禪，修習止，修習觀，或者栽培信願，或者成就持名，那麼突然間呢，心生欲覺，突然間生起不如理的作意，開始生起貪慾的煩惱，或者是打這個財物的妄想，或者是男女色的妄想，或者是名聲的妄想，財色名的妄想，那麼這個時候呢，念念的相續，念念的增長。

我們剛開始在修行的時候，這個心生欲覺這件事情，是可以容許的。就是說我們在剛開始修行的時候，這個修行是逆生死流，就是我們內心當中事實上是有一個很強大的水流，就是這個惑業苦，隨順於生死，隨順於流轉的一個強大的水流。那麼我們現在要在這個強大的水流當中呢，要反方向的栽培一個戒定慧，栽培一個信願持名的功德，就是要抵抗這個水流，所以這個真妄交攻，心生欲覺，非常正常，但是問題就是我們不能讓它念念相續。

就是說對一個初學者的要求，你第一個念頭不能怪你，你不是聖人嘛，誰不起煩惱呢？所以印光大師說，沒有成就三昧，誰不起煩惱呢？要緊的是心常覺照，不隨妄轉。就是說這個妄想的第一念生起來怪不得你，但是你如果第二念不去對治，那就是你的過失，你使令它增長，那你就要負責任的。

所以我們這個修行在第二個，要斷相續心。

就是說妄想生起的時候，你一定要當下就要叫它消滅。那麼假設我們沒有使令它消滅，念念的相續，那麼最後蓋覆善心，遮蓋我們止跟觀的善心，這個善心特別指的是止觀，因為這個時候你是在修止觀的，這個時候的貪慾指的是你已經坐下來，在念佛了。

那麼令不生長，這個打妄想，當然你坐在那個地方，事實上已經跟法不相應了，那麼它會障礙你整個止跟觀，使令它不能再生長。覺欲應棄，所以我們覺悟以後應該要棄捨。

這以下說出他的道理，為什麼要棄捨呢？我們打妄想不是很好嗎？

所以者何？如術婆伽，欲心內發，尚能燒身，況復心生慾火，而不燒諸善法？復次，貪慾之人去道甚遠。所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著欲，無由近道。

那麼這以下智者大師提出，為什麼我們心中在修習止觀的時候，生起貪慾必須要棄捨呢？他先講出一個實際的例子，《大智度論》講到這個術婆伽，這個術婆伽是一個奴隸，佛在世時的一個奴隸。他在這個做奴隸的過程中，他愛著這個女主人，女公主，那麼他一再的獻慇勤，希望能夠得到這個女公主，但是後來終於失敗了。失敗以後，他那個欲心內發，控制不住，竟然身體冒出這個大火，把他的身體給燒掉了。

這件事情，就是我們的生命體呀，他有這個色法跟心法。這個心法是有明瞭性的，色法是沒有明瞭性的。那麼以佛法的思想來說呢，就是心法是主，心為業主，心法會帶動色法。說我們起這個煩惱火呀，就會創造一個業火，也就會引生果報火。一般來說我們起這個煩惱火，它這個果報應該是異熟果，不應該現在得果報，都應該是來生到地獄去。這個地獄的火是怎麼得來的呢？你現在起煩惱這個火，它在你心中燒啊，它累積的一個力量，以後你就到地獄去燒這個火。一般來說是異熟，是來生得果報的，但是有一種情況例外，就是這個力量太大了，力量太大的時候，它會今生得果報。就像這個術婆伽，今生髮動慾火，現在就燒出來，不要等到來生到地獄去燒了。

尚能燒身，況復心生慾火，而不燒諸善法？那麼色身都燒了，難道它不會把我們心中的無量無邊的善法給燒掉？

這個古人的養生之道，不管你是學氣功，不管你是用身心飲食來調色身，這個關鍵，這個養生之道的關鍵在於清心寡慾。道家強調清心寡慾，就是你今天如果不能清心寡慾，饒你把氣功學得多好，把身心飲食調得多麼恰當，你的身體是好不起來的，你的內心當中經常起貪慾的煩惱，貪財貪色貪名，心中老是有一把火在那邊燒，你身體怎麼好得起來呢？所以說，這個養生之道的關鍵在於清心寡慾，因為這個心，心是生命的主宰者，關鍵在這個地方。

這個地方是講出這個世間的過患，站在一個調身的關鍵，你應該要調伏貪煩惱，因為貪煩惱是火。其次呢，站在出世間的功德來說呢，貪慾之人去道甚遠，說你心中起貪慾呀，你跟這種清淨的聖道，跟這個念佛三昧呀，距離是非常的遙遠。

說你這個人吶，也很難得，每天也不斷的做定課，打佛七你也來參加，但是你修了半天，內心當中一點道的功德都沒有，還是一樣散散亂亂的，還是一樣顛顛倒倒的。怎麼回事呢？就是你心中有一把火把你的功德都燒掉了。為什麼你們同學，大家開始修行的時間也差不多，你做定課，我也做定課，但是你怎麼內心當中不斷的增長，他的內心當中一點都沒進步？這個當然，世間上的事情會有各式各樣的相貌出現，它就是有各式各樣的因緣，沒有一件事情沒有因緣就能夠出現，不可能，各式各樣的因緣它就有各式各樣的果報出現。

就是說，貪慾之人去道甚遠。因為你也不對治貪慾，你經常放縱你這把火在心中燒啊，你一天到晚雖然也拜佛，一天到晚想要去買股票，那麼你拜了半天佛你也沒有什麼進步，就是把數目記下來而已，內心當中跟這個道，一點都不相應。這個地方，貪慾之人去道甚遠，聖道跟世間法是不能共存的。

所以者何？欲為種種惱亂住處。因為這個貪慾呢，它是一切惱亂的依止處。就是說它會引生很多很多擾動的情況出現，不寂靜。那麼若心著欲，無由近道。一個人貪慾心太強，對於世間的東西貪得太重，你就很難接近無漏的聖道。

這以下講一個偈頌，來說明這件事，以下引用《大智度論》：

如除蓋偈說：

入道慚愧人  持缽福眾生

云何縱塵欲  沉沒於五情

已捨五欲樂  棄之而不顧

如何還欲得  如愚自食吐

諸欲求時苦  得時多怖畏

失時懷熱惱  一切無樂時

諸欲患如是  以何能捨之

得深禪定樂  即不為所欺

說這個入道慚愧人，說我們修習聖道，世間的道路有兩條道路，一個是通往生死的道路，另一個是通往涅槃的道路，這個地方的道，是指通往涅槃的道路。慚愧人，我們一個佛弟子，內心當中有正見，能夠明白因果的道理。世間上的生命，它有一定的軌則，就是你內心當中依止什麼樣的因緣，它就會出現不同的果報。你內心當中去遵守五戒的操作，你的身心就會出現人的果報；你的內心當中去遵循殺盜淫妄這樣的一個軌則去操作，你下輩子就會出現三惡道的果報。

那麼從這樣的因果的認識，你內心當中生起了一個慚愧的心，就是崇重賢善，輕拒暴惡。就是我們沒有一個人喜歡痛苦，我們都是希望安樂，那麼痛苦跟安樂的關鍵在於善業跟惡業。所以我們這個時候會讚歎賢善，崇重賢善，讚歎善業的尊貴，不管我們做得到做不到，我們內心當中知道這個善業是尊貴的。那麼，輕拒暴惡，訶責這個惡業，當然這個慚愧心的生起是根據深信因果。一個人他不認為生命有軌則啊，他造惡無所畏懼，無所謂的，他認為這個軌則沒有多大意義的，所以這個慚愧人是來自於深信因果。

持缽福眾生，這個是以出家人做代表，當然也包括所有七眾的修行者，那麼這個當中以比丘做代表。比丘當然是持缽福眾生，放下世間的塵勞，以乞食來過活，以這個修行，來做眾生的福田。所以這個福當動詞，以這個持缽乞食呢，來福利眾生。

換句話說，我們一個佛弟子呀，我們發心修行，受了三皈五戒，乃至於受了菩薩戒，我們就是一個入道慚愧人。那麼現出這種修行的一種清淨相，云何縱塵欲，沉沒於五情？我們內心當中已經發心要誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，那麼怎麼還能夠放縱內心的五欲，沉沒於內心的五塵。這個五塵是內心的一個落謝的影像，這個貪慾蓋主要是內心的影像，是五塵落謝的影像。

這是總標，這以下說明五欲的過患。

已捨五欲樂  棄之而不顧

如何還欲得  如愚自食吐

你內心當中已經棄捨了五欲，一心一意的想要修習念佛三昧，對五欲已經棄之而不顧。你在修行念佛的時候，如何還欲得？怎麼還會攀緣這種境界呢？那這種情況，如愚自食吐，就像一個愚癡的人，他吃到這個不清淨的食物，就把裡面的東西都吐出來，吐得滿地，又酸又臭，那麼吐出來就很健康就好了，但是你把這個吐出來的又酸又臭的東西，又再吃回去，這個是非常不合理的事情。

就是說呢，你已經發心棄捨了五欲，怎麼你在修行的時候，還去攀緣這個境界呢？就像是一個愚癡的人，吐出的穢物再把它吃回去一樣。

諸欲求時苦  得時多怖畏

失時懷熱惱  一切無樂時

以下龍樹菩薩把這個欲，我們所認為特別尊貴、特別美妙的欲啊，以三個時段來觀察它，它到底是不是給我們快樂呢？

從整個追求的過程當中，它是苦，非常的辛苦。諸欲求時苦。說我們對這個財色名的追求，你想要得到財富，你想要得到美好的眷屬，你想要得到高貴的地位，別人可也想得到。但是這個東西是有限的，所以只好競爭了，你只好白天也上班，晚上也加班，勞心勞力，四十幾歲頭髮都白了，精神體力呀，完全花費在追求這個欲，這個過程可是沒有讓你快樂過，心中有很多很多的事情要想，身體有很多很多的事情要做，勞心勞力。

得時多怖畏。到了晚年了，一生的辛苦終於你也認為有了代價，財富也現前了，眷屬也具足了，那麼你應該快樂了嗎？不是！得時多怖畏！因為這個五欲是如此的脆弱，你心裡面也很清楚，隨時會破壞。

我們一個小老百姓，很羨慕那些大老闆，但是這些大老闆的心情可不快樂，因為他到這種地位，他很清楚，這個社會的競爭，現在這個社會沒有所謂的百年老店這件事情。古時候的社會，它的這個店的成就是累積的，一代一代的。現在的企業呀，你只要不進步，馬上被淘汰掉，甚至於你一個老闆，做出一個錯誤的抉擇，你公司就要倒閉。所以這個大老闆的心理壓力是很大的，他隨時害怕，我明天起床不知道我公司的股票會是什麼樣子？會發生什麼事？所以很多的大企業家都是吃安眠藥的，睡不著覺，因為他心中壓力太大，負擔太大。

我們一個人啊，什麼都沒有，也就算了，也就過一輩子。一個人爬到高位他掉下來，他受不了的。所以他絕對不允許這件事情發生，得到以後他也不會安心，他心中有很多很多的怖畏，怕失掉。

失時懷熱惱。不管你願不願意失掉，你總有一天要失掉。因為無常是生命的真相，諸行無常，不管是善法，不管是惡法，它都是不斷的流動變化的，生命的本質本來就是流動變化的。那麼你有快樂，也就會有痛苦，有痛苦也就會有快樂，它是不斷的變化。所以你總有一天果然失掉了，你受不了了，甚至於要自殺了，失時懷熱惱。那麼我們這樣子講，一切無樂時。

我們從龍樹菩薩對我們的引導，我們這樣子去觀察，事實上五欲並沒有給我們什麼快樂嘛。不管我們追求的時候是多麼辛苦，得到的時候我們卻會很多的怖畏，失去了以後我們感到非常的熱惱。那麼這樣子講，五欲事實上並沒有給我們快樂，只有滿足我們的虛榮心而已。

節嘆：

諸欲患如是  以何能捨之

得深禪定樂  即不為所欺

那麼世間的五欲，這種財色名的境界，就是這樣的情況，它是不淨相的，苦惱相的。那麼以何能捨之呢？我們怎麼能夠棄捨呢？只有得生禪定樂，即不為所欺。當然我們內心當中都有一個安樂的住處，說一個剛開始的修行人，要你完全放棄五欲，的確是有點困難。但是你今天吶，能夠好好的做定課，在你內心當中能夠栽培一點信願持名的念力，心中有法，那麼心中有法寶的人啊，這個時候你對於世間的五欲就容易放得下，因為你得到更珍貴的東西，你就會放棄比較粗重的東西。

所以說呢，歡喜生善破惡入理，你不積極的生善，不容易破惡的。你當然會訶責它，但你要真正的完全放棄它啊，那你內心當中要有功德生起才可以。得生禪定樂，你內心當中一定在修行的過程當中得到了法喜，這時候真正的不為它所欺騙。

這個地方就說明這個貪慾的過患。這個地方說貪慾的過患，我們看龍樹菩薩的偈頌，他一方面要我們思惟貪慾的過患，一方面要我們加強對法寶的安住，這兩個都很重要。因為你心中沒有一個皈依處，那你心中沒有皈依處，沒有法的皈依處，那你心中只有五欲，你又要把五欲放棄，那你云何應住，云何降伏其心呢？我們內心當中又不能跟空性相應，那一定是在有相的境界活動，那麼你在有相的境界裡面活動，不是五欲，就是法寶。所以說你要不斷的加強用功，這也能夠幫忙你放棄世間的五欲。

再看已二，去瞋恚蓋。前面是貪慾，這個是瞋恚。

二棄瞋恚蓋：瞋是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏。

首先智者大師先解釋這個嗔的過患。說為什麼要放棄它呢？因為它有過患。嗔是失佛法之根本，這是一個總標。

這個貪慾，如果它是有限度的貪慾，跟這個五戒相應的貪慾，還不會失掉佛法的善根，雖然你內心當中沒有功德，但起碼會讓你有一點善業。但是你要是嗔呢，那可是連善業都破壞了，可能連你對佛法這個基本的信心，信願戒定慧這個信呢，所有的善根是以信心做基礎的，都會破壞你的信心。所以這個嗔心力量非常大，破壞力非常大，它會使令你失掉佛法的一切的功德。

這以下分成身口意來說，先從身業，罪惡道之因緣。嗔心活動的時候，那麼你這個身體就會發動很多很多殺害別人的事情，這個身業會造罪。其次呢，法樂之冤家，善心之大賊，這個是破壞我們的意業。你內心當中，本來打一個佛七，心情很快樂，法樂，但是你發一個脾氣以後，你七天的法樂完全都消失了。是法樂之冤家，是善心之大賊，這個大賊就奪取我們的善心，這個是破壞我們意業的功德。

再其次，講這個口業的功德，種種惡口之覆藏，這個覆藏就是倉庫。這個所有的東西都是從倉庫拿出來的，這個惡口也是一樣，是從這一念嗔心的倉庫發動出來的。

我們過去的老和尚，我們第一屆佛學院的教務主任告訴我們，發脾氣的時候不要講話。這個時候你本來是要跟你的師長、你的上司或你的眷屬，要溝通一件事情，要講一個道理，你現在有嗔心，不要講那個話，你一定等到心平氣和的時候再講話，因為你這個嗔心，講不出好話來。

從我過去的經驗，我每一次嗔心講的話，每一次都後悔，就是講不出好話出來，對事情完全沒有幫助，反而有更大的傷害。所以說，後來我有經驗了，就是說，起碼我不讓這個事情惡化，就是不講話。那麼，當然人和人之間一定要溝通的，不講話不能解決問題呀，什麼時候講話呢？心平氣和的時候再來講話。所以這個嗔心它是種種惡口的覆藏，這個嗔心的時候發動的口業呀，不可能解決事情，不可能！

是故行者，於坐禪時，思惟此人現在惱我，及惱我親，讚歎我冤；思惟過去，未來亦如是，是為九惱。

這個地方說出嗔心它引生的一個原因。說這個人他在這個地方打佛七坐禪，那麼他就想，這個人真是對不起我啊，怎麼說呢？現在惱我，他做什麼事情來惱害我，我對他這麼好，他都惱害我。或者說來惱我親，他不是惱害我，他是惱害我的親人；或者說他不惱害我的親人，他讚歎我的冤家，他明明知道我跟他是對立的，他還在我的面前讚歎他，支持他，明明是擺著跟我過不去。思惟過去未來如是，那麼你思惟，當然這個地方指的是現在，惱我，惱我親，讚歎我冤，那麼他不是現在，是過去，過去惱我，過去惱我親，過去讚歎我冤；或者是未來，未來惱我，未來惱我親，未來讚歎我冤，加起來有九種的生起惱恨的因緣。

那麼這個惱呢，就生起嗔恨，嗔恨久了就變成怨恨。這個怨恨，心中就很難化解了，到了恨的時候就不容易化解了。

故生瞋恨，瞋恨故生怨，以怨心生故，便起心惱彼，如是瞋恚覆心，故名為蓋。

我們過去講一個公案說，說有一個修道的仙人，在山中打坐，那麼他請了一個女眾，為他燒飯，打掃這個房間。有一天這個女眾到山下去為他準備飲食的時候，被這個國王給看到了，國王一看，哎呀，這個山中竟然有這麼美貌的女子啊，就強迫把她帶回宮去了。

帶回去以後，這個仙人他從禪定中出來，要吃飯呢，沒有人煮飯。他就到山下去，問村人說你有沒有看到這個女眾。他說有呀，被國王請去了。這個仙人就到這個王宮去了，說你是不是把我的女眾帶走了？國王說是的。那請你還給我。國王說你是一個修行人，你要女眾幹什麼？我是請她幫我煮飯的，還是請你還給我。

國王就是不還，這個仙人說呀，好！你今晚上會有大災難。他就告訴那個女眾說，你今天晚上要注意啊，你要不斷的憶念我的名號，否則今天有大災難出現。

這個修道仙人講完就走了。走了以後他到晩上的時候他就入定，他是有禪定的人，入定以後在禪定當中觀想王宮的相貌，然後起了一念的嗔心，就作意那個石頭，就像下雨一樣，就把那個王宮完全的消滅掉了，把王宮打成平地，裡面所有人除了那個女眾以外，全部都死掉了，造了這麼大的罪業。所以說這個修行人，修行人不能隨便發脾氣的，他心力強。

我們這個打佛七，寧動千江水，莫擾道人心，這句話很有道理呀！我們帶小孩子來道場，不要開玩笑的。怎麼說呢？我們姑且不論以後的果報，這個人在打坐的時候心力多強啊！他心力集中，他心力多強啊。你在那個地方吵啊，他萬一動一個嗔恨心，對你小孩子的身體不好，因為他那個心力強啊，他一作意，誰在擾我？這個念頭一動下去呀，那個意念散發出的力量不得了。雖然他沒有禪定，但他那個時候心力極端集中，他可也不是有意的，但是他畢竟是凡夫，控制不了他的念頭。所以這個修行人他念頭當中專注，他動一個嗔心，如果方向是趨向於這個人啊，那這個人身體受不了，除非他福報大，可以化解。

所以說，這個修行人在修行的時候，你不要隨便去觸惱他，一方面你障他的道，一方面他萬一生起嗔心，那麼他心中所發動出來的這個惡念，會傷害到你的，在這個地方要注意。那麼這就是說，以怨心生故，便起心惱彼，他就會不自主的發動身口意的行為來惱害對方，那麼當然這樣子的話就自他兩害了。

如是瞋恚覆心，故名為蓋。瞋恚遮避了我們這種善良的心性，所以叫做蓋。

那麼應該怎麼辦呢？

當急棄之，無令增長！這應該要去棄捨。

那麼這以下講出一個偈頌：

如釋提婆那 以偈問佛：

何物殺安穩  何物殺無憂

何物毒之根  吞滅一切善

那麼在《大智度論》上說呢，釋提婆那這個人他問佛陀說，何物殺安穩。就是我們身心世界當中呢，什麼東西把它殺死了以後，我們身心能夠安穩？什麼東西把它殺死了以後，我們身心能夠無憂慮？什麼東西是我們身心毒害的根本，它能夠吞滅一切的善法？

佛陀就以偈答言：

佛以偈答言：

殺瞋則安樂  殺瞋則無憂

瞋為毒之根  瞋滅一切善

把這個嗔殺死了以後，身心能夠得到安樂；把嗔殺死了以後呢，內心沒有憂慮；嗔是一切身心毒害的根本，嗔的毒比貪的毒更厲害；嗔滅一切善，把一切善法都破壞了。

如是知已，當修慈忍，以除滅之，令心清淨。

這個嗔心，嗔心的這個對治，以佛法說，當然佛法對於一件事情，生起一定能夠還滅。佛法說一切法都是因緣生，這句話就給我們很大的希望。就是它假借因緣生，那麼我們一定能夠根據一個軌則的操作，使令它消失。如果這個東西不是因緣生，它生起沒有因緣，那它就沒辦法消滅。那麼嗔心是有因緣生，那就是好處理了，就是有一定的軌則可以使令它消滅。

那麼我們內心當中要根據什麼樣的軌則去消滅嗔心呢？第一個，主要是思惟業果的道理。我們一般人呀，會起嗔心，就是我們認為說，我這個痛苦是你給我的，所以非常不合理。就是說我本來沒有痛苦，是你給我痛苦，所以我對你發脾氣，當然這樣子思惟就很容易發起嗔心。

那麼以佛法的意思不是這樣子，你內心當中不應該根據這樣的思考去運作。你應該思惟：萬般皆是業，半點不由人。說這個果報體會在你的身心出現，這當中跟你的業有關係，別人只是增上緣，主要還是你有這個業力。我們就思惟，我們今天所遇到的任何逆境，是跟我們過去的惡業有關係，這樣子我們沒有理由去怪別人，因為這是我的業力所招感的。

我們應該怎麼做？隨緣消舊業，更莫造新秧。既然是我的業力，我忍下來這個業力就過去了。如果我今天再去攻擊對方，這個惡業又增長了。所以這個時候，我們思惟這個業果的道理，思惟這是自己的惡業所招感的，這第一個。

當然這是一個有相的觀察，或者我們也可以根據無相的觀察，思惟無常無我的道理。這個無常觀也是很有力量，我們的確會遇到很多的逆境，我們沒辦法排除，但是我們不想起嗔心，因為這個嗔心對自己不好，你想想看，這個嗔是在你心中活動，不是在別人的心中活動。所以嗔是心中火，能燒功德林。他對你不起，你自己起嗔心，你說這樣子合不合理？他對你不起，你起嗔心傷害自己，這件事情非常不合理，因為嗔的心是在你自己的心中活動，傷害的正是你自己。

所以我們在對治的時候呢，修無常觀也是不錯。

逆境來時莫動嗔，西方佛子等疏親，

我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人。

就是說我們思惟三界的果報體是暫時的，這個逆境不會太久的，我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人。那麼這樣子也能夠使令自己安忍下來，不過暫時的因緣，不會經常會這樣的。或者我們也可以修無我觀，那最高級的了。觀察我們這一念分別的心，說你觸惱我，觀察這一念心當中是剎那剎那生滅的，在整個生滅變異當中，沒有一個恆常住不變異、有主宰性的我，那個我是不可得的。那就是一個由業力所變現的，一種連續的、生滅的一個心的分別功能而已。

那麼這樣子觀察我不可得，這個時候不需要任何理由，不需要說這是我過去的業所招感，都不需要，就能夠把心安住下來。那麼這個後面的正觀會講到，正觀主要是我空觀，從假入空。前面的這個對冶，還是一個方便，那麼這個地方說呢，當修慈忍，以除滅之，令心清淨。

這個嗔心它的來源是來自於逆境，貪心主要的因緣是順境，是我們所愛的境界。如果我們要是評心而論，這個逆境對我們修學是非常重要的，還是非常重要的，雖然我們沒有一個人喜歡逆境，但是就著修道的過程，你一個人完全沒有逆境，這件事不是吉祥的。

印光大師說，一個凡夫，完全沒有逆境，你在家庭裡面，夫妻感情很好，子女對你很孝順，身體健康，心情愉快，財富具足，這件事情不是一個好事情。為什麼呢？凡情日盛。世間的感情一天一天的增長，你很難厭離娑婆。你一定是有逆境的刺激，你才能生起出世的道心，才能夠勇猛精進的修行，是這樣子的。

就是說，我們這個學佛的過程，讀聖賢書，行聖賢道。讀聖賢書就靠個人的悟性，但是你要把聖賢書轉成聖賢道，把文字的智慧轉成你內心的聖道，那這個逆境就非常重要了。如果你一路都是在順境中長大，你很難把文字的道理，轉成你內心的正念，我看是很難，就算有也是很薄弱，那個正念力很薄弱。

但如果說你有逆境來刺激你呀，那麼你就會容易一點，你很容易把文字的佛法，轉成你內心的正念，轉成你心中的智慧。所以說逆境還是非常重要的，當然這個逆境就要看你怎麼化解。你要化解得過去，那你是山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村，你更加的突破。化解不過去，那肯定就要造罪業了，那自他兩傷了，你觸惱我，我觸惱你，下一輩子你再觸惱我，以後我再觸惱你，那麼生生世世就是個冤家了。

所以說這個嗔，它是個逆境，這個逆境這種力量，你能善於用這個力量，它對你還是有幫助的。就是這個方向，你要是能夠轉，就變成菩提道的動力，如果不能轉，對你就是一個傷害，你就自暴自棄了。所以說當修慈忍，以除滅之，令心清淨，是這個意思。

我們今天就講到這個地方，那麼先回答幾個問題。

問：請示師父，若受持八關齋戒，因病去就醫，如遇異性醫治就診，是否有違犯？

師父答：這個八關齋戒的八段戒文當中，沒有說男女接觸這件事情，這出家眾就有，出家眾不管是比丘、比丘尼跟異性身體接觸，不管起不起貪心都犯。那麼這個八關齋戒並沒有說男女的身接觸也犯，沒有。不過就是說你不能生起貪慾心，你是去看病，你要觀想面對的是一個醫生，看病，所以說呢，如果是看病，單純的看病，那當然是不犯的了。那你心中起了貪慾的煩惱，那當然就犯到了這個邪淫戒。如果不起貪慾的煩惱那就不犯，只是身體的接觸是不犯的。

另外問題很多，我們先回答幾個，關於懺悔：

問：作法懺指的是對首懺嗎？對首懺需找同梵行者，若梵行比自己高者可以嗎？

師父答：作法懺就是對首懺。就是它有一定的法，有一定的儀軌，你要根據這個儀軌來念誦。那麼他為什麼叫對首呢？就是你找一個人跟你面對面來懺悔。那麼找同梵行的也可以，比自己高的也可以。你五戒的找菩薩戒的也可以，不能找比自己低的，高的可以。

問：小乘的思想，法是真實有，那麼犯戒後有懺悔的行法嗎？

師父答：這個小乘的方便罪，是可以懺悔的，對首懺。但是小乘的根本戒犯到了，就不能懺悔了，就永遠不能懺悔了。就是說你這個戒體壞掉以後，永遠不能恢復它的原來面目了，那麼它認為你這個罪業造了以後，你永遠不能夠去消滅它。

大乘當然不同意這個看法，大乘認為一切法是因緣生，它不是自性生，它不是本來就有一個自性。就是這個罪業怎麼會有呢？它是假借你內心的不如理作意，去接觸染污的因緣，這種剎那剎那生滅的一個心境的和合而顯現。那麼它假借因緣生，當然能夠借假因緣而滅，是這個道理。那麼這個大乘的懺法就是取相懺。

問：下品的責心懺，中品的對首懺，小乘的教門允許嗎？

師父答：允許的，在小乘的教法當中是允許有這個責心懺跟對首懺。

問：關於息諸緣務，是不是與佛法不相干的都含攝在裡面呢？

師父答：這個息諸緣務，它是有階段性的。就是你在修行的時候，比如說你一天早課做一個小時，晚課做一個小時，你這一個小時，你可以規定自己息諸緣務，因為你好不容易才有這一個小時修行，你修到一半，一個電話，別人打一個電話來，你跟他一聊天聊個十分鐘，再去坐就不相應了。就是你一個小時不要接電話，不要跟別人講話，完全息諸緣務。那麼這個就是有階段性的。

問：那麼習學問的緣故，這是講世間法來說嗎？世間的善法雖不究竟，但是就方便法來說，似乎也不違背其原則，那也不取嗎？

師父答：這個地方的息諸緣務也是指你正在修止觀的時候說的，不是說你這個歷緣對境的時候也息諸緣務，不是的。

問：如果歷境的堪忍性不足，我們將今生的修行偏重在斷德上好嗎？會不會障礙大悲心的生起？

師父答：這個是很合理的，對一個初學者來說呀，偏重在調伏自己的煩惱，偏重在往生淨土資糧的栽培，這件事情是合理的。

我們看《阿彌陀經》，《阿彌陀經》的經文當中，佛陀有三次勸我們要往生：眾生聞者，應當發願，生彼國土，三次。《阿彌陀經》是一部大乘的經典，佛陀並沒有要求我們生生世世留在娑婆世界度眾生，並沒有這個口氣。

你看這個《法華經》也是啊，《法華經》是一佛乘，最圓頓的大乘法門，但是佛陀在《法華經》講的譬喻，你看他講那個三界火宅，那個小孩子在三界當中玩樂啊，火燃燒了，佛陀是什麼態度呢？佛陀說你們趕快離開這個火宅，外面有羊車鹿車牛車在等著你。佛陀是要這個顛倒的孩子趕快離開火宅，他並沒有說，你這個小孩子你來幫忙我救人吧，沒有這個口氣，那是大人才可以救的，菩薩大人啊，在這個娑婆世界度化眾生啊，他能夠忍受這個眾生愛恨的毒劍，所以我們剛開始偏重在斷德是對的。

但這個地方的關鍵，你不能破壞你的菩提心，就是你內心要有作意，你在修行的時候你要觀想，我是為菩提道而求生淨土，雖然眾生有無量無邊，這些眾生跟我很有緣，都是我過去的母親，我都有一份的責任來幫忙他們，但是不是現在。因為我現在去救他們，譬如破舟救溺，就像一個船，我自己破了一個洞，我怎麼救你呢？自他即沉。

就是說，我到極樂世界的目的正是要完成我的一個菩提本願。所以說，你不是一種逃避的心情，並不是對眾生一種放棄的心情，不是的。所以說，我們說心是業主，這句話講得可真是真實。同樣的念佛，同樣的求生淨土，你內心當中有不同的作意，你內心當中有不同的操作，它就有不同的相貌出現。你多了這一份的為菩提道求生淨土，你多了這一層想法，那你就跟其他人不同。同樣的念佛求生淨土，你的菩提心不會傷害，你跟眾生的緣也不會傷害，這是一個時間的問題而已。

但是你如果說沒有讀誦大乘經典，你一路念佛，你對眾生是一種遠離的，甚至是一種嗔恨的，那麼求生淨土，對你以後成就法身菩薩，就會有傷害。那個時候你要以眾生為資糧，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，而能成就諸佛菩薩花果。那個時候你是一個法身菩薩，當然你的重點不是調伏煩惱，你是要成就廣大的功德，你很清楚，功德它的本身在眾生的身上，因為你想要成就諸佛菩薩的智慧花果，你要從它的根去澆水，而這個眾生正是你成就無上功德的一個因。但是你那個時候跟眾生接觸的時候就有問題，當然你一個法身菩薩，你也會知道問題出在哪裡，過去在因地的時候種下一個不好的因地。

所以我們在學佛的時候，很注意你的因地要圓滿。所以為什麼我們要讀聖賢之書呢？讀聖賢書所學何事呢？同樣念佛就念佛嘛，明白那麼多道理幹什麼呢？那不同的呀，你內心當中在栽培因地的時候，你有很多的方便，你從聖賢的開示當中知道什麼事該做，什麼事不該做，你明白這件事情，你在栽培因地的時候圓滿，等到你果地的時候順利，那就不同了。