（第十六講）

請大家打開講義第四十面，辛三、出禪。

這一科是說明調三事，調身、調息、調心。智者大師把這個調三事分成三個階段：入禪、住禪跟出禪。前面的入跟住，我們講過了，現在是說，我們現在這個功課已經做完了，準備從止觀的所緣境當中出來，那麼這個出來的過程當中，你也要去調身息心。那麼應該怎麼去調呢？看智者大師的說明：

辛三、出禪

三、出時調三事者，行人若坐禪將竟，欲出定時，應前放心異緣。

出禪的時候調三事，就是我們這個修行人坐禪將盡，這一支香已經結束了，這個時候欲出定時。這個欲出定時，我解釋一下：我們前面在入禪的時候調三事，他是由粗到細，他是先調身再調息、再調心。我們出定的時候，是相反的操作，他是由細到粗，因為你內心是寂靜的狀態，你要恢復到你平常在塵勞活動中的身息心的粗重狀態，所以他是由細到粗。那麼由細到粗，他的操作剛好相反，他先調心再調息再調身，所以這個地方次第不同。

那麼怎麼調心呢？應前放心異緣。這個前就是首先，你首先要放心異緣。那麼你剛剛在打坐的時候，你內心是很專注的去執持佛號，或者去觀察娑婆世界的苦，觀察極樂世界的樂，那個是非常的專注。這個時候你要把你專注的狀態放鬆，讓你的內心自由活動，也可能你也繼續念佛，但是那個念佛的狀態，已經不像前面住禪的時候那麼專心了，那是一個自由活動的，不必假借一種強大念力的一種念佛的方式，這叫做放心異緣，讓它自由活動一下，我現在要出禪了，我現在要出關了，讓內心自由活動，這是第一個，調心。

第二個調息。

開口放氣，想從百脈，隨意而散。

這個時候調息，你這個出來以後，你可以先吐個氣，就是先吐，吐氣。吐氣的時候，觀想你的百脈，經脈當中的氣息，從你的鼻子嘴巴毛細孔當中散發出來，隨意而散。就是說，我們先調心，先把心放下來，然後吐氣，吐氣的時候觀想，觀想你這整個氣脈透過毛細孔把它散發出來。

這個吐納，智者大師非常重視，你看他的意思，只要你的身心世界有所變化，你是從拜完佛，你剛開始打坐的時候，他要你吐納；你打坐完出關出定的時候，他也要你吐納一次。就是你這個身息心，由粗到細，由細到粗，有變化的時候，他就要你再吐納一次，這個非常重要。你不打坐，你還不覺得這個的重要性，有時候你的氣突然就阻塞，你如果有吐納，它就不容易有這種狀況出現，就是要再吐納一下。那麼這個就是先調心再調息再調身，出禪是逆向操作。

前面是講調心調息，現在看調身。

然後微微動身，次動肩膊及手臂頭頸，次動二足，悉令柔軟。次以手遍摩諸毛孔，次摩手令暖，以掩兩眼，然後開之，待身熱稍歇，方可隨意出入。

調身它有四段，先看第一段。

前面我們在入禪的時候的調身，智者大師是由下而上的調整，先調腳再調手再調腰再調頸等等。這個地方他是由上而下，調身體然後肩膀手臂再頭頸，就是肩膀動一動，手臂動一動，頸部動一動。不過，這個地方的動一動先要慢慢的動，不要太快，尤其是頸部，這個頸部的經脈都非常的微細，有些人轉這個頸部轉的很用力，非常的危險，這個頸部的活動一定要慢慢的慢慢的，因為你已經坐太久了，你坐太久了，你突然間要動，一定是慢慢的，讓自己慢慢的習慣。

次動二足，悉令柔軟。我們的心靜下來，血液循環也會緩慢下來，所以你要從緩慢的狀態變成又是一個勞動的狀態，你也是讓它慢慢動，讓血液的循環慢慢再讓它活動起來，悉令柔軟，這是第一個。

第二個，次以手遍摩諸毛孔。這個事情是這樣的，我們打坐的時候，心一靜下來，毛細孔就打開，它有幫助呼吸的作用，所以心越靜，毛細孔呼吸的功能越大，所以說初禪二禪三禪四禪，到四禪的時候，捨念清淨定，這個四禪，呼吸停止了，他不用鼻孔呼吸了，因為這個鼻孔呼吸太粗了，這個人還不是死亡，那個氣是怎麼回事呢？那誰提供給他的氣息呢？毛細孔。這個四禪完全靠毛細孔呼吸了。

所以我們內心一寂靜，毛細孔自動打開。那如果說，馬上出去吹到風，這個風就會跑到毛細孔，就容易風邪風濕，所以這個時候，在沒有風吹到之前，趕快搓一搓，把全身毛細孔擦一擦，使令這個毛細孔關閉起來。

次摩手令暖，以掩兩眼，然後開之。把雙手搓一搓，使令它有溫度，然後用雙手覆蓋雙眼，然後睜開眼。我們正常的時候，打坐的時候，眼睛是關起來的，這個時候用手去按摩一下眼睛，使這個血液循環調為正常了，再打開，這是一種保養眼睛的方法。

待身熱稍歇，方可隨意出入。這個地方就是說明，因為你打坐的時候，身體的溫度，毛細孔打開，一出去吹到風，馬上就出毛病，打坐完可以起來拜拜佛，走一走，然後再外出。

隨意出入，這個地方我們再補充兩點：

第一點，你打坐完了，盡量避免馬上上廁所。因為你打坐的時候，內心寂靜，寂靜的時候你的丹田當中會生起一個氣，這個丹田的氣非常的好，有滋養身體的功能，你上廁所，就把那個氣給排掉了。所以打坐完，你盡可能的拜拜佛，打坐一下，讓打坐所栽培的那個氣息，能夠散發到身體的各經脈去，這個時候，你再去上廁所，這是第一個。

第二點你打坐完，絕對不能夠去碰冷水。你身體的任何一個部分都不能去碰冷水，因為你這個時候，整個身體是熱的，而且毛細孔是打開的，你一碰冷水，那很可能就有風濕的情況。如果有點流汗，用這個幹布擦一擦，就可以了，不要用濕的毛巾去擦身體，這點非常重要。打坐完絕對不要用濕的毛巾去擦身體，這個過患是非常厲害的。

這是兩點要注意的：第一個不要馬上上廁所，第二個不要碰冷水。

若不爾者，坐或得住心，出既頓促，則細法未散，住在身中，令人頭痛，百骨節強，猶如風勞，於後坐中，煩躁不安。

這個地方，智者大師就警告，說我們今天打坐出來的時候，你一定要緩慢的出來，假設你出禪的時候，你這個調心調息調身，沒有這個次第就出來，那麼你出既頓促，出禪的速度太過於急促，則細法末散，住在身中，這句話要注意。

我們的身息的狀態跟內心有關。我們內心從入禪到住禪，你可能坐了半個小時，或者坐了一個小時，你內心對於所緣境，能夠明瞭寂靜的安住，你內心當中從寂靜要變成躁動的狀態，假設太過於頓促，這樣子，你過去在打坐的時候的細法，那個身息心微細的法，它還沒有緩慢的擴散，還來不及擴散，你就突然間做大的活動，那麼這個細法，它就住在身中，使令你頭痛，乃至於百骨僵硬，節強就是這個骨頭僵硬。筋脈僵硬就是那個氣阻在那個地方不通，就好像風濕病一樣，你下次要打坐，你就煩躁不安了，你就很難坐下去了。

所以我們打坐的時候，如果你有做定課，跟家里人溝通一下，不要突然間叫你，你也不要坐在那個地方好好的，突然起來接電話，非常危險。因為你在打坐的時候，你身息心是一個細法，你從細到粗沒有一段時間的調整，馬上衝起來接電話，到時候這個細法沒有擴散，到時候就住在你身體中，最後你就有問題了。

我們在打佛七的時候也是這樣，有些人他在打坐，他就馬上急著起來開燈，這也非常危險。當然，如果你這支香都沒有靜下來，那還無所謂。你的心也是粗，粗到粗，那不用什麼調。如果說，你這支香坐的很靜，你不要突然間站起來。

所以我們這個打地鐘的開靜，要注意一下，不要太急。比如說我們止靜的時間越長，你這個緩衝的時間也要越長，要兩分鐘，我看，從開靜以後到起來，至少要兩分鐘，讓你的心息身要緩和一下。讓你自己，我現在要從寂靜要到粗重狀態，讓自己緩和一下身體，稍微活動一下。如果說是老參的佛七，他止靜的時間很長，三十分鐘四十分鐘，你起來的時候要更慢，要三分鐘到四分鐘。你就是讓你自己，不要突然間從靜然後馬上粗，這樣很危險。就是剛剛智者大師說，細法末散，住在身中，令人頭痛，百骨節強，猶如風勞，於後坐中，煩躁不安。你以後要修行，就有困難了，就有障礙。

是故心欲出定，每須在意，此為出定，調身息心方法，以從細出粗故，是名善入住出。

前面是講到了出定的時候，調身息心的方法，是從細到粗，善入住出，善巧的調和入禪、住禪、出禪。這以下智者大師引用一個經典的偈誦，來總持調身調息調心的方法。

如偈說

進止有次第  粗細不相違

譬如善調馬  欲住而欲去

這個進，指的是我們身息心的一種活動狀態，叫進，活動。這個止，是比喻這個身息心是處在一種寂靜的狀態，叫止，寂靜。前面的進是活動，這個止是寂靜。我們在打坐的時候，你從活動到寂靜，就是在入禪的時候；出禪的時候，從寂靜到活動，有一定的次第，不能夠突然的變化，它一定有一個次第。

什麼樣的次第呢？

粗細不相違。就是說在入禪的時候，由粗而細。在入禪的時候，你先調身，再調息再調心，他由粗到細。那你出去的時候，先調心，先把心放下來，放鬆，心先放鬆，然後再把氣息調整，然後身體再放鬆。出的時候，是由細再到粗，先調心再調息再調身。所以說，這個入禪和出禪，這個粗細的調整不能夠相違背，這個次第不能違背。

這種情況講一個譬喻，譬如善調馬，欲住而欲去。一個善於調馬的人，他要使令馬停止下來，或者使令馬活動，他也一定有一個次第。古時候是騎馬，現在是開車，比如我們說講開車，這個車子你要開，你從剛開始寂靜到開，你一定要先暖機，讓內燃機的引擎在裡面，溫度慢慢慢慢的提升，讓這個冷卻水這個活動，慢慢進入到狀態，然後才開。在開的時候，慢慢開，然後再慢慢加速。從寂靜到活動，它也是要由粗到細，慢慢。你這個車子開完以後要停下來，也不能馬上停下來，先快然後慢，慢慢的停下來，然後引擎再活動一下，然後再停下來，這是說車子在活動狀態下是這樣。你如果說不照這個次第，你這個車子再好，兩三下就被你開壞了。

那我們在調和我們的身心也是一樣，饒你的果報體再好，你打坐的時候，你不根據這個規則操作，這個身體也會被你搞壞。所以說，進止有次第，粗細不相違，譬如善調馬，欲住而欲去。要遵循這個粗細的規則。

這以下引用《法華經》的經文來印證。

《法華經》云：

此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入住出，無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第，習諸善法。

這段經文是《從地湧出品》，佛陀講完《法華經》，開權顯實以後，佛陀問這個與會大眾，誰能夠在我滅度以後，繼續的弘傳《法華經》呢？與會的這些阿羅漢都默然，這個時候從地湧出大菩薩，從大地當中，從真如的實際理地當中湧出大菩薩，彌勒菩薩一看到就知道這些菩薩，就讚歎這些菩薩說，此大眾諸菩薩等，都是無量千萬億劫，不是一生一世，那麼這麼長的時間，為了佛道的緣故，勤行精進。

怎麼個精進法呢？善入住出無量百千萬億三昧，他們也是善於入住出，入於三昧，住於三昧，出於三昧，他們也是善巧的去調和入住出的身心狀態。所以說，他們能夠得大神通，久修梵行。這個梵行是一個體，這個神通是一個用，這個地方的梵行是指五分法身。就是他能夠成就五分法身，這個五分法身當中就顯出種種的神通。

這以下就總結，他為什麼能夠成就百千萬億三昧，得到神通，久修梵行呢？主要的原因是因為善能次第，習諸善法。這句話是智者大師所要表示的，他說，他能夠善巧的去調和他的身息心，由粗到細，由細到粗，他要遵循一定的次第規則。

我們這個修行，一定要隨順因緣，就是說這個止觀，它是一個過人法，它是超越我們凡夫身心世界的一個過人的法，是一種無漏的功德，那這種無漏的功德要在我們有漏的身心生起的確是有一點困難。

在這個祖師的開示當中說，你要隨順你現在的有漏的身心世界，也就是說，我們現在的身心世界已經這樣子了，已經是由業力創造了一個有障礙的果報體，有障礙的色身，有障礙的氣息，有障礙的內心，我們一定要面對這個事實。那面對這個事實，你一定要隨順它的因緣，你修行不能橫衝直撞，你說，我一切不執著，你一切不執著你就有障礙了。

有一個禪師，他讀《法華經》，他讀到諸法從本來，常自寂滅相，他不明白，他說我們這個十法界的身心世界有很多的差別，怎麼說諸法從本來，常自寂滅相呢？他問他師父，一切法是有很多差別，每一個人的果報體，每一個人的生命體是有很多的差別，怎麼能說是寂滅相呢？

他師父說：且去，我不與汝道。師父講：我不跟你講，你自己去體悟吧。禪宗就是要你自己去思惟，徒弟就去打坐去思惟了。從冬天坐到春天的時候，春天到了，當然是百花盛開了，這時候茅棚外面有一隻黃鶯在柳頭上叫，他聽到這個黃鶯的叫聲，突然間開悟了，開悟以後講一個偈頌，他說：

諸法從本來，常自寂滅相，

春到百花開，黃鶯鳴柳上。

說，從本性上來觀察，諸法從本來，的確是常自寂滅相，一切法的本性是不生不滅的，這是事實，就是我們把生命回歸到原點的時候，它是寂滅相。那為什麼有各式各樣的果報出現呢？春到百花開，黃鶯鳴柳上，這是因緣，由於春天的這種因緣，春天這種溫暖的氣候，百花盛開，黃鶯在柳頭上叫。假設是遇到秋天這種肅殺的氣候，秋天的因緣，那百花就凋零了，所有的鳥也就消失掉了。所以這個現像界的出現，它要假借因緣才能夠出現，諸法無自性，一切從緣起。

所以說，我們在修行，也要隨順因緣，你不能說你這個果報體是一個欲界有障礙的果報體，然後你修行你不根據這樣的規則操作，不可以！你不根據這樣的規則操作，你的身心就有障礙，有障礙，你修行就有困難。所以智者大師提醒我們，善能次第，習諸善法，你要遵守這樣一個粗細的修學次第。這一科是講到調和五事。

丁五、方便行第五，這個是前方便的最後一科。首先我們解釋標題，什麼叫做方便：

以微少善根，成就廣大功德，故名方便。

說我們這一念的身心世界是有障礙的，我們的這個善根是很薄弱的，不管禪定的善根，不管智慧的善根，都很薄弱，但是沒關係，我們假借這五個方便的法門，它能夠使令你成就廣大的功德，這叫方便。

比如說，有一個珍寶，放在一個十公尺高的平台上。這個珍寶當然是一個廣大的功德，我們想要得到這個功德，但是我們的身體是微小的善根，我根本就沒有輕功，我能夠爬的範圍也很有限，它超過我能爬的範圍。那怎麼辦呢？有個方便，就是拿一個樓梯來，你拿一個十公尺的樓梯，你跨在平台上，它一階一階的樓梯不是很高嘛，對你來說是做得到嘛，你不可能一下子到十公尺高，你分幾個部分總可以吧。你就透過這個樓梯的方便，得到了這個珍寶。這個樓梯對你來說，就是得到珍寶的一個方便，它能夠使令你以微小的善根而成就廣大的功德，這叫方便。

這以下有五個法門：

夫修止觀，須具方便法門。有其五法。

一者欲：欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禪智慧法門故。亦名為志，亦名為願，亦名為好，亦名為樂。是人志願好樂一切諸深法門故，故名為欲。如佛言曰：一切善法，欲為其本。

這個修止觀，我們是一個微小的善根，這個第一個方便，就是你心中有一個欲，有一個希望。什麼樣的希望呢？欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禪智慧法門故。我們臨命終的時候隨業往生隨念往生，一般人內心當中這種妄想顛倒的境界，當然是隨業往生，就是臨命終的時候，你一定是落入極端的昏沉或者是極端的掉舉，那當然就隨順你無始的業力在六道裡去飄動，就在這裡面投胎，你自己一點都沒辦法做得了主。

這個隨念往生，你在內心當中要培養一個強大的正念的力量，在臨終的時候要把你平常那個止觀，要把你那個信願持名，持名信念的那個正念力要現前，這個時候要調伏你無始的妄想，然後直接跟彌陀的本願相應，感應道交，然後彌陀現前，接你到極樂世界。

所以說，你要成就淨業，你就是心中要有這樣的希望，你真正是要離開心中的顛倒妄想，你真正的希望在你有生之年，你要在你的心中栽培一個精進的正念的力量，使令你臨命終的時候，能夠隨著這個正念，調伏你無始劫的業力，而往生極樂世界。當然，你有這樣的希望，主要是來自於你對娑婆世界這種苦諦的觀察，你真正覺察到生死的痛苦，就像蕅益大師說的，從此力修念佛行，決欲現生出樊籠。

你下定決心，今生一定要把這個生死做一個了斷，我不要再流轉下去了，這個時候，你就會很注意你是不是把正念栽培起來了。如果說你對生死無所謂，管它念不念，反正我今生做了善業，下輩子得到可樂果報，其它以後再說了。

所以說，你一定是生死心切，你才會著急，要趕快，欲得一切諸禪智慧法門，趕快在我這個生命結束之前，把我心中佛號的念力，把我心中對佛號信願的觀察的智慧力生起。那麼這種情況，又叫做志向，又叫做願力，又叫做好樂等等。是人志願好樂一切諸深法門故，故名為欲。

這以下引證，如佛言曰：一切善法，欲為其本。佛法的功德是以這個願，希望做根本。

這個止觀修行，跟我們平常上班不一樣，平常上班，你來到這個地方，打個卡，下班時間回去，時間到了，就有薪水給你了。這個止觀是心地法門，你心中沒有想要得到止得到觀的功德，你坐在那個地方進步很慢的，因為你心中根本就沒有這樣的希望，不是說你時間到了，你做定課，止觀就能生起，不是的；不像你上班，我上了班反正時間到了就有錢領。這種心地法門，你心中一定要生起好樂，有善法欲，你內心真正想要得到。

你有這樣的好樂有什麼好處呢？在修行的過程當中，有任何的障礙，你一定會想辦法把它排除，沒有辦法一定會想出辦法出來，因為你覺得這件事情太重要了。蕅益大師說，這件事情曠劫眼磨，無量劫來最大的一個事業，曠劫眼磨，這個磨是磨練的磨，所以說這是一個成就功德的方便希望。

二者精進：堅持禁戒，棄於五蓋，初夜後夜，專精不廢。譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善法道。

當然有希望又要有實際的行動，就是要堅持禁戒，持戒為本，棄於五蓋。這個棄於五蓋，等於是修止觀的意思，止觀雙運，乃至於初夜後夜，專精不廢。講出一個譬喻，譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進。

精進有兩個要注意，第一個精，就是專一而不夾雜，就是你這個所緣境不要換來換去，你是以佛號為根本所緣境，你就是扣住一個佛號，不要換來換去，不要你今天念佛，念了一期，下一期念地藏王菩薩，下一期念觀世音菩薩，你很難成就念佛三昧。這個止跟觀的功德，你的所緣境一定要專一，專一不夾雜。

第二個進，就是相續不間斷。它還不在乎你功夫用的長，它要你不間斷。你這個修止觀，不是說你一年打一個佛七，其它時間放逸就可以，點點滴滴，滴水長流則能穿石。屋簷的水滴，它為什麼能夠穿過堅固的石頭呢？它主要有兩個原因：第一個，這個水滴它經常是滴在同一個地點上，它方向不換來換去；第二個它長流，它前一滴下來，下一滴接著下來，它時間長了就能夠把這個石頭穿破。修行就是這樣，專一而相續，相續而專一，這就是精進，這也是成就止觀的一個方便。

三者念：念世間為欺誑可賤，念禪定為尊重可貴。若得禪定，即能具足發諸無漏智，一切神通道力，成等正覺，廣度眾生，是為可貴，故名為念。

這個念就是明記不忘。你經常要能夠記住一件事情，就是世間的五欲樂是欺誑可賤的，它是欺誑性的，表面上看起來很快樂，但事實上可是不快樂的。

我們前面也說過，諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。這個世間的五欲你要追求的時候很辛苦，得到的時候心中很多的怖畏，很害怕失掉，失掉的時候懷憂惱，所以一切無樂時。表面上看起來五欲是多麼的可貴，但事實上你詳細的分析，從你追求的過程當中，你得到以後，到你失掉，這整個過程，你都是在痛苦當中，所以它是欺誑。就是說，他本身不是這樣的相貌，但是你以為它是這樣的相貌。

那麼禪定是尊重可貴，為什麼呢？它能夠發出無漏的智慧，成就神通道力，成等正覺，成就自利功德，乃至於廣度眾生，是為可貴，這個就是念。

四者巧慧：籌量世間樂，禪定智慧樂，得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失是輕；禪定智慧之樂，無漏無為，寂然閑曠，永離生死，與苦長別，是得是重。如是分別，故名巧慧。

前面的念，他只是把這件事情記住；這個慧，他是深入的觀察抉擇。他怎麼抉擇呢？籌量世間快樂跟禪定智慧樂，它的一個得失輕重，這件事情很重要，這件事情是我們能不能成就止觀的一個關鍵。

怎麼個籌量法呢？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失是輕。世間的快樂，這當中有兩個相貌：

第一個，它樂少苦多，譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。世間的五欲樂，往往你在受用的時候，都夾雜著煩惱跟罪業，你這樣的安樂會給你的未來帶來極大的痛苦。因為煩惱跟罪業正是招感痛苦的因緣，就好像說一個甜美的食物，雖然你吃的很甜美，它會讓你得到一個暫時的幸福感受，但是吃下去以後，後患無窮，樂少苦多，你得到的是極少的快樂，但是你未來得到的是很多很多的痛苦，來彌補你得到快樂的代價，這是第一個。

第二個，虛誑不實。就是說，它的體性是不真實的，如夢如幻。

所以說之所以我們無量劫來去受用五欲的快樂，我們永遠都得不到滿足，我今天受用了五欲，我接下來又要受用五欲，這整個過程它沒有滿足的時候，因為它跟我們的真如佛性不相應，它完全是一種妄想的境界，妄想那當然是得不到滿足的，那是虛妄的想像，所以說它是失是輕。

那禪定的快樂不同，禪定的快樂無漏無為。這種禪定的快樂，還有這種寂靜的快樂，你在受用的時候，它沒有任何的過失，你在禪定生起的時候，那種法喜的快樂，你可以盡情的享用，它不夾帶煩惱也不夾帶罪業，而且寂然閑曠，內心沒有任何的罣礙，不像受用五欲樂，你有很多的罣礙、很多的煩惱，內心是非常的寂靜開闊，而且沒有罣礙，可以永離生死，與苦長別，是得是重，如是分別，故名巧慧。

我們在修止觀的時候，這個背後的動力就是來自於智慧的觀察，對生死的厭惡，對極樂世界的欣求，有這樣的動力有這樣的抉擇，才能夠使令我們去精進的修行。

五者一心：一心分明，明見世間可患可惡；善識定慧功德可尊可貴。爾時應當一心決定修行止觀。心如金剛，天魔外道不能沮壞；設使空無所獲，終不迴易，是名一心。譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。經云：非智不禪，非禪不智。義在此也。

一心，就是透過前面的欲、勤、心、觀，這等於是四如意足了，前面的欲、精進、念、巧慧，就是欲勤心觀，這四個以後做了一個總結。

你內心當中很清楚分明的覺察到世間真的是可患可惡，定慧的功德是可尊可貴，你內心當中真正的讚歎止觀的功德，訶責五欲的過患。這個時候應當一心決定修習止觀。內心當中猶如金剛，天魔外道不能沮壞，設使空無所獲，終不迴易，終不退轉，是名一心。

這個事情是這樣，當然我們修止觀，是只問耕耘不問收穫，但是從因緣所生法來說，你有一支香的薰習，就有一支香的力量。比如我們這一念心，真如受薰，清淨本然，而循業發現，我們這一念清淨的本性，過去由於在雜染法的薰習，出現很多的煩惱罪業，我們現在也可以透過清淨法的薰習，出現止觀的功德。

講一個譬喻，光明能夠破除黑暗，不管你這個黑暗是幾千年，這個光明的出現隨時可以破壞它。就是說，只要我們老老實實的在因地上栽培，那麼終不退轉，這個就是一心。

這以下講一個譬喻，譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。就是我們在前進的時候，先知道這個道路是通是塞，通往極樂世界的叫安樂的，叫通，你選擇繼續在三界裡流轉，這個就是塞，痛苦的。你必須冷靜的告訴你自己，你今生遲早要面臨死亡，而你面臨死亡的時候，你有兩條路：第一條，你淨業成就，到極樂世界去，無有眾苦，但受諸樂，永遠的解脫生死。第二條路，你繼續的流轉下去，在三界繼續的漂泊。那當然到極樂世界是一個通，那繼續流轉就是一個塞。那麼經過這樣一個思惟以後，決定一心涉路而進，故說巧慧一心。這以下引證：

經云：非智不禪，非禪不智。義在此也。

沒有禪定的寂靜很難生起智慧，但是你沒有智慧的覺察這個生命的通塞，你要修禪定也有困難。禪定能夠幫助智慧，智慧也能夠幫助禪定，義在此也。

一般人對生命的看法，他看到的是這一期的生命，他沒有看到未來無量的生命，所以說他今生的所做所為，從小學到高中到大學到碩士，讀書，為什麼要讀書呢？萬般皆下品，唯有讀書高。十年寒窗為什麼呢？就是找一個好工作。為什麼找一個好工作呢？就是賺錢。為什麼賺錢呢？就是享受世間的五欲樂，就是這樣子。

為什麼這樣子呢？

因為我的父親是這樣子，我的哥哥也是這樣子，大家都是這樣子，所以我也就是這樣子了。當然我們今天沒有遇到佛法，這樣的生活是很正常的，就是他的思考完全鎖定在今生，今生安樂最重要了，來生誰也不知道。

但是佛法，一個覺悟的一個菩薩，他利用生命，他不是這樣的辦法，他能夠知道恆轉如暴流，生命的水就像無量無邊的水流，從過去生流到今生，也會從今生流到來生，流到無量的生命。所以說，你必須做出抉擇，你這個生命要怎麼利用。你的抉擇它一定會影響到你未來的生命，你選擇今生享受，那你來生就要準備到三惡道去；你選擇今生剋己復禮，好好的克制自己，好好修止觀，你就能夠往生極樂世界，永遠解脫生死的痛苦。

這個生死流轉，它的一個可怕點在三惡道，這個三惡道的可怕點在地獄，刀山油鍋。這有什麼好可怕的呢？

我們說，已做地獄業，云何安穩住。說我們內心當中的阿賴耶識，攝持了無量無邊的善業，哎呀，太好了，未來的生命有種種的諸天，人天五欲樂等著我們，但是你不要忘了，你的內心當中也有地獄的罪業在等著你。我們不要說太多了，讓你到天上享受一劫的五欲安樂，享完以後，你到地獄享受一天的刀山油鍋，我看你都不願意，就像那個難陀尊者一樣，他死掉以後到天去享受忉利天的快樂，那再死掉以後到地獄裡的刀山油鍋裡面炸，他也怕了，趕快修行善道。

就是說，我們在思考這個人生的規劃的時候，你要想，來生有地獄的果報等著你，已做地獄業，云何安穩住，你就會下決心趕快利用有限的生命，在內心當中栽培信願持名栽培止觀的功德，你就會下定決心，因為這是一個事實，我們內心當中有殺盜淫妄的罪業，這個罪業在哪一期生命當中，不小心觸動了，就到地獄去了，那是一個不得了的境界啊。

所以這句話，智者大師說的好，譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。所以這個佛法修行，它不要你盲修瞎練，它要你在修行之前，你先想一想，你為什麼要修行？就是說，你不修行有什麼過失？你修行有什麼功德？經過這樣子的抉擇以後，你那個修行的力量才真實。怎麼能夠糊里糊塗的，看到別人做定課你也做定課，那個力量是薄弱的。

所以這個地方一定要先知道通塞之相，然後你才能夠決定一心涉路而進，這個就是方便行，修止觀之前的方便。