(第二十三講)
請大家打開講義第六十二面,丁八、覺知魔事。
這一科主要是說明魔的境界。這個魔事跟前面的善根發相有相同點,也有差別點。
相同點就是說,善根發相跟魔境的出現都是在一種明瞭寂靜的狀態下出現,它不是在一種散亂心的情況當中出現,這兩種都是在一種你修止觀的時候才出現的,這是一個共同點。
差別點是,善根發相它出現的因緣,是因為你過去的善業所成就的一種善種子,現在用止觀的力量,使令它出現。換句話說,善根發相它是從自己的內心深處所顯現出來的,而顯現出來以後,它對你止觀的功德有增長廣大的作用,它對止觀是相隨順的。但是魔境的出現,它不是從你內心深處的善種子顯現出來的,它是直接從外來的境界,由外力的作用而使令內心當中出現這樣的影像,而這種影像對我們的止觀來說,有干擾跟破壞的作用。
攏總來說,就是說善根發相跟魔境都是我們修禪定時候的一種禪相,你本來是在一種無分別住的情況下修止修觀,突然間出現了種種的境界,或者是你凡夫的雜染的五蘊的境界,種種的不淨相,或者是地獄的苦相,就是凡夫的這種不淨的苦惱相貌,或者是在禪定的時候,出現諸佛菩薩的種種的功德相貌,這種相貌只要是屬於增長我們止觀的,我們就判作是善根發相;只要是對止觀有破壞性的,我們就判屬於魔事,這是一個簡單的判斷方法。
這一科智者大師在魔事前面加一個覺知,這意思就是要我們能夠覺悟了知這個魔事是虛妄不實的,它是如夢如幻的,從這種覺知是虛妄的時候,我們能夠解脫魔鏡的干擾,這一科的大意是這樣的一個意思。
丁八、覺知魔事
分三:初、總釋魔境。二、別明魔相。三、除卻之法。今初。
先看第一科,先籠統的解釋這個魔境的相貌。
戊一、總釋魔境
梵音魔羅,秦言殺者。奪行人功德之財,殺行人智慧之命,是故名之為惡魔事者。
這個魔,他具足的原文是魔羅,它是印度的原文。秦言殺者,姚秦三藏鳩摩羅什大師翻譯成殺者。這個魔羅是玄奘大師翻譯的,鳩摩羅什大師的舊譯是殺者。為什麼稱為殺者呢?他是殺誰呢?奪行人功德之財,殺行人智慧之命。他會奪取我們的功德法財。就是說你好不容易在三寶的門中佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,修行很多很多福德的法財,這個魔境的出現,你如果處理的不當,它會破壞你已經成就的這些福德法財,這是第一點。
其次更嚴重的是殺行人智慧之命,這個是最嚴重的。
我們講殺者,他是一個謀殺者。這個生命,我們在佛法當中有兩種生命:一個是色身的生命,這個生命受者福之基也,你有種種的富貴境界,你長得很健康,你有很多的財富很多的眷屬,但這當中要以壽命做基礎,你死亡了這一切富貴的境界就消失了。
前面的五度所成就的福德莊嚴亦復如是,這種福德莊嚴也要依止一種壽命,這種壽命是法身慧命,這是一切的聖人無漏功德的依止處,這個魔境它所要傷害的就是你這種智慧的法身之命,你要處理不當,你整個法身慧命就被它破壞了,這個叫殺者,所以我們稱之為惡魔的事業,惡魔的事業就是殺害你法身慧命的事業。這以下把他的事業情況做一個比較。
如佛以功德智慧,度脫眾生,入涅槃為事;魔常以破壞眾生善根,令流轉生死為事。
三界當中有兩個大威德的人,這兩個人做事的方法是不一樣的,第一個是佛陀,三界的導師;第二個是魔王。這兩個都是在三界裡面有大威德的境界,但這兩個人做的事業不同。
看佛陀做什麼事業?佛陀是以功德智慧,度脫眾生,入涅槃為事。佛陀從他的清淨法身當中,從本垂跡,表現出一個跟我們人一樣高大的身相,以他內心的功德智慧,或者是說法,或者是顯神通來度脫眾生,使令眾生能夠趨向於涅槃,到達安樂的涅槃的境界,佛陀就是做這樣的一個事業。
佛陀從他的出生到他的入涅槃,他一生的八十年的就是度脫眾生入涅槃為事業,不管他是訶責你,不管他是讚歎你,雷霆雨露,莫非天恩,佛陀都是用各種各樣威愛的方式度化眾生。
魔王是以破壞眾生善根,令流轉生死為事業。魔王他也會現出很多很多微妙的境界,他也會顯神通,他也能夠說出很多很多的法語,但是這一切的施設,他的目的就是破壞眾生的善根,使令你繼續流轉生死為魔王的事業。魔的事業就是做跟佛陀相反的事業。
在經論當中講一件事情,說有一天佛陀帶著阿難尊者去托缽,在路中間就看到魔王現前,魔王他不是用魔王的相貌,他變成一個牧牛人的相貌,一個老者,披頭散髮,手上拿一個杖子,蹲在一個大石頭上。這時候,佛陀跟阿難尊者威儀具足的走過來,當然佛陀是無所不知了,魔王就問佛陀說:瞿檀,你有沒有看到我的牛呢?這個牧牛者,找他的牛。佛陀說我沒有看到牛的存在,在我的內心去觀察,這個宇宙間沒有牛的存在。佛陀就問這個魔王變化的老者說,你要這個牛幹什麼呢?你是個牧牛者,你經常趕著牛到哪裡去呢?魔王說我趕著我這一大群牛,從天上到人間,從人間到三惡道去,在六道裡面,或者是受著快樂的果報,或者是受著痛苦的果報,我就是控制這些牛,在三界裡面活動,這就是我的事業。
佛陀說,我也有一群牛。這個牧牛者魔王就很好奇了,說這個牛到哪裡去呢?佛陀說,我趕著這一群牛到達你所不能到達的地方去。
魔王他能夠廣泛的在三界裡面,不管是現出莊嚴的相貌,諸天的相貌,甚至於他能現出佛陀的相貌,他也能夠現出雜染恐怖的相貌,但是魔王的內心只能在有相的境界活動。所以佛陀說,我趕的牛到達你所不能到達的地方,魔王唯一不能到達的地方,就是在畢竟空、無我無我所的境界。魔王的那一念心它不可以到達這個境界去,所以在後面,智者大師在講到對治魔境的時候,就是魔王在干擾你的時候,你不要跟他對抗,你要到達魔所不能去的地方,你就不能跟他感應道交,你安住在畢竟空的境界,這個是魔所不能達到的,後面會詳細的說明這樣的方式。這一段等於是說明了佛陀的事業跟魔王的事業有所差別。
我們遇到這樣的魔事應該怎麼辦呢?
若能安心正道,是故道高方知魔盛,仍須善識魔事。
主要是安心正道。這個正道,看智者大師後面的文,他主要有兩個方法:第一個是安住在你現前的一念清淨心,內心當中安住在畢竟空的清淨心,這個是魔王所不能到的境界,依止自力的法門來抗拒魔事。
第二個依止三寶力。我不能經常在這個空性裡面安住的,凡夫是歡喜在有相的境界活動,這怎麼辦呢?念佛、念法、念僧,依止三寶的加持力也能夠去解脫魔事,這兩個都是正道。第一你的自性功德力,第二個是三寶的功德力,這兩個都是屬於正道。
是故道高方知魔盛。我們平常沒什麼道,內心散散亂亂,一點資糧力都沒有,魔王他對你是沒有興趣的,魔王要現前,或者是一般的大力鬼王要干擾你,你多少都是有一點止的力量,有一點寂靜的力量,他才會出現。你一定是道高,你才會知道魔的事業的存在,所以我們對這個魔事應該要善識,明白它的真相。
但有四種:一、煩惱魔。二、陰入界魔。三、死魔。四、鬼神魔。三種皆是世間之常相,今不分別。
當然魔主要就是破壞我們的止觀,這叫做魔。這個魔事實上開展出來有四種:
第一個是煩惱魔。我們本來在打坐的時候,內心一片的明瞭寂靜,突然間生起貪慾的煩惱、瞋恚的煩惱,這種煩惱的相貌一出現的時候,煩躁,惱動,惱害身心,對我們寂靜的功德有破壞的作用,所以煩惱它本身是魔。
二、陰入界魔。這個五蘊十二處十八界,我們三界的身心果報體,它本身對我們修止觀也是有障礙的,這個老病死的身體,它是不隨順於止觀的,我們欲界的果報體是不隨順於止觀的,所以這個止觀是過人法,我們是用欲界的果報體,用欲界的身心去修止觀,這個是超越我們一般凡夫的法。你不要說凡夫,你阿羅漢,這個舍利弗尊者,有一次佛陀說法的時候,他也是病的根本不能參加,但是佛陀希望他參加,就叫兩個比丘用擔架把他抬去,這個老病死的色身,你坐在那個地方,不是腳痛就是腰痛,不是腰痛就是頭痛,這種色身,它本身就是魔,怎麼說呢?它干擾你修止觀,因為我們色身很難長時間的坐在一個地方,所以我們打佛七,不能經常長時間坐在一起,有時候起來拜一拜,有時候起來經行一下再坐,坐完再起來拜,就是你拖著這個臭皮囊,你沒辦法的,你一定要隨順它的因緣。這是怎麼回事呢?這個就是陰入界魔。只要我們的生命還在,我們就不能解脫這樣的一個魔,果報體是一個魔。
三、死魔。開始覺悟了生死的痛苦,發心修學聖道,但是,壯志未籌身先死,你的果報體死掉了,死掉以後,使令你有隔陰之迷,來生來的時候你又忘掉了,死亡對我們修行有這個中斷的一種作用。你本來再給你二十年的時間,你可能會淨業成就,往生極樂世界,但是你因緣不具足,你突然間發生什麼車禍了,或者什麼病死掉了,你這一生的修行前功盡棄了,下輩子重新開始,就像這個燒開水,好不容易燒的出現一點聲音了,已經露出一點消息了,如果繼續燒下去,肯定可以燒滾,但是沒有瓦斯了,等把瓦斯搞來,水又涼了,又要重新燒。這個分段生死,它一次一次的障礙我們修行,所以這個死亡也是一個魔。
四、鬼神魔,一般的鬼神或者是天,這個就是我們這次所要討論的主題,鬼神魔。鬼神的世界,他鬥爭性強,他看到你有一點止觀的力量,他就是要來障礙你了,這個就是鬼神魔。
三種皆是世間之常事。前面的三種,煩惱魔、果報魔、死魔是世間的常事,不管你修行,不管你不修行,這個身心世界的煩惱跟果報,這個是每一個人都有的,智者大師均不分別,不想詳細分別。鬼神魔相,只有修止觀的人才有,所以此事須知。智者大師的意思,這一科的主題,他想要探討的就是鬼神魔相,因為只有修行的人才出現的,今當略說。
鬼神魔有三種,這以下講出魔的差別相貌。
戊二、別明魔相:一者精魅:
這個精魅,什麼叫做魅?魅就是鬼怪,它有各式各樣神通變化的鬼怪,這個鬼怪它是怎麼形成的呢?它是精,它是吸收日月的精氣而成就的,由吸收日月的精氣所成就的鬼怪,叫做精魅。
這個精魅是怎麼回事呢?它的本來面目是一個動物,但是一般的動物明瞭性都是很暗鈍的,這個動物很特別,它過去做人的時候也是個修行人,或者是一個大福報的人,一定有它的善業力。有善業力怎麼到三惡道去了呢?可能是牽扯到某一個很特別的因緣,它墜入三惡道是一個很特別的因緣,可能是一時的邪見,可能是發了一個不正確的願力,墜到三惡道去了。但是這個人可是有善業呀,它的明瞭性也特別強,壽命也特別的長,它做動物的時候,它經常的吸收日月的精華,它就有神通了,就有了一點小小的神通,它就變成各式各樣的相貌來障礙修行人,這個叫做精魅。我們看經文:
十二時獸,變化作種種形色。或作少男少女老宿之形及可畏身等非一,惱惑行人。
這個地方的精魅就是十二時獸,跟十二個時辰相應的各式各樣的動物。這種動物它有神通,它能變化種種的形色。變化什麼形色呢?或作少男少女老宿之形,或者變化一個端正的少男或者是一個美貌的少女,或者是一個慈祥的老者,白髮蒼蒼,滿面慈祥的老者,甚至於會現出這種怖畏的身相,看到會讓你感到怖畏的身相,它的形狀是不決定的,出現的相貌也是不決定的,非一。它的目的是什麼呢?惱惑行人,它唯一的目的就是要惱害迷惑修止觀的人。
簡單的說,它為什麼要現出這些的相貌呢?就是破壞你的止觀,就是這個意思,讓你分心,使你不能再繼續修止觀下去,這是它變現相貌的目的。
此諸精魅,欲惱行人,各當其時而來,善須別識!
這種精魅,它的神通是有限的。我們會說到,三種鬼,後後超越前前,這個神通力,後面的比前面的高,最厲害的是魔王,那魔王現出的相貌不可思議了,那各式各樣的變化,前一剎那變現一個相貌,下一個剎那變現另外一個相貌。這個精魅的神通,意思是比較差的了,而且它來的時候還有固定的時間。此諸精魅,欲惱行人,各當其時而來,它一定有它的固定時間,所以我們可以從時間上的情況來判斷它是什麼動物。
這以下說出它的差別。
若於寅時來者,必是虎獸等。
這個寅時是早上三點到五點,說你打坐的時候,每一次都是早上三點到五點,有一個少男或者少女,或者是一個慈悲的老者,來到這個地方跟你講很多的話,每一次都是在寅時的時候,這樣子肯定是一個虎,老虎精,這是老虎精變現的,來障礙你修止觀的。
若於卯時來者,必是兔鹿等。這個卯時就是五點到七點。它經常都是五點到七點來,這個就是兔鹿精所變現的。
若於辰時來者,必是龍鱉等。辰時,經常都是七點到九點,你其它坐禪的時間都沒事,但是在七點到九點這支香的時候就會有事情出現,這個是龍鱉鬼怪所變現。
若於巳時來者,定是蛇蟒等。這個巳時就是九點到十一點,這個時間經常有相貌出現的,就是蛇跟蟒,蟒就是大蛇,蛇精的意思。
若於午時來者,必是馬驢駝等。午時是上午十一點到下午一點,到十三點,這個時候是馬或者是驢子或者是駱駝。
若於未時來者,必是羊等。未時是十三點到十五點,下午一點到三點,這個是羊。
若於申時來者,必是猿猴等。申時就是十五點到十七點的時候,這個是猿猴。
若於酉時來者,必是雞烏等。酉時就是十七點到十九點,這個是雞或者是烏鴉,這種鬼怪所變現的。
若於戌時來者,必是狗狼等。戌時就是十九點到二十一點,這個是狗狼的鬼怪所變現。
若於亥時來者,必是豬等。就是二十一點到二十三點,這是豬。
子時來者,必是鼠等。二十三點到零晨一點,這就是鼠精所變現。
丑时來者,必是牛等。早上零晨一點到三點,這個就是牛精。
行者若見常用此時來,即知其獸精,說其名字訶責,即當謝滅!
這以下智者大師講出對治的方法。你要是經常受到魔境的干擾,你要把它的時間記下來,這個禪相經常出現的時候,都是在這個時間,你一對照,就知道獸精的種類。那怎麼辦呢?說其名字,第二個訶責。這以下講出兩個方法,首先你要說出它的名字。
這個鬼怪,它的本來面目是個動物,或者是一個蛇,或者是一個老鼠,但是它在你禪相的時候出現,它不是現出它的本來面目,它現出少男少女或者老者的相貌,為什麼呢?因為它本身不喜歡讓人家知道它的本來面目,這個時候你一下子就說出它的本來面目,它內心就害怕,心虛,這時候你的氣勢就強它一半,然後你再訶責它,你這個老鼠精,竟敢來障礙我修止觀,我是一個三寶的弟子,我內心當中有很多的功德,佈施持戒的功德,念佛念法念僧,依止三寶的功德。你內心當中說出它的名字,來訶責它,它內心就虛了,它就跑掉了,即當謝滅。
這個魔訶止觀,智者大師他也說,你也可以在打坐的時候,後面放一個鏡子,鏡子擦亮一點。這個鏡子,古人說是照妖鏡,這句話有道理。就是說精怪來的時候,它一看到鏡子,就會現出它的本來面目,所以放一個鏡子在後面,也能對治這個精魅鬼怪的這種魔境。這個是講到魔相的第一個,精魅。
二者堆惕鬼:
這個堆惕,是這個鬼的名字。這個鬼是怎麼來的呢?這個鬼它過去做人的時候,拘那含牟尼佛的時代,一個末法時代的比丘,這個比丘,當然他能出家,多少有點善根,對三寶有點好樂心,可是他的煩惱習氣也特別重,在三寶僧團當中經常破戒、犯齋、擾亂大眾,這個大眾師實在受不了,用這個羯磨法把他摒棄了,摒出去的時候,他心中就恨,就咒願,我以後生生世世破壞障礙修行人,起了這個邪願。當然這種人在三寶當中他也不是經常破戒,他偶爾也做一些善業,有福報的人,死了以後就到鬼神道了,到了鬼神道以後就專門破壞修行人,就做這種事情,叫堆惕鬼。
西藏的上師開示,西藏的護法神特別多,這一個人,他過去生曾經修行過,他曾經有修過止修過觀,這個人他如果沒有往生到極樂世界去,或沒有成就涅槃,他如果一旦到鬼神道,他會做兩件事,過去是個修行人,第一個,他如果在修行的時候沒有不好的情況出現,他會護持修行人,曾經修行過。其次,他如果在過去的修行當中有一些不愉快的經歷,他到鬼神道是專門跟修行人過不去。
所以,一般的鬼神,他過去沒有修行過,他對修行人還沒有什麼興趣,他可能去找一些富貴人家了,找誰去破壞。但是這個人曾經修行過,對修行人就有興趣。他可能是過去有一些不如意的事,心不甘情不願,心中有這種不甘願心情,他專門找修行人來破壞你的止觀,這個堆惕就是這種情況。當然,他過去是修行人,他的神通變化就比前面的精魅鬼更高了,看看他是現出什麼境界。
亦作種種惱觸行人,或如蟲蠍緣人頭面,鑽刺熠熠;或擊櫪人兩腋下;或乍抱持於人;或言說音聲喧鬧及作諸獸之形,異相非一,來惱行人。
這個堆惕鬼他是一個鬼神的世界,他也不是現出鬼神的相貌,他現出一個蟲蠍或者是一個蜘蛛的相貌,在打坐的時候,突然間在禪定當中出現了一個蜘蛛,這個蜘蛛緣人頭面,在你的頭上爬來爬去的,鑽刺熠熠,讓你感到非常的刺痛,熠熠,就是閃爍不定,若有若無,你感覺他有,但是你用手一抓又沒有;你說沒有,那種刺痛的假名假相假用還是有,用手一摸又沒有東西,就是鑽刺熠熠。
或擊櫪人兩腋下。或者專門用這個手指去觸動你的腋下,讓你發癢發笑,你這就沒辦法坐下去了。
或乍抱持於人。他知道你這個人親情特別重,你對父母親,對子女的感情特別重,他現出你的父親母親的樣子,現出你子女的樣子,抱著你痛哭流涕,你一看這種境界,你也就坐不下去了。
或言說音聲喧鬧,及作諸獸之形,異相非一。相貌不一定的,這個相貌各式各樣,他的目的來惱行人,破壞你的止觀功德。那應該怎麼辦呢?
應即覺知,一心閉目,陰而罵之。
你一心閉目,這個時候的一心閉目就專注,把你的心,這個時候有敵人來了,趕快專注內心,陰而罵之,這個罵不必出聲,在內心當中去罵它。怎麼罵法?
作如是言:我今識汝!汝是閻浮提中,食火嗅香偷臘吉支,邪見喜破戒種。我今持戒,終不畏汝!
你內心當中,就罵道,我知道你是誰,汝是閻浮提中,食火嗅香偷臘的吉支,這個吉支是鬼神的名字,前面食火嗅香偷臘是說明他破戒的情況,他以前就是喜歡做這種事情。邪見喜破戒種,他過去不但是破戒而且還起邪見。我今持戒,終不畏汝!我現在持戒,你是破戒,我的功德是超勝你的,我不應該害怕你的。
若出家人,應誦戒本;若在家人,應誦三歸五戒等,鬼便卻行匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌及餘斷除之法,並如禪經中廣說。
如果你是出家人,應該誦戒本。這個誦戒本,它的重點還是要誦那個序文,因為戒裡面的序,它經常會提到這個持戒的功德,破戒的過患。這個時候,因為堆惕鬼已經是破戒了,他一聽到破戒的過患,內心就恐怖,就離開了,這是這一點。其次,若在家人誦三皈五戒,這個時候,他也就卻行匍匐而去。如是若作種種留難惱人相貌,來用種種的其它的情況,其它的對治方法,並如禪經中廣說。
我們打坐的時候,會出現這種魔事,這個《釋禪波羅蜜》說,他的因緣主要就是邪想坐禪。什麼叫邪想坐禪?這當中有兩種情況:
第一個,就是你打坐的時候,你內心當中不是依止菩提心,你打坐的目的不是要成就無上菩提,不是要成就這種涅槃的功德,而是你好樂這種神通感應,你依止這種有所得的感應心情,你在打坐的時候,就容易跟這些鬼神感應道交,因為你的因地發心不真,因地不真,果招迂曲,你那一念明瞭的心性,在因地的時候不真實,邪想,你追求的是一種雜染的境界。
我們這個止觀是誰在修止觀呢?不是身體在修止觀,一具臭皮囊,何來立功德。是這一念明瞭的心修止修觀,那麼那一念明瞭的心,他的因地是邪想,經過止觀的加持以後,這個邪想的力量擴大了。你內心當中是邪想,鬼神的世界可也是邪想,剛好是心心相印,鬼神就出現了,這是第一個。這個是比較麻煩的,如果是這樣子的著魔,就很難解脫了,因為你的內心當中就是這種境界,他的內心當中也是這種境界,誰也拉不開了。這是比較嚴重的一個著魔的情況,這種著魔就誰也沒辦法了。
第二個就是你一定是真為生死發菩提心,真的為好心,真的為求生極樂世界,為了離開三界的痛苦,修止修觀,你那一念明瞭的心是清淨光明的,雖然微弱,但是它的本質是菩提心。那有菩提心怎麼會著魔呢?怎麼會有魔境出現呢?就是人有時候總會打打妄想,就是你在修止觀的時候,突然間打妄想了,失念了,失去正念了。如果你是在平常散散亂亂的時候,打打妄想也就沒什麼大不了的。但是你現在內心特別的專注,心力特別的強,那打一個妄想那還得了,你在平常開車的速度三十四十,方向盤有點偏差也沒什麼大不了的,你在高速公路開一百二十,方向盤有點偏差這就不得了。所以說,你突然間動了一個惡念,那麼這個時候也就跟鬼神感應道交了。
這種情況是比較容易對治的,因為本質還是菩提心,你只是偶爾生起一個邪念而已。這個時候你趕快把它攝心專注,然後你知道這個魔境訶責它,拒絕它,它就消失掉了,因為你的本質還是菩提心,你只是一時的起邪念而已。這叫邪想坐禪,這兩種。
總之,一個人會著魔,內因外緣,內魔不生外魔不起,你內心當中一定是有問題,一定有邪想才會招感魔境的。這個是講到魔境的生起因緣。
三者魔惱:
前面的精魅鬼跟堆惕鬼,或者是一個動物或者是一個一般的鬼神,這個魔,這可是不得了,三界的魔王,這一般魔王要出現,你應該至少會有點欲界定的功力了,乃至於未到地定了,魔王才會出現。
三者魔惱:是魔多化作三種五塵境界相,來破善心。
一、作違情事,則可畏五塵,令人恐懼。
二、作順情事,則可愛五塵,令人心著。
三、非違非順事,則平等五塵,動亂行者。是故魔名殺者,亦名華箭,亦名五箭,射人五情故,在名色中作種種境界,惑亂行人。
這以下講出魔境的差別相貌。魔王當然他有很多很多的神妙的神通力,他能做三種差別的五塵境界,他能現出各式各樣的色聲香味觸的境界,來破壞你的止觀的善行。
第一個,他做違情的事情,違背你的心情,可怖畏的色聲香味觸,或者是現出各式各樣的顏色,放出各式各樣的音聲,讓你看到讓你聽到以後,你內心生起恐怖就失去止觀的功德。或者是做種種的順情事,顯出你可愛的境界,色聲香味觸的境界,讓你產生愛著,那麼你就不再修止觀了。
或者是非違非順的境界,來動亂你的心。他也不讓你恐怖,他也不讓你愛著,他現出很多很多的境界,使令你分心,不能專注在你的所緣境上,動亂行者。
所以總結來說,這個魔的功能就是一個殺者,殺害你的法身慧命的一個謀殺者。或者是華箭,什麼是華箭呢?表面上看起來是一朵花,但是這朵花射到你的身上,就把你給射死了,外表相是一個花。就是說這個魔,他表面上現出很多很多可愛的境界,但是事實上他是破壞你的止觀,這叫華箭,亦名五箭。這個箭有五個方向,色聲香味觸:色,是射你的眼根;聲音是射你的耳根……射一個人的五根。
總之,在名色中作種種境界,惑亂行人。就在你的身心世界當中,或者在你的色身當中干擾你或者在你的內心當中干擾你,惑亂行人。這是一個總說,有三種的境界:違情境界、順情境界、非違非順的境界。這以下再把它詳細說明。
作順情境者:或作父母兄弟,諸佛形像,端正男女,可愛之境,令人心著。作違情境者:或作虎狼師子,羅剎之形,種種可畏之像,來怖行人。作非違非順境界者:則平常之事,動亂人心,令失禪定,故名為魔。
先講這個順情境,約著這個色塵,先講色塵。或者現出你的父母兄弟,他知道你的父母兄弟的感情特別深,現出父母兄弟的相貌。或者現出諸佛形像的相貌,這個地方是值得我們注意的。他現出凡夫的境界也就無所謂了,但是他現出的是我們的一個皈依境,現出一個阿彌陀佛的相貌,本師釋迦牟尼佛的相貌,我們平常拜佛的時候,我是以那個阿彌陀佛的相貌當我的皈依境,我打坐的時候剛好現出那個佛菩提的相貌出來。
蕅益大師講的好,蕅益大師講怎麼念佛呢?執持名號,一心不亂,好就好在那一句一心不亂,你念佛的目的不應該把它定義在你要見佛,那只是一個枝末。我不是為了見佛,我是為了什麼念佛呢?我執持名號的目的是達到一心不亂,是這樣的一個宗旨,這是一個關鍵啊。所以蕅益大師講三力不可思議,說我們念佛的時候,有三種力量是不可思議的:
第一,你能念的自性功德力不可思議。
第二,所念的法,這個名號,所念的法不可思議。
第三個,彌陀的本願的加持力,不可思議。
所以這個自性功德力也是很重要的。你內心當中要依止你的清淨心來念佛,不能有有所得之心。
窺基大師說,念佛的時候有佛像出現,你先不要太高興,你繼續的念佛來鍛煉他。如果他的相貌是一個阿彌陀佛的顯現,你用信願持名這樣的因緣來鍛煉他,因果相符,感應道交,他會越來越清楚,越來越增長廣大。如果說這個佛像是魔所變現的,魔的心是一個無明妄想的境界,那你在念佛的時候,你是信願持名,這個方向是趨向於一個無漏的功德,那麼這個因果不相符了,因是信願持名,這個果是一個魔的相貌,這個時候他經不起你的鍛煉,真金不怕火煉,這個假金,你這個火一念,他就消失掉了,因為他經不起你這樣的信願持名的力量,這三種力量,你一念佛,三力現前,來鍛煉這個相貌,他經不起你這樣鍛煉。所以這個魔他現出諸佛形像,這個是要值得注意的。
或者是端正男女,或者是可愛的境相,總之就是讓你生起貪著心。或作違情的境界。你內心當中恐怖的境界,虎狼師子,羅剎了,這種可怖畏的相貌,來怖畏你,使令你以後再也不敢打坐。或作非違非順境界者:則平常之事,目的就是動亂人心,令失禪定,故名為魔。
這以下做個總結。
或作種種好惡之音聲;作種種香臭之氣;或作種種好惡之味;或作種種苦樂境界,來觸人身;皆是魔事,其相眾多,今不具說。
前面是一個色塵,這個是一個音聲,各式各樣的音聲。或者是香臭的味道,或者是好味,或者是做種種苦樂的境界,來觸動你的人身,這都是魔事的境界,總之,其相眾多,今不具說。這個魔在整個魔境當中,他的神通變化是最厲害的,他的威德也最大。
這個地方我們應該去思惟一件事情,佛陀能夠顯出很多很多殊勝微妙的色聲香味觸的境界,但是魔王也能現出種種微妙的色聲香味觸的境界,那這樣子,誰是我的皈依處呢?我們怎麼判斷是佛的境界是魔的境界呢?這是一個關鍵點,所以我們佛法說的好,真為生死發菩提心,這個是很重要的,你依止菩提心所修的一切法,那麼你就是跟佛相應;你依止這個生滅的攀緣心,有所得的心,所修的一切法就跟魔感應道交。
所以說佛法的關鍵就在那一念心,還不在你那所現的境界,因為你說佛是什麼境界,魔也可以現出這樣的境界。
所以《金剛經》說若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,這句話講的非常的真實。如果我們試圖用音聲用相貌來見佛,那你遲早會見到魔。是人行邪道,不能見如來。所以說,我們見佛是在一種明瞭寂靜那一種祈求聖道的心當中的自然顯現,自然的感應道交,不是我們那一種煩煩躁躁、有所得的攀緣心去追求而來的,那個有所得的心、攀緣心肯定是跟魔王感應道交的,這個地方是值得我們注意的。