（第十九講）

請大家打開講義第四十五面，辛二、修觀方法。

這一科是正修，說明止觀正式的內容。正修當中，智者大師分成兩科，第一個是坐中修，第二個是歷緣對境修。坐中修又分成兩科：第一科是修止的方法，第二科是修觀的方法。

在修止的方法當中，智者大師提出了三個所緣境：

第一個所緣境是系緣守境止。這個系緣守境止的所緣境是一個色法，是一個色聲香味觸法的色法。

第二個是制心止。制心止的所緣境是一個心法，就是說隨心所取，即便制止，不令其散。所以制心止它的所觀境是觀照現前一念心性，假設我們這一念心打了妄想，馬上把它制止，使令它恢復寂靜處，所以說制心止的所緣境是一個心法。

這兩個所緣境，不管是色法，不管是心法，都是一個有為的事相。

第三個是體真止。體真止的所緣境是一種無為的真如理，無為的真如理在我們心中是不能顯現的，不像色法跟心法都是一個現成的境界。這個真如理在我們凡夫的無明心中是不現前的，不現前，怎麼去緣這個所緣境呢？就是你要先修觀，你必須觀察一切諸法中，因緣空無主，假借這個文字的引導，把這個真如的道理，把它在心中現出來，把我空的真如理現出來，然後你再把你這一念心安住在我空的真理境界不動，這樣子叫體真止。

這樣的所緣境是一種無為的真理，跟前面的兩個色法心法有為的事相有所不同。但是因為它們都是止，所以它的一個相貌都是這一念心對所緣境的寧靜不動。就是說，這個時候的相貌都是明瞭寂靜，寂靜而明瞭，對於所緣境的一種無分別的安住，這個時候其實是無分別的。

這以下的觀，它是一種觀察思惟。既然是觀察思惟，它的心是有分別的，有分別住，這個地方是不一樣的。止，它的相貌是無分別住；觀，是有分別住。這是簡單的把止跟觀的內涵做一個揀別，看內容。

辛二、修觀方法

二者修觀，有二種：一者對治觀：如不淨觀，對治貪慾。慈心觀，對治瞋恚。界分別觀，對治著我。數息觀，對治多尋思等。此不分別也。

這個觀，當然是對所緣境的觀察思惟。智者大師把這個觀分成兩種，第一個是對治觀，第二個是正觀。

這個對治觀，是針對某一個煩惱來加以對治，比如說不淨觀對治貪慾。我們內心的貪煩惱特別重，這怎麼辦呢？修不淨觀。基本上我們貪心的活動範圍，包括了正報的男女的色身，也包括了依報的國土，但是在這個勢力當中，以貪愛男女的正報最為熾盛。對治的時候，他主要先觀男女色身的不淨，種種不淨物，充滿於身內，長流於不止，若漏囊盛糞。

我們觀察我們的色身，不是那麼的清淨美妙，它的內在相貌是種種不淨物充滿於身內，它是一個白色的骷髏頭再加上很多很多的膿血屎尿不淨物，再用這一層皮包起來，所以內相是不淨的。把這一層皮剖開以後，種種不淨物充滿於身內。

從外表來看，常流出不止，如漏囊盛糞。這個不淨物它還不是經常的在裡面呆著，它會透過我們的九孔，兩個眼睛，兩個耳朵，兩個鼻孔，一個嘴吧，大便處小便處，它經常的白天晚上流出不淨物，就像一個漏囊盛糞，就像一個臭皮囊裝著大小便，這個皮革破了九個洞，經常流出不淨物。

這樣的觀察就能夠使令我們明白這個色身的真相，對治我們的顛倒，我們的心中對於男女的色身打很多的妄想，認為這個是清淨美妙可愛的，這個都是錯誤的認識。不淨觀是對治我們的貪慾，使令我們從顛倒當中慢慢的覺悟過來。

第二個是慈心觀對治瞋恚。有些人是貪煩惱重，他的脾氣不大，他沒什麼脾氣，但是他的貪煩惱重。有些人他貪心很淡泊，但是他脾氣很大，嗔心很重。這怎麼辦呢？修慈心觀，慈悲觀。這個慈悲觀的方法，主要有兩個：

第一個是阿底峽尊者的傳承，阿底峽尊者的七重因果。七重因果是觀察如母的有情，觀察我們的生命是無量的生命。換句話說，我們不是今生才有生命，我們過去無量劫有很多很多的生命，而每一個生命的開始都有一個母親。換句話說，每一個眾生都曾經做過我的母親，不管是天上的小鳥地上的螞蟻，雖然它現在的果報改變了，但是它們曾經是我的母親的事實是不能改變的，它們對我們都有生育養育之恩。所以說你觀察如母有情以後，你會發現每一個眾生跟你的關係是如此的密切，對你有如此重的恩惠，這個時候我們就容易對它生起慈跟悲，我們就會希望它離開痛苦，希望它能夠得到安樂。這是阿底峽尊者的一個傳承，觀如母有情。

其次就是寂天菩薩的一個自他交換。這個自他交換就是說，它的一個道理就是說，我們凡夫的心情有執著一個我，愛著這個色身的我，有這個我見的思想的凡夫，我們心中就會產生一個想法說，在這個有情當中，我要離開痛苦，我要得到種種的安樂，別人怎麼樣跟我沒關係，一個人有這樣的自我執著，就會有這樣的看法。寂天菩薩利用我們這樣的思考模式，利用這樣的一個勢力來修慈悲觀，自他交換。

就是你在任何的境界當中，你把你自己跟對方的立場調換一下，假設你是對方，你希望別人對你怎麼樣？因為我們愛著自己，當我們想像別人是自己的時候，我們就想像，希望別人也能離苦得樂，這樣，我們就容易去包容別人，原諒別人，這個就是慈悲觀。

寂天菩薩的這個自他交換的方法也是非常的妙，利用凡夫他這種堅固的執著來修慈悲觀，不要改變你的思想，但是利用你這種強大的執著心去關懷別人，你觀想成自己，你假想你是別人，這個時候，你希望別人對你怎麼樣，這樣我們容易對別人付出慈悲心，用這個慈心觀來對治瞋恚。

第三個是界分別觀來對治著我。我們認為五蘊身心有一個我，這個界就是五蘊十二處十八界，我們把這個生命分成幾個界限，或者是五個界限，或者十二個界限，或者十八個界限，透過每一個法的觀察，就知道五蘊十二處十八界都是生滅變異虛偽無主的，這當中沒有一個常一主宰的我，對治著我。

第四這個數息觀是對治多尋思。這個數息觀，事實上它不應該是一個觀，它應該是一個止。觀察這個息，這個時候調伏了這個尋伺，這個尋伺就是一種分別。尋是一個粗的分別，伺是一個細的分別。

此不分別也。這個地方智者大師不想詳細的發揮，這個對治觀是容易了解的。因為這個對治觀，都是一個事相的觀法，不管是不淨相，不管是慈悲相，還是界分別相，都是一種有為的事相的觀察，智者大師不想詳細的說明，他的意思，重點在正觀。

二者正觀：觀諸法無相，並是因緣所生，因緣無性，即是實相。先了所觀之境，一切皆空；能觀之心，自然不起。前後之文，多談此理，請自詳之。

對治觀，它的觀法只能對治一個煩惱。不淨觀對治貪煩惱，不淨觀不能對治嗔煩惱。正觀是對治所有的煩惱，它是從根本去消滅我們的煩惱，這個叫正觀，它是觀諸法的總相。因為這個不淨是一個諸法的別相，不是所有的法都是不淨，只是色身不淨，而且是凡夫的色身不淨，聖人的色身，是報身，功德的報身特別的清淨美妙，所以觀身不淨它只是一種別相，針對某一個因緣所出現的相貌。

正觀，等於是修空觀，這個空性的道理是遍於一切的時間空間，通於凡夫聖人，這個是一切法的總相。觀諸法的無相，一切法本性是畢竟空，無相。怎麼說它無相呢？因為它是因緣所生，它是假借業力的因緣而顯現，凡夫當然是有漏的善業惡業，聖人就是無漏的戒定慧的業力所莊嚴，都是因緣生，從它的本性來觀察都是無自性的，它沒有一個獨立自主的體性，這個就是實相，這個就是生命的真相。

它的次第，先了所觀之境，一切皆空，先破這個所觀境，然後再觀能觀的心也是畢竟空。這個道理，前後之文，多談此理，請自詳之。講的很詳細了，就不再說明。

以下智者大師引用一個經的偈頌，來總持這個修觀的內涵。

如經偈中說：

諸法不牢固，常在於念中，

已解見空者，一切無想念。

這個偈頌我們分兩段，第一段，講出一個理論，第二段是講這個修行的方法，先看這個理論。

觀所依止的理論是諸法不牢固。這個世間上的法，不管是有為法，聖人的法或者是凡夫的法，它都是生滅變異的，有變化的，就是不牢固啦。這個不牢固的法是怎麼出現的呢？常在於念中，它是我們一念的心性所變現。這個一念的心性所變現，唯識學講的清楚，唯識學把這個心變現萬法，它分成兩部分來解釋。

第一部分是阿賴耶識，微細的心識，阿賴耶識。這個阿賴耶識變現的我們的根身器界，阿賴耶識有很多善業的種子惡業的種子。假設我們這一期生命是善業起現行就變現可樂的根身器界。這個時候阿賴耶識只是如實的把業力轉成我們的依正二報，第八識沒有加上它個人的分別執著，所以這個時候我們叫依他起性，這種體性叫依他起性。就是說這個時候的根身器界，它只是業力的顯現，沒有我們個人的分別，依他就是依托眾緣而起，眾緣當然指的業力的因緣。

我們觀察這個依他起性的相貌是生滅變異虛偽無主，所以說它的本性是我空法空的真理，這個時候安立做圓成實性。圓成實性跟依他起性加起來就是諸法的實相，一個是真諦理一個是俗諦理，這個是講第八識，第八識所變現的這一切法，就是依他起跟圓成實性這兩個相貌。

另外有一層心識就是第六跟第七。第六識跟第七識去接觸我們依正二報的時候，第六意識的分別心就會把依他起性加以變化，經過我們的名言分別以後，這個境界就會有變化，可能變的更好，可能變的更壞。

比如說，我們吃榴蓮。有些人對榴蓮有好印象，他看到榴蓮的時候，他會安立很好的名言，他會說這個榴蓮的顏色特別莊嚴，味道也很甜美。你在受用這個榴蓮的時候，你把它變得太好了，它事實沒有這麼好，你加強了它好的方面的勢力。它不就是一個業力所顯現的一個榴蓮嗎？但是經過你第六意識的分別，你把它的勢力加強了。

有些人對榴蓮有壞印象，他就用不好的名言來安立榴蓮，這個榴蓮顏色也不好看，味道也特別的臭，你在受用榴蓮的時候，你把它的情況變得太差了，它事情上就是一個榴蓮的色聲香味觸法，它是過去的業力顯現的，你自己把它變的太壞了，是你的名言分別把它變壞了。

常在一念中，就是說，我們在受用境界的時候，這個境界本身有兩個變化：第一，因緣變，你過去的業力顯現一個如實的境界出來。第二個，是你第六第七意識的分別，分別變。你去受用這個境界的時候，你心中會生起很多的妄想分別，使令這個境界有變化，這叫遍計執。

我過去也有講過一個故事，說有一對夫婦生了兩個兒子，這個太太她歡喜這個小兒子，對大兒子印象不好。有一天她去房間的時候，這個大兒子打瞌睡了，手上拿一本書，她很生氣就離開了。她到了小兒子的房間一看，小兒子也在打瞌睡，手上拿一本書，她非常的滿意，點點頭也離開了。

父親回來了，父親就問這兩個兒子表現怎麼樣呢？她母親就描述這兩個兒子用功的情況。說我這個大兒子非常的懈怠，怎麼知道呢？這個人，拿到書本就打瞌睡，平常不打瞌睡，平常不打瞌睡一拿到書本就打瞌睡，非常沒有善根的一個人。那小兒子怎麼樣？小兒子非常了不起，怎麼說呢？這個小孩子，打瞌睡的時候還拿著書本，他連打瞌睡都不忍把書本放下去，你看，這個人對法有多麼的好樂。

這件事情我們開始去分析我們凡夫的心態：這個母親她看到了兩個相同的境界，但是她的受，我們講這一念心開始跟境界接觸的時候，她去受用這個境界的時候，這個境界給她產生兩個不同的情況，可以說是相反的情況，那這是怎麼回事呢？不就是一個人在打瞌睡拿著書本嗎，就是我們心中的分別，虛妄分別。

我相信我們諸位都有這個經驗，有時候我們誤會一個人的時候，你誤會他偷你的東西，你看他的眼睛，看這個人眼睛就像是一個賊的眼睛，走路也像賊走路的樣子。但是這個事情過了以後，這個東西沒有被偷，在另外一個抽屜，你再看這一個人，哎呀，眼睛也不像一個賊了，走路也非常正派了。那為什麼我們先前看他，我們在受用這個境界的時候會有這個的想法呢？就是我們的遍計執。

這個唯識學的方法非常的妙，唯識的意思就是破遍計執，修無分別智。說你剛開始不要相信你的想法，破遍計執，你對事情的想法跟原來的相貌完全不一樣，這個人對你怎麼樣，你想來想去，事實上他還是他，你心中的想法跟外在的境界那差的十萬八千里，你不能夠觀察到生命的真相，不可以。

所以唯識的意思，你要先否定你的分別心，你要先否定你自己，先破遍計執，才能夠證入圓成實性，從圓成實性當中才能夠看到如實的依他起，這個就是我們說的諸法不牢固，常在於念中。一切法的本質是無常無我的，是生滅變異虛偽無主的，而它怎麼有的？是依止你一念的心性所顯現的，包括你的阿賴耶識的業力顯現，也包括你的六七意識的分別而顯現。那麼你明白了這個道理以後，你就會修行了。

怎麼修行呢？已解見空者，一切無想念。這個時候的下手，是從空下手，從假入空。因為唯識的思想是說，你一開始，一定要先大死一翻，你一開始不能觀依他起，因為你帶有個人的我執法執這樣的色彩，你觀依他起，你看不到依他起的真相。所以說，你一定要觀空。觀空有兩個次第：第一個解，第二個見。先理解空的道理，然後再如實的見，這個見就是證入了。

解、見、空的相貌是什麼呢？一切無想念。面對一切境界的時候，心中沒有個人的分別的想念。這個無想念，如果你內心當中是一個無分別的狀態，但是這個境界是了了分明，套一句唯識的話說，破遍計執，但是不消滅依他起。心中把你的名言拿掉，就是說，你這一念心跟人事境界接觸的時候，你心中有很多很多的話要講，把那個話都拿掉，你自己加油添醋的很多名言，全部拿掉，這就是回歸到境界的本來面目，那樣就是那樣，這個就是一切無想念。

這個方法我們在操作的起來，非常的微妙不可思議，尤其是你能夠跟佛號來配合使用，已解見空者，一切無想念。我們會打很多個妄想來繫縛自己，讓自己打妄想讓自己很痛苦，這個時候，你用佛號切斷你的名言。讓這個佛號切斷名言是表示什麼意思呢？這當中有一個很大的意義在裡面。

我們講懺悔，我們內心當中有無量無邊的罪業，我們真的是想要把它懺悔清淨，當然懺悔有事懺跟理懺。理懺當中說，罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。這個罪的根源是心生起的，身口是不能造罪業的，一定是你打妄想，你心中的意樂，當然這個罪一定是一個染污的意樂，由染污的意樂的推動你身口去造罪業，造殺盜淫妄的罪業，所以說罪業的根源是從心起，即從心起，還從心滅，你要從心去消滅；心若滅時罪亦亡，這句話在修行上有很深的道理。

如果你念佛的時候，你的佛號能一次一次的去截斷你心中的妄想、名言，這表示你無始的罪業已經慢慢的消滅了，心若滅時罪亦亡。這個心地法門，它的這個力量很大的。說你一天到晚拜八十八佛，你內心的思想原封不動，我看你滅的罪很有限，非常有限，係縛你的罪障還是繫縛著你。你要能夠在你心中的名言分別活動的時候，你能夠不能念要它念，妄想不能斷要它斷，你這個佛號的力量果真能調伏你的名言分別，這個時候繫縛你的業力就鬆動，就沒有力量了。雖然不一定能夠斷，但是這個業的力量薄弱了，如果講帶業往生就是這個意思。

所以古德把帶業往生劃了一個標準，以折服現形煩惱為修行之要務。你現在的名言分別活動的時候，你的佛號提起來，你得要折服了它，才表示你這個往生的業力超過了三界的業力，這個就是已解見空者，一切無想念。你能夠從你的心中消滅你的名言，去破壞你的遍計執，這個時候你整個三界的業力，三界的顛倒的想念，慢慢慢慢就消滅了，這個是修觀所產生的這麼大的力量，它對你的生命是從根本上的改變，跟你在外面，做個慈善事業，你出多少我出多少，那個不同，你那種悠悠的善業，點狀的善業，讓你得到一時的安樂，但是對你整個生命大方向的改變，是沒有改變的，沒有作用的，你非得從心地上下功夫才可以。這叫已解見空者，一切無想念，它能夠達到這麼大的力量。

這個是第一科，對治初心粗亂修止觀。

己二、對治心沉浮病修止觀

二、對治心沉浮病修止觀：行者於坐禪時，其心暗塞，無記瞪瞢；或時多睡，爾時應當修觀照了。

對冶心沉浮病修止觀，就是我們在修止修觀的時候，會有昏沉跟掉舉的煩惱出現，這個時候應該對治，所以第一科它是一個止觀的總說，二三四五是一個對治了。

說我們在坐禪的時候，有時候會出現什麼相貌呢？其心暗塞，內心當中一片黑暗，明瞭性失掉。這個塞，就是你的心不得自在，內心當中修止也不可以，修觀也不可以。什麼叫暗塞呢？它有兩個相貌：第一個無記瞪瞢，或者是無記，這個瞪瞢這是迷迷糊糊，迷糊不清的樣子，叫瞪瞢。這個是昏沉剛開始的相貌，如果你經常的昏沉都不對治，就會變成或時多睡，一坐下去就打瞌睡。

這個昏沉你剛開始不對治，我們內心狀態是這樣子的，我們講真如受薰，我們清淨本然的心它是受薰的，你經常起某一個煩惱，起久了它的勢力就大；你經常修止觀，這個止觀的影響力也會大，就是什麼事情在你的心中重複出現久了，它的勢力就會大。那麼昏沉在你的心中一次一次的活動，你都放縱它，時間久了，就變成這個樣子，或時多睡。不管你睡多久，你身體調的多好，你一坐下去就昏沉，它就習慣了。

這怎麼辦呢？爾時應當修觀照了，應該修觀，因為這個時候你的心太沉默了，我們應該用觀照的力量把心提高。對治昏沉主要是修觀，尤其是觀光明相，最好。或者觀你，讓你歡喜的事情，觀想極樂世界的依正的功德莊嚴，想想你未來到極樂世界有種種安樂的境界，這個觀就是觀些喜樂的境界，或者觀想光明的境界。

若於坐中，其心浮動，輕躁不安，爾時應當，修止止之。

我們在修止觀的時候，它是浮動相貌，輕躁不安，這個就是你的分別心太強了。或者你去分別世間法，或者分別佛法，就是這個觀太強，這個時候，你應當修止，讓內心在佛號當中專一相續的無分別住，把分別的勢力停下來。

是則略說對治心沉浮病修止觀相。但須善識藥病相對用之，一一不得於對治，有乖僻之失。

對治止觀，你一定要善識藥病之相，這個病相就是昏沉跟掉舉，你要知道什麼是昏沉什麼是掉舉，先把這個病相抓到，其次這個藥相就是止跟觀的方法，你要把這個病相跟藥相都能夠明白，然後一一的去對治。如果你不能夠善巧對治，就會有乖僻之失，有過失。這是對治心沉浮病修止觀，這個是約一般的情況。

己三、隨便宜修止觀

前面的對治心沉浮修止觀，一般人就是心太沉默的時候修觀，心太浮動的時候修止，這一科是說，隨著個人的方便事宜來修止觀，有時候有特殊的個案。

三隨便宜修止觀：行者於坐禪時，雖然對治心沉故，修於觀照，而心不明淨，亦無法利，爾時應當試修止止之。若於止時，即覺身心安靜，當知宜止，即應用止安心。

坐禪的時候發現有昏沉的相貌出現，內心開始昏暗，失掉了明瞭性，一般我們是應該修觀照，或者觀光明相，或者觀我們喜樂的境界。但是這個時候心還是沒有明瞭性，而且心還沒有法利，感覺這個觀沒有什麼法味，這個時候你可以試試看修止，就是專注的念佛就好，讓心無分別住，如果你修止的時候，覺身心安靜，就是安樂跟寂靜的相貌出現，那就對了，這個時候你就是適合修止，應用止來安心。

這個昏沉能夠用修止來對治，一般來說你這個止有一點功夫了，不是一個初學者能夠對治的，你這個禪定你這個佛號能夠念到一種功夫了，那麼一點昏沉出現，你只要一攝心，昏沉就消失掉了，你多少有一點止的功德了。

若於坐禪時，雖為對治心浮動故修止，而心不住，亦無法利，當試修觀。若於觀中，即覺心神明淨，寂然安隱，當知宜觀，即當用觀安心。

我們在坐禪的時候，發現這個對治心浮動一般是修止，但是其心不住，亦無法利。

這個事情是這樣，一般的浮動，就是有煩惱活動，有貪瞋癡慢的煩惱活動，來障礙你這個止觀，一般的情況就是修止，妄想起來以後，就把佛號提起來，轉念念佛，一般就會過關了。但是有一種情況例外，就是煩惱的勢力太強，來勢洶洶，你讓你的心無分別住，不行，這個煩惱一次一次的干擾你。就是說你把它提起來以後三分鐘，它又出現，經過幾分鐘又出現，這個時候，就不是那麼簡單了，不是無分別住就壓得住的。

這個時候，你把佛號先放下來，你只好面對它，面對煩惱，然後你用訶五欲的方法，把這個煩惱這個相貌這個過失，從頭到尾把它觀察一遍，什麼是煩惱？它是假借因緣生，它不是一個獨立體性的，它沒有因緣是不能活動的，它是沒有根的東西，是一個虛妄的東西。先觀察到無自性，然後再用過患來訶責它，它像一個賊，一個煩惱賊，奪我的功德，像大火讓我熱惱，你用前面種種的訶五欲的方法，來訶責它，去觀察它的過失，慢慢慢慢，它就調伏了。

而心不住，就是說，這個煩惱的勢力太強烈了，這個時候，你不是修止能夠壓得住的，爾時應當修觀，當試修觀，用觀來觀察它是空性的，觀察它的過患，來訶責它。在觀當中覺得心神明淨，寂然安隱，這就是煩惱消滅了，恢復到我們的本來面目了，心神明淨，寂然安隱，這個時候，就知道：哦，應當用觀來安心。

是則略說隨便宜修止觀相。但須善約便宜修之，則心神安隱，煩惱患息，證諸法門也！

這個是講到隨便宜修止觀，關鍵就是你要能夠善約便宜修之，用各人的方便事宜來對治。

這個止觀的對治，昏沉掉舉到底是修止修觀，一般的原則是浮動的時候修止，昏沉的時候修觀，一般。但是有特殊的情況，也會有另外的情形出現。這個就是說熟能生巧，你要不斷不斷的修止觀，從經驗累積當中，你就知道你現在應該修止應該修觀，隨便宜修止觀就是你要有一些個人的經驗。這個就是隨個人的便宜，隨他適合的情況修止觀，是這個意思。