昨天講到有各種各樣的邪見。如果我們修行人一旦被邪見誤導了，就有前功盡棄、欲升反墜的危險。所以，對於知見的釐清和建立非常重要。

邪見有多種多樣，總而言之，不出斷、常二見。斷見與常見有一個共同的要害，都是對眾生的業果因緣的錯誤認識。在中國的歷史上，南北朝時期曾經發生過一次關於神滅與神不滅的爭論。這種爭論延續了很長的時間。在佛陀時代的印度，也同樣是如此。有的認為生命是一次性的，這就是所說的斷見；有的認為生命的一切都是由過去注定的，不可改變，這就是所謂的常見。常見就是宿命論，認為一切都是過去生中決定了的，我們人的任何努力都不起作用。斷見就是斷滅論，撥無因果，即否認因果，不相信善惡報應如影隨形、不可磨滅。

佛法的見解是說，斷見固然不對，常見也是錯誤的。佛法認為生命不常不斷，常不對，斷也不對，非常非斷。如果說是常，一切都是過去生中規定了的，那麼我們現在的修行、努力，就沒有任何作用與意義。如果說是斷，那麼人的努力也沒有任何意義。善惡報應的積累既然都是斷滅的、都是一世的，人生的努力就沒有任何價值可言了。

佛教主張：我們的生命前無始、後無終，這是一個基本的前提，在這個前提下，再建立生命的輪迴和生命的淨化。無論是生命的輪迴，還是生命的淨化，不是有一個的東西從這一輩子走到下一輩子，也不是從過去走到今生，所以叫無我。沒有我，三世因果又要建立，眾生的生命又要延續，所修積的功德又要不失不壞，所作的一切罪業也是不失不壞。無我的理論，既不同於斷滅見，也不同於宿命論，所以往往很難理解。無我的理論與三世因果的理論同樣重要，是在無我理論的基礎上來建立業果不失。

首先說無我。「我」從思想上來講，它有一定的哲學定義。「我」有三個含義：獨立、自在、永恆。印度九十六種外道對於我的理解，大致不出這三個含義。佛法認為這樣的「我」不存在，但是「假我」還是有的。如果說「我」是自在的，我總想好事得不到；「我」是永恆的，活上幾十年這個色殼子就回到大地了。可見永恆、自在、不變的「我」並不存在，所以說「無我」。

然後說建立在無我基礎上的「假我」。假我是什麼呢？從過去生到今生，從今生到盡未來際生，這個無量劫以來的業果的責任者，佛法是用四個字來表述它：「相似相續。」 業果的責任者從前生到今生，從今生到來生，它是相續不斷的，中間沒有斷層，所以它不需要有一個永恆不變的我，也不需要一個永恆自在的我。因為它的中間根本沒有一秒鐘的間斷，它是相續的。

雖然前一念的業果的責任者和後一念的業果的責任者是相續的，但又是不同的，它總在改變，「一切法無常」，只是相似而已。也就是說，前一念的假我和後一念的假我不完全一樣，因為它受到我們行為後果的影響。我這一念在十法界中的三惡道，假我也就隨著在三惡道；我這一念在十法界中的四聖，假我也就在四聖之中。它隨著眾生行為結果的影響，時時刻刻在轉變，所以它是相似相續的。

關於這一點，從我們人的一輩子來講，也可以得到一個很清晰的答案。1歲的張三和60歲的張三不一樣，又是一樣。為什麼呢？一個人從他出生那一刻一直到死亡，都保存了此人相似相續的一些基本特徵；但是1歲和60歲畢竟又有很大的差別。所以說他是張三又不是張三，他不是張三又是張三。從人的一期生命來看，是在相似相續中慢慢向前推移。

1歲與60歲之間的距離畢竟很長，即使是當下這一念，也是在相似相續。如果說每一念都是一個樣的，那就成了宿命論，人的一切不可改變；如果說不一樣，那又成了斷滅論，做一切事情沒有後果，業果的責任者不存在。

佛教無我觀的建立，以及如何學習、領會無我的道理，實在非常重要。而且搞得不好，就成了宿命論、斷滅論或者神我論。從我們一般的人來說，對於無我的概念，並不是十分清晰。實際上，很多的人是把真如、佛性、法身看成和靈魂一樣了，這就和佛教的本意完全相違背。佛性只是成佛的可能性。法身是理，是我們要認識的真理。因為諸佛與眾生同一法身。法身並不是說每個人各有一個單體獨立的法身，而是指以法界性為法身。

十方諸佛和一切眾生都在法界之中，都在真如佛性之中。每個人都是以自己的業力因緣，與法身、佛性相聯繫，共同稟此一性。達摩祖師說：「深信含生，同一真性。」我們能夠與真理達到一致了、同一了，妄想、煩惱就消除了。所謂「與諸佛菩薩同一鼻孔出氣」，就是說眾生與諸佛成為一體，回歸法界。同真理成為一體了，也就把我們的一切障礙、局限統統打破了。破無明、斷煩惱，就是要打破我們眾生與佛之間的這一道牆壁，使我們真正融入到真理之中，融入到法身之中，融入到諸佛的無上菩提之中。

如何理解佛法最深層次的無我道理，不開悟，不對佛法作最深入的學習和領會，往往在見地上會有許多誤區和盲點。修來修去，都是那些外道見在指導我們，並沒有真正領會佛法的無我的知見、空的知見、般若的知見。禪宗所謂「一法不立」，就是般若的知見、空的知見。我們往往聽到「一法不立」，就覺得：完了！我修了半天，什麼都沒有了！所謂破法執，就是連你修的這些功德的相也要破掉。

因為你有功德之相，就有局限性，就與佛的法身不一致，就不能融入法界之中，不能融入諸佛之中。所以要破掉一切相，掃除一切見，所謂「不見一法名佛見」，見有一法就不是佛見。做一切事情不要從我出發，不要從我有多少功德出發，不要從我有多少多少東西的積累出發。做一切事直接去做，不要想那些。拿了一塊錢出去，你想了半天我做了多少功德，這等於在思想上又背了個大包袱。

背了這個包袱以後，天天就躺在這個包袱上，不想再往前走一步了。我們一定要放下一切包袱，掃除佛見、法見，然後才能和諸佛的本體一致。學習佛法講到這個最深的地方，講到「不立一法」的時候，都覺得有些害怕。哎呀，這怎麼辦呢？我到極樂世界去得了還是去不了啊？禪宗一法，是叫我們不要背任何包袱，要把一切包袱都放下，把一切的佛見、法見、僧見全部都放下，連放下都放下。放下的當下就與佛的法身相契無間了。