（第十三講）

請大家打開講義第三十三面，丁四、調和第四。

智者大師把修習止觀的內容分成了十科，前面的五科是一個修習正觀的方便，這是前面方便的第四科、調和。這當中分兩科：初、先明修心之要；二、正示調和之法。今初。

在調和五事之前，先說明我們修心，這個修心就是修止觀，因為止觀正是我們所修正的，是我們現前一念心性，叫修心。在修止觀當中有兩個重要的根本，兩個根本要建立起來：第一個真正發心，第二個是具足正見。

己一、真正發心

夫行者初學坐禪，欲修十方三世佛法者，應當先發大誓願：度脫一切眾生，願求無上佛道。

這個地方智者大師告訴我們，行者初學修止觀，我們剛開始修習止觀，最主要的目的是欲修十方三世一切佛法。換句話說我們修止觀，並不是只是要得到一些人天的福報。你為什麼打坐？就是要治病，就是要身體健康，這樣的小小的境界而已，不是這個意思，是要修習十方三世的一切的佛法，成就諸佛一切的功德。

這當中你首先要注意一件事情，就是說，應當先發大誓願，你心中要先建立一個廣大的願力。什麼樣的願力呢？度脫一切眾生，願求無上佛道，這個等於是發菩提心的意思了。在《瑜珈師地論》上說，我們要發菩提心，有四種因緣能夠發起菩提心：

第一個就是見佛神變。你能夠讀誦大乘經典，看到大乘經典當中佛菩薩依止他這個禪定的三昧，現出種種的神通。你看到佛的這種自在神通的功德力，發起歡喜心，你就想，哎呀，這個無上菩提的功德太大了，我要成就無上菩提，我要成就這樣的神通。第一個因緣是見佛神變而發起的菩提心。

其次，聞法歡喜。你在大乘經典當中聽聞到這種真如佛性的道理，這種實相的道理，你感到非常的法喜，這樣的道理是從佛陀的無上菩提的智慧當中流露出來的，所以你也是希望成就無上菩提。第二個就是聞法歡喜。

第三個是悲眾生苦。你看到這無量無邊的眾生在生死流轉當中，受到老病死的折磨，而這些眾生都是你過去生的母親，你看到這個如母的有情，你想要救拔他們，你思惟，你只有內心當中成就無上菩提的功德，才有能力來救拔他們，所以，你悲眾生苦，發起了菩提心。

第四個哀聖教衰。佛法的這些正法，是世間的光明，當這些正法在世界上消失掉的時候，世界就是一個黑暗的時代了，大家就顛倒造罪業了，所以說哀聖教衰。你看到聖教要衰了，你自己生起一個使命感，要住持正法，續佛慧命，而發起了菩提心。

這當中的四個內涵，我們把它分成兩部分：

如果你是屬於智增上的菩薩，他發菩提心的因緣，他多偏重在思惟佛的功德，不管是佛的神通，不管是佛的智慧，偏重在見佛神變、聞法歡喜而發菩提心。有一類的菩薩是屬於悲增上菩薩。悲增上菩薩他發起菩提心的因緣，是偏重在思惟悲眾生苦，思惟在哀聖教衰。這是這兩個菩薩的發心因緣不同。

當然基本上來說，就是智者大師說的，度脫一切眾生，願求無上菩提。真正的菩提心的內涵，兩個都是要具足，一方面有一種心情要度脫如一切如母的眾生，使令他們解脫生死的痛苦；其次你也有一種心情，叫願求無上佛道，上求下化。這兩個都應該具足，但是應該有所偏重。有些人打坐的目的，是偏重在度脫一切眾生；有些人打坐的目的，是偏重在願求無上佛道，會有所偏重。這個是講到正，正確的發心。

這以下講到這個真實：

其心堅固，猶如金剛，精進勇猛，不惜身命。若不成就一切佛法，終不退轉！

前面是一種本質的正確。你為什麼打坐？你不是為了要追求身體的健康，不是為了人天的福報，更不是為了神通三昧，你的目的是要度脫一切眾生，願求無上佛道。而這樣的心情，在他的量上，其心堅固，猶如金剛。你內心對於這樣的一種願力，堅固不可破壞，就像金剛一樣。

在這個止觀修學當中，精進勇猛，不惜身命，智者大師就講到這個不惜生命。

我們要是不修行，我們很難體會智者大師講到這個不惜生命的這句話的內涵，但是你要是真正要修行，你要從你內心的妄想當中建立一種清淨的功德，而這個功德是要違背你無始的生死的妄想，逆生死流，那這個過程當中會有很多的逆境會考驗你，非常多的逆境，你本身的煩惱會障礙你，你的罪業也會障礙你，你的果報體也會障礙你，惑業苦，煩惱障、業障、報障，還有你無始劫的怨親債主在鬼神道，他也會障礙你，這個天魔波旬，他也會障礙你，後面講到這個覺知魔事，你有很多的逆境。

而你之所以能夠通過這個重重的逆境，關鍵就是你那一念要成就聖道、那一念要度化眾生的心情，達到了精進勇猛，不惜身命，你覺得你隨時可以放棄生命，沒關係的。你以這個成就無上菩提為最終使命，這種情況就是：若不成就一切佛法，終不退轉！

智者大師說，這個地方的關鍵點就是退轉的問題。說，我們這個修行人，很多人發心修行，但是真正成功的也不多，就是容易退轉，真正發心求生淨土的人也很多，真正達到臨終正念的人，實際上是不多，這個關鍵就是在於你因地的時候是不是發起了菩提心。

我們看智者大師的傳記，智者大師二十二歲受戒，他親近慧思禪師親近了八年，這八年當中學習法華三昧，得到了旋陀羅尼。三十歲離開了慧思禪師，到了瓦官寺講經，在那個地方講經講了八年，講《法華經》《法華玄義》《釋禪波羅蜜》。這八年當中，他的因緣非常殊勝，不管是朝中的大臣，不管是民間的信徒，對他都有很大的皈依心。他到三十八歲的時候，他思惟，佛法的因緣只是外表的興盛，實際的內涵已經是慢慢的消失了，所以他能夠放棄當時的名聞利養，而進入到荒山，那個時候天台山是荒山野外，他帶著幾個信徒到天台山繼續用功。果然在天台山用功，有所突破，創造了天台的教觀，使令天台宗的教法更加完備，流傳的更加久遠。

智者大師當初能夠生起這樣的抉擇是非常不容易的。比如我也看到很多的居士，也看到很多出家眾，我們剛開始親近三寶都不能說有什麼資糧，流轉三界中，何處是依怙。我們在三界當中，在顛顛倒倒的無明當中，我們受到很多的痛苦，然後皈依了三寶，修學了佛法，我們內心當中根據佛法的這些真理來操作、運轉，果然能夠滅罪生善，內心當中能夠生起很多很多的功德。但是有些人就在福報現前的時候退轉了，他就在這個通往大安樂的生死功德之前，在這些路邊的小花當中就把他給障礙住了，這種小小的順境，就把他給迷惑了。為什麼呢？就是他在因地的時候，他沒有把自己的目標給確定下來，這是一個問題。

你剛開始還沒發覺發菩提心的重要性，但是你一路走過去，等到你福報現前的時候，你沒有菩提心，你就通不過去了，這個障礙就通不過去了。所以《楞嚴經》上說，因地不真，果招迂曲。你因地當中要是不真，夾雜著名利，你在福報現前的時候，你一定會被你的福報所障住，這就是一個問題。

這個地方是智者大師的慈悲，先明修心之要。就是你在修止觀，你修止觀以後，你根據佛菩薩這一類止觀的操作，內心當中會從一個罪業的心識，轉成一個功德的心識，甚至於在你的現生當中會出現福報的相貌出來，但是這都是一個生滅相，這還是一個無常的生滅相，你要繼續的走下去，廣大的功德在後面。

所以說，在修止觀之前，你一定要度脫一切眾生，願求無上佛道，其心堅固，猶如金剛，精進勇猛，不惜身命。若不成就一切佛法，終不退轉！你內心當中一定要有這個的理想跟目標。

己二、具足正見

有了目標以後，還要有一種智慧、抉擇。

然後坐中正念思惟一切諸法真實之相。

有了這樣的理想目標以後，你在這個寂靜當中要正念思惟。思惟什麼呢？一切諸法的真實之相。引用大乘佛法來說，也就是十法界的差別果報，佛菩薩的功德，人間的可樂果報，二乘的偏空涅槃，乃至於三惡道的苦，這些果報當中它有一個真實的一個相貌。這以下就解釋，什麼是一切諸法的真實相呢？

所謂善不善無記法，內外根塵妄識，一切有漏煩惱法，三界有為生死因果法，皆因心有。故《十地經》云：三界無別有，唯是一心作。

這以下就把這個生命的真相給說出來了。這當中包括了一個因跟果的差別。

先講這個因，因相。這個因相有三種：善、不善、無記法。就是我們這個身口意，一動就是一個業相，可能是一個善業的相貌，可能是一個惡業的相貌，包括了善業、不善業、無記的業，這是個因地的相貌。

這個果報的相貌，內外根塵妄識。這個果報的相貌就是十八界，五蘊六處十二因緣十八界，開合的不同，就是一個身心世界。

這個妄識就是講的前六識，六識是內，這個身心裡面屬於內，這個六根六塵是屬於外。這個十八界，當然每一個人的十八界都不同，這個福報大的人，他的根塵識特別的莊嚴美妙；福報差的人，這個根塵識就比較丑陋卑賤。這一切有漏的煩惱法，三界有為生死因果法，是怎麼來的呢？皆因心有，是我們一念的心識所變現。這以下引證：

故《十地經》云：三界無別有，唯是一心作。

這三界的因果，它不是上帝創造的，它也不是自然出現的，是我們每一個人的現前一念心識所變現出來的。這個大乘佛法的實相印，就是這個觀念，三界無別有，唯是一心作。

這個地方我們從唯識的角度，可以從兩個部分來解釋這句話——唯是一心作。

唯識學的意識，就是我們的心識，有粗的心識，有細的心識。粗的心識，那個前六識的活動，很粗顯；這個細的心識就是我們的第八識——阿賴耶識。這個阿賴耶就是一個藏，它能夠含藏無量無邊的善業惡業的種子。我們過去當中無量的生命，我們造了很多的善業，也造了很多的惡業，這些善業惡業都跑哪裡去了呢？我們的生命就像流水一樣剎那剎那的過去了。你造的業，你當時的行動，也是剎那剎那的過去了，諸行無常，但是你的業力可也沒有過去，完全被你的第八識給保存下來了，所以說第八識它有變現一期果報的功能。

就是假設你善業起現行，它就變現可樂的根身器界，諸根長的美妙，內心也特別的快樂；如果你罪業起現行，你的諸根就長的丑陋，內心也感到卑賤，這個就是由於你的阿賴耶識的業種子所變現，這個叫因緣變，完全是過去的善惡業力的因緣所變現。

其次就是一個粗顯的分別變，就是前六識，當然主要是第六意識，第六識夾帶前五識去分別你的根身器界，你會在這個根身當中安立很多的名言的分別，當然這個名言也可能是隨順於煩惱的名言，就是所謂的遍計執；也可能是這種隨順於佛法道理的名言，隨順於這個圓成實性。

我們講的唯是一心作，包括了你現在的生命的受用，有兩個主要的因素：

第一個，你過去業力所顯現的果報體；第二個，你現在的心情如何去分別它，如何去面對它；這個就是所謂的這一切的果報，主要是你一念心識所變現，也是你一念心識所去分別它。

若知心無性，則諸法不實。心無染著，則一切生死業行止息。作是觀已，乃應如次起行修習也。

前面是偏重在內心的作用，它能夠創造三界可樂不可樂根身器界，這以下是說明這個內心的本質，我們能夠了解這個內心是無自性的。這個無自性，就是說你內心的狀態，它是假借因緣的薰習才有的，離開了因緣，你內心的狀態就不存在了，它沒有一個獨立的自性。換句話說，你內心的狀態是可以通過止觀來改變的，因為它沒有自性。

那內心沒有自性，那麼依止內心所變現的諸法，也就不真實了。那麼心無染著，這一切的生死業力就停止下來了。

作是觀已，乃應如次起行修習也。

這個地方講到正見，就是三界無別法，唯是一心作。在《楞嚴經》裡，佛陀就問阿難尊者一句，說：阿難尊者，你知道為什麼嗎？佛陀的每一個造作，佛陀身體的一動，佛陀講一句話，佛陀的造作都能夠創造廣大的功德，為什麼眾生的每一個造作都會創造很多的罪業，這兩個生命體，同樣是一個有明瞭性的有情眾生，為什麼佛陀的種種造作都是跟功德相應，眾生的造作都是跟煩惱罪業相應，他問阿難尊者這是怎麼回事呢？當然，阿難尊者不能回答。佛陀說，主要的關鍵就是內心的迷悟。所以佛陀講出兩種心：一個是攀緣心，一個是常住真心。

就是說，我們今天在抉擇一個生命體，不管你看到一個男人或者一個女人，一隻螞蟻或者一隻鳥類的眾生，你怎麼判斷這個眾生他是一個功德或者是一個罪過？你去判斷他的內心狀態，就能夠看出來這個人的生命是快樂還是痛苦，可以看得出來。

所以你看那個《了凡四訓》，《了凡四訓》它也說，你跟一個人講話就知道這個人有福報沒福報，怎麼說呢？有福報的人講話他厚道，他講話不會傷人，他處處為別人著想，這個人，他的生命體，可以預知他的一生當中他快樂的時間多，痛苦的時間少。有一種人講話刻薄，這個講話就像刀子一樣處處傷人，你跟這個人接觸，你馬上知道，這個人一生當中，他肯定他痛苦的時間多，快樂的時間少。你能夠從他的內心狀態，你馬上能夠抉擇出這一個人，他是快樂還是痛苦，看得出來。

我們住在這個山上，看到很多眾生的相貌，有時候把佛法的道理看一看，發現佛法講的真是很有道理。比如我們山中有很多的鳥，跟我們生命最接近的就是燕子和麻雀。這個麻雀不會做窩，但是它喜歡佔燕子的窩，燕子喜歡在我們住的房子下面做窩，但是燕子它不在乎，你要佔，就給你，它就另外再找一個地方做窩。麻雀佔了窩以後，沒多久窩就給破壞了，麻雀不會愛惜，我看它的動作很粗獷。

而且還有一點，這個麻雀的胸量小，燕子胸量大。比如說，我們的淘米水去倒的時候，你倒在地上，如果燕子先來吃，麻雀再來吃的時候，燕子不會趕它走，它吃它的，有飯大家吃，胸量大。如果說這個米水倒下去，麻雀先來吃，燕子後來吃，那不得了，麻雀集體的把燕子趕走。所以說，這個麻雀的個性和燕子的個性不一樣。

所以說平常，你看燕子的個性它非常穩定，它看到我們一般人，它不怕的，除非你對它很靠近。你跟它有點距離，它看起來非常安神非常尊貴，非常的寂靜，它不認為人類會傷害它，因為它內心當中從來沒想過會傷害別人。麻雀不同，麻雀你老遠看到它，它跳到地上去叨米的時候，它眼睛東看西看怕你傷害它，隨時看，怕你去傷害它。

我們看麻雀和燕子的個性，我們知道，麻雀的一生當中痛苦的時間肯定是多，燕子它果報體它也是畜生它也是共業，但是相對於麻雀來說，我們看燕子它安祥的時間多，它有事沒事就站在上面，看風景，欣賞風景，身體健康心情愉快。但是麻雀就非常燥動不安，因為它老是去傷害別人，它也假設別人隨時會傷害它。

這個地方是說一個什麼消息？說我們修止觀，我們剛開始修止觀是不容易的。你要把這個錢佈施做慈善事業，你要佈施，一個月花個三千五千不難，但是你要去改變你的個性，這個就不容易，因為它是無始劫來，每一天每一個念頭，無量個生命當中所累積的一個強大的習氣。

修止觀它正是對治你的習氣，你看這件事情，這可不容易啊。不容易的時候，你整天坐在那個地方，你有時候就會生起一個邪見，你說，我坐在這個地方幹什麼？我應該馬上行動起來做善業。好，你要是以為你這個思想是對的，你就放棄了修止觀，其實那是錯誤的，因為你未來之所以成就你廣大的功德，你臨命終為什麼能夠生起正念，往生西方，就是你在這個時候點點滴滴的栽培，那是一種隨順於解脫、隨順於聖道的功德，那哪是你在那個地方紛紛擾擾放縱你的煩惱習氣、微少的善業能比的。

這個地方智者大師他就很慈悲的指出來，你修止觀：第一個，你必須有一個廣大的理想目標，你要成就聖道，你要度化眾生；第二個，你要明白，你要憑什麼度眾生，憑什麼成就聖道，就是你要憑著你一念的清淨心，而這個清淨心的成就是你坐在那個地方修止修觀的時候，慢慢的慢慢的調整，就像你吃藥一樣，你不要小看，你坐在那個地方啥事都不做，你在那個地方入止、念佛、修觀，厭離娑婆欣求極樂，其實你的內心當中已經在對治你無始劫的煩惱跟罪業了，那是一個滅罪的法門。

這個地方智者大師提醒我們三界無別有，唯是一心作。所以說，我們要改造我們的生命，第一個你一定要很有耐心的坐下來，根據止觀的操作原則，慢慢的慢慢的來調整你這一念心，你未來的生命才有希望能夠改變。

六祖大師說，自性若迷，夫何可救！如果你一生學佛，只是修一些福報，對內心的這些功德的開發一點不在乎，那你的生命，不就是得到一些零零散散的福報嗎？比如口渴，喝一杯開水如此而已，以後還會繼續口渴，不能夠徹底的改造你的生命，不可以。

你要改造生命，你心中一定要生起一個正念的力量，能夠對治你煩惱的正念的力量才可以。所以智者大師說，作是觀已，乃應如次起行修習也。你有這樣的一個心理準備，有一個理想目標，明白改造內心的重要性，這是一個影響你未來無量生命快樂痛苦的關鍵，這是一件如此重要的事情，你才可以去準備修止觀的。

這個就是你在修止觀之前你應該知道的兩個根本。

戊二、正示調和之法

在修止觀之前，我們應該要做一些調和的工作，這個調和包括調飲食、調睡眠跟調身、調息、調心，調五事。

這當中我們分成兩科，先看己一、釋名述義，先解釋什麼是調和。

己一、釋名述義

云何名調和？今借近譬，以況斯法。如世間陶師，欲造眾器，先須善巧調泥，令使不強不懦，然後可就輪繩。亦如彈琴，前應調弦令寬急得所，方可入弄，出諸妙曲。

這解釋調和的意義，智者大師先提出了兩個譬喻，使令我們明白這個調和在修止觀當中它所站的一個角色。今借近譬，以況斯法。我們先假借我們日常生活當中一個淺近的譬喻，來比況這個調和的法門。

先講第一個譬喻，如世間陶師，這個接陶器的師傅要做這個陶器，欲造眾器，他要做一個花瓶或者做一個碗，各式各樣的陶器，他不能夠馬上去做，他應該怎麼辦呢？先須善巧調泥，這個泥土拿到以後不能馬上做成陶器的形狀，不可以！要把這個泥土調一調，令使不強不懦。要把這個泥土調的不太幹，因為太幹它的粘性不夠，捏造不出好的相貌；它也不能太濕，太濕的話，也不能成型，太懦太濕。這個水份要調的剛好，不強也不懦，不幹也不濕，然後可就輪繩，把這個調好的泥土放在這個轉動的輪盤上，再去捏造出你所要的陶器的相貌。

這個意思就是說我們在正式把這個泥土放在輪盤捏造陶器，就是正式修止觀。正式修止觀之前，你去把泥土調一調，這個就是調和五事。這是一個前方便，你這個泥土調的好，你後面做陶器就順利，你這個泥土沒有調好，正式做陶器就有障礙，是這個意思，這是第一個譬喻。

亦如彈琴，前應調弦令寬急得所，方可入弄，出諸妙曲。

比如彈琴，你也不能說拿到琴就彈，你要把這個弦調一調，令它寬急得所，這個弦不能太寬鬆，太寬鬆就彈不出美妙的音聲；也不能太緊，太緊也容易折斷。所以說把這個弦調到寬急得所，然後才可以去入弄，才可以去調弄，然後才能夠生出種種美妙的曲子。

我們正修調琴就是正修止觀，在正式彈琴之前去調弄這個弦，這個就是調和五事，你在彈琴之前你這個弦能夠調到寬急得所，你在彈琴的時候就順利；你這個弦剛開始沒有調好，你彈琴就有障礙，是這個意思。

這前面把這個調和講出兩個譬喻，我們能夠看出他在修止觀當中相關的地位。這以下和法。

行者修心，亦復如是！善調五事，必使和適，則三昧易生。有所不調，多諸妨難，善根難發。

我們在修心，我們以這個止觀來修正我們這一念心，它本來是顛倒的，把它修正成光明的，智慧的；它本來是充滿著煩惱罪業的，把它修正成充滿功德的。你在修行的過程也是這樣，你要善調五事，你要把你的飲食、睡眠、身、息、心，這五件事把它調的合適，使令它感到和順，使令它感到適當，這樣子，三昧易生，如果有所不調，多諸妨難，你止觀的善根就很難生起。

這個調和五事，是說我們修止觀，他也不是三天兩天能夠完成的，你這個內心當中，無量劫來，貪愛娑婆世界，貪愛五欲，他可也不是一天養成的，無量劫來念念相續，無有間斷才養成的，你現在要把這樣的一個方向調到厭離娑婆欣求極樂，那是盡形壽的事情，那是一個廣大的事業，一個成佛的大事業。這個事業是一個盡形壽的工作，所以說，你首先必須要創造一個有利於修止觀的條件，先把你的身心世界調到一個隨順修止觀的條件，這樣子，你正式操作止觀就容易成就，三昧易生，是這個意思。這就是一個前方便。

這前面是講調和的意義，這以下講出調和的正式內涵。那麼怎麼調和呢？

看已二、調和五事。分三：初、調飲食；二、調睡眠；三、調三事。

智者大師這個調五事，他把這個飲食跟睡眠獨立的調，身、息、心三事，他認為這三個是分不開的，這三個要一起調和，所以我們就分成三科。

庚一、調飲食

一調食者：夫食之為法，本欲資身進道。食若過飽，則氣急身滿，百脈不通；令心閉塞，坐念不安。若食過少，則身羸心懸，意慮不固，此二皆非得定之道。若食穢濁之物，令人心識昏迷；若食不宜之物，則動宿病，使四大違反。此為修定之初，須深慎之也。故經云：

身安則道隆  飲食知節量

常樂在空閑  心靜樂精進

是名諸佛教

先看這個調飲食的方法，首先先說明這個飲食的功能。夫食之為法，本欲資身進道。我們之所以受用飲食，站在一個修行人的立場，它主要是有兩種功能：

第一個資身，滋養我們的色身。我們的色身，眼耳鼻舌身，這個五根的功能，如果沒有飲食的滋養，它就會敗壞，就死亡，所以這個飲食能夠滋養色身。

第二個進道。這個飲食到我們的身體，它產生的養分會給我們精神，使令我們內心當中會有精神體力來修止觀，有這個進道的功能。

我們欲界的果報體，我們欲界的身心世界它有三種慾望，這叫欲界。第一個是男女的慾望；第二個飲食的慾望；第三個是睡眠的慾望。站在一個修行止觀的角度，我們看佛陀的意思，佛陀要我們對男女慾望是完全的訶責，訶五欲。說這個男女的慾望對我們的身心世界只有傷害沒有好處，要完全的消滅。但是對於飲食跟睡眠那不是，你不能完全消滅，因為你的身心世界的確是需要飲食需要睡眠，只是要你適當。

所以說，對飲食跟睡眠的態度，他可不是訶責的，他的態度是調伏，使令它適當。因為夫食之為法，本欲資身進道，它有滋身進道的功德，是這個意思，這是說明飲食的功能。

以下的角度是不調的過失：

食若過飽，則氣急身滿，百脈不通；

令心閉塞，坐念不安。

如果你吃飯吃的太飽，對我們的身心世界是有障礙的，先講身體的障礙。氣急身滿，百脈不通。我們正常人氣血是很順暢的，有些人打坐久了，他的氣息從鼻孔一直深到丹田，這個呼吸非常的順暢。但是你這一天吃太飽，這個肚子漲漲的，使令你氣急，你就會發現你的呼吸不能到丹田，可能只到氣管或者到肺部了，呼吸短促了，那麼整個氣脈就不通了。就是說你吃的太飽會阻塞你的氣脈，使令它不通暢，會障礙你的呼吸，你本來呼吸能夠很長的，吃太飽就沒辦法，這是講到色身的障礙。

內心的障礙是：令心閉塞，坐念不安。這個令心閉塞就是說，我們一個人吃太飽以後，這個明瞭性很遲鈍，你本來前一支香打佛七的時候念的好好的，這一餐你吃太飽以後，你感覺你這一念心的活動，在操作的時候，不管修止，不管修觀，它這個活動就很遲鈍，就提不起勁。

這個事情是這樣子的，我們身體的血液數量是固定的，血液能夠輸送空氣跟養分，血紅素跟養分，你要吃的太飽，為了消化你那麼多的東西，所有的血液都跑到肚子裡去了，那腦部的血液就不夠了。古人說，飽了肚子就餓了頭腦，這句話有道理。就是說，你吃的太多，就增加你消化的負擔，你為了要消化身體裡那麼多的東西，你所有的血液都跑到胃裡做消化了。你要去思考，你要打坐，這個身心的活動就有障礙了，血液不夠，就有障礙。

吃太飽則使令你氣急身滿，百脈不通；令心閉塞，坐念不安。拜佛也拜的不對，拜的沒有法喜，坐在那個地方第六意思在活動，修止修觀的操作也會感到很遲鈍。就會有這個問題。

若食過少，則身羸心懸，意慮不固，

此二皆非得定之道。

那好，吃太多不好，那我乾脆這一餐就不吃了，可不可以呢？也不可以。因為你這個欲界的身體，你有體力的消耗，你就需要補充你的營養。你在那個地方拜佛，又是修止修觀，精神體力的耗損太多，那你不吃東西，身羸心懸，身體的氣血太虛弱，因為你這個食物，經過你的消化，它會產生一種營養，滋養你的精氣神。那麼你沒有身體的滋養，身體就虛弱，身體虛弱，心就懸，心就浮動，意慮不固。你想要專注在一個所緣境就有困難，你這個心一用力，就用不上力，沒有力量，沒有精神。想要專注的修止，想要專心的觀察娑婆世界的苦，專心的去思惟極樂世界的樂，就專心不起來，因為你那個精神力量太薄弱了。所以此二皆非得定之道。吃的太飽，吃的太少，都不是一個隨順於修止觀的方法。

前面是講它的數量，這以下是講飲食的本質。

若食穢濁之物，令人心識昏迷。

打坐的時候，吃東西還要注意，不要吃那種穢濁，臭穢污濁的東西。這個穢濁之物我們從兩個方面來說，就是說這個東西它本質就是一個穢濁之物，比如說這個五辛，大蒜、蔥、洋蔥等等，這種東西它裡面的養分，對我們的身體會產生什麼樣的作用呢？生吃增恚，熟吃發淫。這個五辛之物你吃下去，生吃它容易增長你的瞋恚心，煮熟了吃容易發動你的淫慾心，所以叫做穢濁之物，會使你心識昏迷。這種飲食吃到你的身體，對你的內心會產生不良的影響。這是第一個，它本質就是一個穢濁之物。

其次，它本質不是穢濁之物，但是它放的太久了，這個東西壞掉了，生起細菌黴菌，你吃進去，也會讓你的身體心識昏迷。尤其是那個水果，我們那個水果有的地方，它在搬運的過程，經過碰撞，碰撞那個地方就容易腐敗，變成黑黑一塊，那個絕對不要吃，要把它削掉。那個水果變成黑色，那肯定有細菌黴菌在裡面。當然，你身體抵抗力強，你能把它消滅，你身體要是抵抗力差，那就有問題了，那時你就會有病痛了，你去打坐就會覺得不對勁了。所以說，不要去吃這個穢濁之物，因為它會使令你的心識昏迷。

其次，若食不宜之物，則動宿病，使四大違反。

我們身體的毛病各式各樣，地水火風，有些人，他的身體火氣旺盛，火氣旺盛你就多吃一些涼的東西來調和；有些人的身體比較寒冷，那寒冷，你就少吃瓜果類的東西，寒冷又吃西瓜吃哈密瓜，使令你的身體更冷。

所以你應該知道你的身體適合吃什麼東西，我吃這個東西下去，我發覺對我的身體對健康是隨順，我吃另外一個東西吃下去，不是上火就是太冷，不可以的，你要知道你的身體的體質，盡量不要吃不適合你的東西，否則會觸動你的老毛病。你本來就有這個老毛病了，這個飲食吃下去就更嚴重了，你本來高血壓，你又吃人參，吃下去，火上澆油，使令四大違反，四大就失調。或者是火大，上火，或者是風大，等等。

此為修定之初，須慎之也。

這以下用經典引證：

故經云：

身安則道隆，飲食知節量，

常樂在空閑，心靜樂精進，

是名諸佛教。

智者大師引用這個經典說，身安則道隆，飲食知節量，這個是修止觀的前方便。說我們的色身調的好，色身能夠安，我們心中在修學聖道，他就容易成就。所以說依止這個觀念，所以飲食要有節量，不要吃的太飽也不要吃的太少，也不要吃這種穢濁之物，也不要吃這種不適宜的食物。

這個事情是這樣，身安則道隆。我們在正式操作止觀的時候，我們念阿彌陀佛也好，思惟娑婆世界的苦，思惟極樂世界的樂，增長你的信願，這個止跟觀完全是內心的造作，跟身體一點都沒有關係。但是，在唯識的思想上說，我們這個第六意識要生起分別的活動，它要依止這個根，就是說這個心法要活動，它要依止色法，心法不能離開了色法單獨的活動，不可以。雖然色法本身不能修止觀，但是它是心法的依止處。所以說這個根有問題，它就障礙你內心的狀態。

你看我們佛陀制戒，制酒戒，酒戒是怎麼制的呢？說佛在世的時候，有個村莊，有一條大湖泊，這個湖當中有條毒龍，經常跑出來傷害老百姓的財產和生命，這些居士就到僧團，來請比丘派人出來調伏這個毒龍。比丘就派這個周利盤陀伽去，大阿羅漢。周利盤陀伽一個阿羅漢，他顯神通，當然毒龍也有神通，但是這個凡夫的神通怎麼比的上阿羅漢的神通呢？阿羅漢的神通有這個聖道，一下子就把毒龍給調伏了，周利盤陀伽把這個毒龍給放在缽中，帶到僧團去了。

調伏了毒龍以後，這個居士隔天就很歡喜，除掉了他們的大患，就準備了很多的飲食，請周利盤陀伽來應供，感謝尊者周利盤陀伽。周利盤陀伽應供的時候吃了很多的東西，這旁邊就有一碗黑酒，用水果釀的黑酒，他口渴啊，就一下子就全部喝光。這黑酒喝光以後，他就醉了，在回僧團的路上，他就東倒西歪倒在地上就爬不起來了。這個時候佛陀跟阿難尊者從遠方回來，在僧團前面的路上，看到周利盤陀伽倒在地上，佛陀就明知故問說，這個人是誰呢？阿難尊者說，這是周利盤陀伽。佛陀說，哎呀，這個周利盤陀伽，是不是昨天調伏毒龍的那個周利盤陀伽？阿難尊者說，是的啊。佛陀說，你看他現在能不能調伏一隻蛤蟆？阿難尊者說，不可以，連一隻蛤蟆都沒辦法調伏。

佛陀這個時候就把所有的比丘都招集過來，種種訶責。你看，他昨天能夠調伏一條毒龍，今天躺在地上，連一個蛤蟆都不能調伏。所以佛陀就種種的訶責飲酒的過失，就製定了飲酒戒。

蕅益大師說，聖人飲酒尚且如是，況凡夫。就是說，聖人吃了不適合的東西，尚且影響他的明瞭性，何況是凡夫呢？你說，我的修行橫衝直撞，我也不管吃什麼，有東西就吃，一切不執著，不可以這樣子！因為你要隨順因緣，你的果報體就是一個因緣，你要是法身菩薩那當然是不需要揀別什麼的。你的果報體就是報障，你的果報體本身就有很多很多的忌諱跟很多很多的障礙，你沒有必要為自己去增加一些障礙，你應該要隨順你身體的情況，創造一個修習止觀的良好的因緣。這個聖人吃了不好的東西尚且影響他的明瞭性，何況是凡夫。所以身安則道隆，身體安，你心中的道才能夠生起。

基於以上的理由，所以我們飲食知節量。我們在調飲食以後，我們才能夠常樂在空閑，心靜樂精進。我們就會在空閑的地方，修習止修習觀，精進的，才能夠每一天、每一天的增加我們聖道的力量，是名諸佛教，這個是佛陀的真實教誨。

這個地方調飲食它偏重在量跟本質，飲食本身的量跟本質。這個地方我們也提出另外一個重要的觀念，就是說，你吃飯的這個心情也很重要，心情要保持愉快的心情，你吃下的東西也容易消化。所以我們打佛七的時候，這個典座師父也要注意，飲食這個色聲香味也要調的好，因為你心情不好，身體不快樂，這個時候也會有問題。不過，我們每一個人吃飯，也要食存五觀，要起慚愧心，來受食，雙方面都要去努力。你在吃飯的時候盡量要吃少一點，我發覺這個數量盡量要吃少一點。尤其是人到了四十歲，四十歲以後，我看吃少一點，是比較好的。

就是說，你能夠維持你的拜佛、打坐，你平常的活動能夠維持的過去，就吃的少一點，尤其是晚上，吃少一點，晚上吃的太多影響你的睡眠。古人說，早餐吃好，早上吃營養一點；中午吃飽，所謂的飽就是七分飽八分飽。

這個飽，我們出家人的定義，什麼是飽？這個飽，就是你在吃完飯以後，你還可以再吃一碗飯，這個叫飽。就是說，我現在的心情還可以吃一碗飯，但是我不能吃了，這叫飽，這叫七分飽八分飽。因為你吃的多了，雖然有一種暫時的幸福的感受，但是你的身體要消化那一碗飯，它要有很多很多事要做，它可忙碌了，要耗損很多的精神體力去消化那一碗飯，所以這個是非常划不來的。所以這個數量吃少一點，吃健康的，吃飯的時候保持一個愉快的心情，所以佛陀要我們食存五觀也是這個道理，保持一個歡喜的心情來吃飯。