（第三講）

請大家打開講義第四面，丙三、止觀差別。

我們前面講到止觀的體性。這個止觀的修學，按照它的次第是先修止。站在淨土法門當中的止，它的所緣境是阿彌陀佛的名號，所謂名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。

剛開始我們在念佛之前，應該思惟阿彌陀佛的名號是總持阿彌陀佛所有的依正二報的功德，這句佛號它決定能夠使令我現身業障消除福慧增長，使令我臨終蒙佛接引往生西方，對這個名號我們先建立一個真實的信心。

那麼有了這一念的信心以後，我們對這個佛號，再繼續的專一相續的安住，透過一句彌陀念誦聽，十句成片三三四，使令這個佛號在我們心中，一次一次的分明的顯現出來。經過這樣子的修行，就能夠把我們心中粗重的昏沉跟掉舉給消滅，使令我們內心能夠明瞭寂靜的在一句佛號當中安住，那麼這個時候就叫做成就止的功德。

這當中的整個修行主要是兩個內涵：第一個是信心，相信名號能夠救拔你；第二個是念力，對佛號能夠有一個堅定的意志力。這是兩個，一個是信，一個是念。

這個時候，我們應該更進一步，在這個明瞭寂靜的心當中，開始起觀。

首先我們可以觀察死歿無常，思惟我們這一期的生命，死亡是遲早要到來的，而死亡到來的時候，除了我們今生所修學的佛法功德以外，其它的財富眷屬地位都要被死亡所破壞。透過這樣子的觀察就能夠提醒我們，我們今生當中要緊的是積功累德。這樣的觀察可以使令我們看到，今生當中哪些是我們應該要真實去追求的，哪些我們只要隨緣盡份就可以了，這個是第一個無常觀，來破除我們常見的顛倒，那麼第二種是界差別觀。界差別觀就是說前面的無常觀，使令我們今生做出了最好的抉擇，但是，當我們的死亡到來的時候，我們馬上要面臨來生，到底我們來生應該去哪裡呢？我們可以透過佛法的觀察。

首先我們可以觀察娑婆世界的相貌。娑婆世界雖然有人天的可樂果報，但是這種果報夾雜了煩惱障、業障、報障。就是你在受用人天安樂果報的時候，煩惱會障礙你的安樂，罪業會障礙你的安樂，老病死的果報體也會障礙你的安樂，這樣就使令我們覺悟到三界的流轉是不安全的，是沒有安全感的，就像說：三界無安猶如火宅，眾苦充滿甚可怖畏。我們這樣子觀察整個六道當中，沒有一個是我們真實的皈依處，這樣子我們觀察流轉的過患，使令我們厭離娑婆。

那麼我們厭離娑婆，我們到哪裡去呢？我們又不能到涅槃，這怎麼辦呢？欣求極樂，思惟極樂世界的功德，極樂世界正報的功德，依報的功德，每一個功德都具足法身、般若、解脫，三種清淨安樂的功德，這樣就使令我們對極樂世界的欣求。透過觀察娑婆世界的苦、極樂世界的樂，一種對比的觀察，就會加強我們往生的願力，這個觀主要是為我們來生尋求一個皈依處。

前面的無常觀是就著今生，我們應該如何的修學；界差別觀是說我們來生去哪裡。當然，這個界差別觀，我們觀察一次就加強一次我們往生的願力，直到我們往生的願力變成堅固為止。

這個就是我們止觀的一個修學內涵。

接下來，我們看丙三的止觀的差別種類。

天台智者大師把佛陀一代時教的止觀分成四種止觀：

一、小止觀；   二、漸次止觀；

三、圓頓止觀；四、不定止觀。

先看第一個，小止觀：

丙三、止觀差別

一、 小止觀

即今《修習止觀坐禪法要》，亦名《童蒙止觀》。

這個小止觀的小，不是小乘的小，它是一個大乘法門。為什麼稱為小呢？因為它文義簡要，故名為小。文字及義理簡單而扼要，不像圓頓止觀，道理講的太過玄妙，它的每一個方法次第都是容易理解的，所以稱為小，文義簡要。

這次我們預定花七個講次，二十八個小時來解釋這個《修習止觀修學法要》。那麼它有另外一個名字叫《童蒙止觀》，這個童蒙就是基礎，它是一切止觀的基礎。

這個小止觀，它的一個特色，智者大師他列出了十科，有十個部分，它能夠很明確的引導你在修止觀的過程當中如何的踏出第一步，它有這個特色。它很有次第的告訴你如何具足修止觀的條件；在修止觀過程當中，你要如何的操作；遇到了問題要如何的克服；最後止觀功德相貌的判斷，什麼是正確的止觀功德，什麼是一個魔境，從因到果它有一個明確的次第；所以它有資格稱作為《童蒙止觀》，一切止觀的基礎。

二、漸次止觀

明止觀淺深次第工夫，即《釋禪波羅蜜》。

這個《釋禪波羅蜜》事實上跟小止觀的整個義理整個文字很類似，就像《阿彌陀經》跟《無量壽經》一樣。《阿彌陀經》跟《無量壽經》，古人說是同一本經，開合不同，一個小本一個大本，這種觀念我們也可以把它放在小止觀跟《釋禪波羅蜜》。小止觀的內容，《釋禪波羅蜜》都有，只是《釋禪波羅蜜》講的更詳細。

《釋禪波羅蜜》這個標題我解釋一下：

這個釋，就是解釋。他解釋了兩個主要內涵：第一個解釋禪，就是四禪，初禪、二禪、三禪、四禪。這個禪定當然通於佛法通於外道，外道是以禪定為究竟，佛法是以禪定來修觀，所以這個地方不同。解釋禪定的修學方法，這是第一個。

第二個解釋波羅蜜。波羅蜜是到彼岸，所有的善法只有智慧才有到彼岸的功德，光光是禪定不能到彼岸，它不能超越三界的業力，不可以。這個波羅蜜就是無常無我的智慧，這是一種我空法空的智慧。

這個漸次止觀，它是解釋這個止，也解釋這個觀，這個觀是我空法空觀的方法。漸次止觀跟小止觀事實上是可以列入同一類的，都是有次第的修止觀的一個方法。

三、 圓頓止觀

明天台圓頓妙觀，即《摩訶止觀》。

這個圓頓止觀，它的一個特色，它是直接觀照現前一念心性，直接觀心。小止觀它的理論內涵講的少，實際操作講的多。就是說，它是知易行難，道理明白很簡單，但是你要實際去操作，要有一段過程，知易行難。但是圓頓止觀不同，你看那個《摩訶止觀》，道理講的很多，因為道理很難明白，那你明白以後你就很好操作了，知難行易，它一再的強調現前一念心性即空即假即中的道理。

智者大師的《摩訶止觀》他不厭其煩的告訴我們，我們這一念心的本性是清淨本然的，不管你打妄想也好，你起善念也好，你的本性還是清淨本然的。那麼清淨本然是一個本體，它的作用有染淨的差別，你隨順染、顛倒的思想，你的心就創造煩惱障報障業障；如果你這一念心隨順於清淨的思想，它就創造了法身般若解脫三種功德。這個地方一再的強調一種大乘不二的法門，就是說，染污的是你這一念心。

那地獄是誰創造的呢？是你這一念打妄想的心創造的；那以後到極樂世界，怎麼有極樂世界呢？也是你這個打妄想的心，它念佛創造的。所以我們這一念心，它是不二，染淨不二，惑業苦是它創造的，法身般若解脫也是它創造的。那麼你一定要明白這個道理，你才有資格修圓頓止觀。

所以這個圓頓止觀，他不一定要在打坐中修，像小止觀，他很強調一定先在靜中修，再歷緣對境修；圓頓止觀沒有所謂的具足二十五個方便，具足種種因緣，要訶責五欲，要調伏煩惱，棄五蓋，調五事，調息、調身、調心，完全都不必什麼方便，正直捨方便，但修無上道。它要你在二六時中每一個念頭正念真如，念念的隨順真如。

這個法是非常的微細，比如我現在看到這朵花，我說，哎呀，這朵花真美，那你這個就違背了圓頓止觀，因為你的念頭沒有隨順佛性，你只要對一個境界生起一個執取的心，不要說二念了，二念那就很粗了，就是說你起了一個善念或者說無記的念頭，但是你的內心當中已經動了執取，有我執法執的執取的念頭，那就違背了圓頓止觀的思想，因為你已經不是念念隨順佛性。

所以這個法門是非常的玄妙、非常的微細，不過它的速度快。中國的禪宗，天台宗圓頓止觀，華嚴宗的事事無礙的法界觀，都是這個思想。就是你這個打妄想的念頭，直接的趨向於真如佛性，直接跟真如佛性相應，旁邊的方便都不需要，這個是利根人來修行。

四、不定止觀

明止觀淺深不定，能大能小，即《六妙門》。

說明止觀的淺深不定，能大能小，即六妙法門。這個六妙法門它就是六個法門能夠趨向於涅槃，所以叫門，數、隨、止、觀、還、淨六個法門，它不決定是漸次也不決定是圓頓，看這個操作人智慧的淺深來判定是漸是圓頓。

智者大師他列了四個止觀，事實上歸納就是兩個止觀，一個是漸次的，一個是圓頓的，不定就是從漸次和圓頓開展出來的，它也沒有體系。這兩個操作，如果我們詳細的看天台的三大部，智者大師他強調，圓頓不能礙行布，行布不能礙圓融。

所以說圓頓止觀，雖然你開了圓頓解，知道你這一念心性它是染淨不二，它的本性是清淨本然，但是智者大師也強調，就一個煩惱粗重的凡夫下手，你還是要根據次第止觀，你一定要息諸緣務，找一個空閑的住所，然後思惟煩惱的過患，訶責煩惱，然後調身調心調息，在靜中栽培止觀的力量，然後再去動中歷練。

智者大師說圓頓不能障礙次第，你在修次第止觀的時候，假設你能夠明白這一念心性即空即假即中的道理，那更加殊勝。所以這個地方圓頓跟漸次它還不是分開的，圓頓能夠幫助漸次，漸次也能夠幫助你明白圓頓，這兩個雖然體性是有差別的，但在實際操作的時候，這兩個是互相資助的。

我們這次在講這個天台的止觀，我們是偏重在漸次止觀，理論講的少，實際的修行方法講的多。這個是天台的止觀的四種差別。

前面我們是簡單的解釋了標題：《修習止觀坐禪法要》。

看第二段，甲二、作者略史。這一科是介紹天台智者大師簡單的事蹟。

我們中國佛教有大乘八宗，八宗當中，我們如果憑心而論，的確有的宗派偏重在教，教理講的多，建立圓頓的知見非常的好，但是修行實際操作的少，這是有教無觀；有些宗派，觀講的多，怎麼去實踐怎麼去攝心，怎麼調伏煩惱，它的每一個次第講的很清楚，但是對於圓頓的思想開顯的少，使令我們整個修行沒有一個明確的會歸處。

只有天台的止觀，教觀雙美。它的教理講的詳細，但是它實際操作的時候也講的詳細，這個智者大師真的是不可思議，在整個中國佛教歷代祖師當中，他可以說是最重要的一個，是影響中國佛教最深遠的一個宗派--天台宗，它的教法它的觀法影響了歷代很多的人。

當然，佛法的觀念，一切法生起要有因緣，天台教觀的建立，跟智者大師整個的修學過程，以及他當時的一個時代環境背景有非常密切的關係。所以我們要了解一個教法的生起，我們就有需要去了解智者大師的生平，他這個教觀是怎麼建立起來的，他當時修學的心路歷程，他當時所面臨的是什麼環境，才會促成他會去建立天台教觀，所以我們研究他的歷史就非常的重要。

首先，我們看第一段，他出生的情況：

甲二、作者略史

一、 出生

大師俗姓陳氏，世為穎川人，因晉時避亂，止於荊州華容。父起祖，於梁元帝時，封為益陽侯。

先講他的家庭背景。智者大師他俗姓姓陳，過去他本來是穎川人，但是在西晉的時候有戰亂，他們就逃避到荊州華容。智者大師的生長環境在我們中國歷史上是魏晉南北朝，戰亂最頻繁的時代，那個時代的皇帝福報都不大，做皇帝都沒有做多久都被推翻了。我們古人說皇上無福百姓遭殃，皇上的福報不夠就使令這個政局動盪不安了，智者大師就在一個動盪不安的環境中成長。

那麼他的父親叫起祖，陳起祖，他父親是文武兼備，一方面在學問上，學通經傳，一方面又精通武術，文武兼備。在五代梁元帝的時候，他是封做大將軍，因為屢次的戰爭中有功，就被梁元帝封為益陽候，古代這個爵位公候伯子男，第二等的爵位，可以說是一個相當高的爵位。所以智者大師的出生，他不是一般的老百姓，他是一個王公大臣的兒子，要以古時候說，一個大富長者的兒子，這是一個家庭背景。

我們再看他母親是怎麼懷孕的，他是怎麼樣投胎的：

其母徐氏，夢香煙五采，縈迴入懷，又夢口吞白鼠，因是而孕。

他的母親姓徐，傳記上記載，他的母親溫良恭儉，偏勤齋戒，就是他母親的個性很溫良，而且對人很恭敬，生活很儉朴，偏勤齋戒，又很喜歡吃素，可是他母親沒有學佛，這後面就看得出來，他母親很喜歡吃素，是一個心地非常善良的婦人。

那麼有一天，夢到香煙五彩，縈迴入懷。就是在睡夢當中，夢境當中看到有這種五彩的、五種顏色的香煙，縈迴，在她的身邊環繞，環繞了幾次以後，就跑到她的肚子裡面去了，這是第一個他母親懷孕的夢境。

第二個又夢到她從嘴吧裡面吞入白鼠，這個白鼠在過去是一個龍的化身。龍，就是天上的飛龍。天上的飛龍在古時候是一個尊貴的表徵，只有皇帝穿的衣服才能夠畫龍，一種尊貴的化身。智者大師在他母親懷孕的時候有這麼兩個徵兆，這是講到他母親懷孕的一個情況。

再看他出生的一個因緣：

誕靈之時，紅光聳霄，鄰人見之以為失火，爭而視之，並無火事。是師產生，欲烹葷作食，以為慶席，時火滅湯冷，為事不成。有二僧扣門曰，此兒道德所鐘，必當出家，言訖而隱。

這是第三段，講他一個出生的情況。誕靈之時，他誕生的時候，這當中有幾個特殊的徵兆：

第一個紅光聳霄。當智者大師生出來的時候，他那個房間有一道紅光，這個紅光從地面一直高聳到天空，非常有力量的一道紅光，從他的房間裡面射出來，一直到很高很高的天空上面去。鄰人見之以為失火，鄰居看到這個紅光，以為失火了，趕快出來看，結果不是失火，是生小孩。這是一個徵兆，就是有光明相出現。

其次呢，是師產生，欲烹葷作食，以為慶席，時火滅湯冷，為事不成。當然智者大師所生長的環境是一個王公大臣，生了小孩就不是一個普通的事情了，有很多的貴賓來祝賀，他的父親就殺雞宰羊，來宴請這些客人。但是要殺雞宰羊的時候，要先起火，時火滅湯冷，為事不成。起火的時候，沒多久又熄滅了；熄滅了以後，再起火，又熄滅了，這個火都是一再的生不起來，這個就是第二個徵兆。

第三個，有二僧扣門曰，此兒道德所宗，必當出家，言訖而隱。生出來以後，智者大師長得很可愛，有福報的人看起來就是特別尊貴可愛，大家就爭著抱，你抱一抱，我抱一抱，這個時候就有人敲門，門一打開，哦，是兩個出家人。這兩個出家人說，這個小孩是功德力所招感的，他以後一定會出家。講完以後，兩個出家人就走了，大家追出去，就看不到人了。這個是聖僧來授記。

這個出生這一段，我們有幾句話要講一講。我在思惟這一段文：時火滅湯冷，為事不成，這句話有一些內涵需要講一講。我們在行菩薩道，在整個成佛之道你有兩個選擇的餘地：

第一個你生生世世在娑婆世界流轉，成熟眾生，莊嚴淨土。第二個你思惟這個娑婆世界退轉因緣太多了，我願意到佛的淨土去，先成就法身菩薩，再回入娑婆度有情。

佛陀對這兩個都讚歎。到淨土去，我們就先暫時不提。你要在娑婆世界流轉，有兩個條件：

第一個你要積功累德，要保證你不到三惡道去，要得到人身，這是第一個。你到三惡道去，那你怎麼成熟眾生，你自己都不能度了。所以說，一般在密宗裡面所轉世的仁波切，第一個，一定要持戒，而且要修福，一定要讓自己的資糧至少足夠到人天，最好是在人間，這是第一個，一定要積功累德，要有福德力。

第二個要有願力，這個很重要。就是要發願，生生世世遇到三寶，菩薩戒說，菩薩要發十大願，第一個願我能夠遇到善知識，願得好師教我大乘佛法，使令我能夠不退轉。如果你福報很大，但是你一定要遇到有三寶住世的地方，這是根本願，那麼其它當然要發很多願，你看那個普賢菩薩行願品上說，普賢菩薩發願，我在未來的生命當中，欲習惡法皆悉不成，所修善法皆悉成就。

就是說我們在未來的生命當中，我們也可能會發生一些惡的因緣，那這怎麼辦呢？就發願，我在未來生命當中欲習惡法皆悉不成。智者大師過去生中有這個願力，欲習惡法皆悉不成，所以他出生的時候，因為他的因緣要有惡法出現，他心中那個咒願力就出現了，就有種力量把這個火給消滅了，菩薩的願力就是這樣的。

所以為什麼說火滅湯冷，這是什麼力量，又沒有沷水，這個火燒的這麼熾盛，是什麼力量使令它消滅了呢？就是菩薩那個不可思議的願力使令它消滅。所以這個修生生世世難行道的，他對三寶的皈依，這個發願就非常重要。

一位上師他親自講，他說他看到佛像的時候，他毛細孔會豎起來，這個就是皈依的心生起來了。我們看到佛像沒有什麼特別感覺，所以我們不能在娑婆世界流轉，沒有資格流轉，因為我們跟三寶的緣結的太淺了，你下輩子做大國王，結果你不信三寶，那不得了，君王一怒血流漂杵，就造惡業了。所以說我們在行菩薩道，如果是難行道，發願就非常重要。

那淨土法門他的發願就很專，他的思想就是願生西方淨土中，我一切的願都不急著發，我先見到阿彌陀佛再說，到了極樂世界再完成以後的工作，這個地方是兩個不同的思想。好，這段就這樣過去了。

再看他的童年，這個童年就是從出生到十七歲的時候：

二、童年——師眉分八彩，目耀重瞳，有古帝王之相。至年七歲，喜往伽藍，諸僧口授《普門品》一遍，即能成誦。

先講到他七歲的一個情況。

智者大師出生的時候，他的相貌很特別，眉分八彩，目耀重瞳。他的眉毛有八種顏色，這個跟舜帝是一樣的相貌，帝王之相。目耀重瞳，我們一般的人，眼睛就是一個黑色的瞳，他的眼睛是兩個重疊的瞳。

有古帝王之相，當然是他的福報力所招感。我看那個傳記上說，智者大師小時候，他的母親不敢讓他在外面跑動，這個有帝王之相，這還得了，古時候帝王的心情，他的帝位是要傳給他兒子的，不能讓別人奪去的，有帝王之相要是被別人發現了，那是要有殺身之禍的。所以他小時候因為他有帝王之相，他的父母把他隱藏的很好，不敢讓他到外面去。

到七歲的時候，他經常喜歡去伽藍，去寺廟，出家人就口授《普門品》一遍，他就把他背下來了，智者大師的智慧善根很強。在歷代祖師當中，不管天台，不管華嚴，不管唯識，這個修行好的，行力強的，福報大的很多，但是這樣廣大的智慧像智者大師的非常少，那智者大師的智慧，所有的祖師都比不上，他過去所栽培的智慧善根，連他師父慧思禪師都自嘆不如。慧思禪師說，論禪定你比不上我，論智慧，我比不上你。智者大師三十八歲在瓦官寺的時候，慧思禪師就親口跟智者大師說，你宿世的智慧太高了。這個是他的一個七歲的情況。再往下看：

年十五，值孝元之敗，家國殄喪，親屬流徙，嘆榮華之難久，痛凋離之易及，於長沙像前，發弘大願，誓作沙門，荷負正法，為己重任。

他在十四歲的時候家庭環境背景都是王公大臣，非常的榮華富貴。但是到十五歲的時候，他的整個生命起了很大的變化，怎麼說呢？值孝元之敗，家國殄喪，親屬流徙。他的父親本來是梁孝元帝的一個大臣，益陽候，一個大將軍，後來梁元帝被打敗了，然後就國破家亡了，家國殄喪，這個殄者，窮盡，國家結束了，國破家就亡了，這個親屬，先朝的大臣，危險性很高，死的死，逃的逃，大家就逃離了。

智者大師他本來是個王公大臣，是一個公子哥，現在變成一個國破家亡的難民了，無家可歸的難民，他心中的打擊很大，所以在內心當中就有一個很強烈的感受，看榮華之難久，痛凋離之易及，這是他未來出家的一個善根生起的一個因緣。就是說這個榮華富貴是如此的脆弱，這種凋謝離別的障礙是如此的快就到來。

豐子愷的《放生集》，他講了一個偈頌，他說：好花經摧折，曾無幾日香，憔悴剩殘枝，明日棄道旁。我們看到一朵好看的花，它的顏色也漂亮，味道也香，但是我們把它剪下來，我們加以受用以後，曾無幾日香，它的時間是不持久的，世間榮華富貴的果報是不能持久的。憔悴剩殘枝，過了幾天以後，憔悴了，花瓣掉落滿地，樹葉也枯萎了，那怎麼辦呢？只好明日棄道旁，跟垃圾丟到一起了。

這個心情就可以描述智者大師此時的心情，嘆榮華之難久，痛凋離之易及，世間的榮華富貴是如此的無常、如此的脆弱、如此的靠不住，他的內心當中就生起了出世的善根，他就在長沙寺，這是一個寺廟的名稱，在長沙寺一個佛像前，一個本師釋迦牟尼佛佛像前，他發了一個廣大的菩提心願。

這當中有兩個內涵：第一個誓做沙門，我今生一定要出家，專心的修行；第二個荷負正法，為己重任。那麼你出家以後幹什麼呢？弘傳佛陀的正法為自己一生努力的使命。他因為這個無常的刺激，就許下這麼兩個心願。這是在他十五歲的時候的這麼一個情況。

再看他十七歲的一個因緣：

年十七，深厭家獄，思滅苦本，然二親恩愛，不容聽許，雖惟將順，而寢哺不安，乃刻檀為像，披藏尋經，曉夜禮誦，念念相續。

他十五歲的時候就發心要出家，但是他真正決定要出家是在十七歲。他十七歲的時候，深厭家獄，思滅苦本，他對家庭的這種不自在的感受，感受就像牢獄一樣，特別的強烈，已經是控制不住了，真是想要好好息諸緣務，思滅苦本，消滅心中這種痛苦的根源。痛苦的根源當然是愛取煩惱，愛是苦本。

他雖然有這樣的心情，但是二親恩愛，不容聽許。他的父母親對他非常的寵愛，父母親不答應，世間的感情放不下，那麼智者大師表面上只好隨順，將順就是隨順，但是他表面上隨順，身體不出家，內心是什麼境界呢？寢哺不安。睡覺吃飯，弟子心不安，雖然表面上在家裡面安住，但內心當中一心的想要修學聖道。只好刻檀為像，披藏尋經。他自己找了一個檀香木刻了佛像，找了一些藏經，曉夜禮誦，念念相續。一方面看藏經，一方面禮拜懺悔，念念相續。這個追求聖道，弘揚佛法的一個心願，在他的心中從來沒有斷絕過，念念相續，無有間斷。

這個地方的童年，基本上任何一個人想要修行，他的一個根本的內心的發動，是從苦諦生起的，但是我們如果詳細的研究佛陀所說苦諦的內涵，苦諦有苦苦、壞苦、行苦。這個苦苦，那個三惡道刀山油鍋的境界的確是苦，但是佛陀講苦，重點不是在苦苦，因為苦苦不能普遍三界，佛陀說的苦是壞苦，說雖然人天有暫時安樂的果報出現，這個人天的安樂很好，佛陀你為什麼不讓我們皈依人天的安樂呢？因為這個人天的安樂，它隨時會破壞，因為它假借因緣而生，它隨時會破壞。

講一個譬喻，說在這個黑暗當中，誰也看不清楚前面是什麼，一條船在黑暗中行走，人在這個船上又唱歌又跳舞，非常的快樂，但是這個船因為看不清方向，他遲早要撞上障礙物，撞到暗礁或者撞到大地，遲早的，你不知道這個船什麼時候會撞到障礙物，然後大家都死掉了。

就是說我們現在受用這個五欲的安樂，我們不知道明天會發生什麼事，誰也不知道明天會發生什麼事，乃至於我們不知道來生會發生什麼事，前途茫茫，這樣的一種不安全感，這個就是苦，佛法說的苦是在這個地方，就是一個不安穩性。

智者大師他就是覺悟到這一點了，這種不安穩性通三界的，這種諸天的欲樂，乃至於那種高深的禪定，有這種殊勝的寂靜三昧的，每一個眾生的內心，在安樂的當下，都有一個定時炸彈，都有一個不安穩性，這就是每一個生長在三界的眾生的苦惱的境界，因為你沒有安全感，你還沒找到一個真正的皈依處，佛陀說苦是在講這個觀念，是講壞苦，無常故苦，是講這個意思。

智者大師在他十五歲的時候，他體驗了這個思想，對他未來的修學就有很大的影響。

好，再看第三、出家，他正式出家的情況。

三、出家——年十八，二親殄喪，從兄求去，依果願寺法緒法師出家。

這是第一段。前面他在十五歲的時候就發願要出家，到了十八歲的時候就正式出家了，為什麼呢？因為二親殄喪，父母親過世了。他兄弟兩個，他哥哥叫陳曾，他就要求他哥哥讓他出家，他哥哥就同意了，他就在果願寺依止法緒法師出家。

智者大師剛開始出家的道場，不是一個大道場，不是我們說佛光山，中台山這種有名氣的道場，是一個偏僻的鄉下的道場。他十八歲的時候是一個小沙彌，師父就叫他整天種田，智者大師這個人也是不可思議，你叫我去種田，我就去種田。那麼白天種田，智者大師我們知道，他出家不是只是混口飯吃，他當初有信願的，要荷負正法，為己重任。那麼他整天工作以後，晚上就到圖書館去看書，他一定要深入的明白佛法所說的道理。

這一天，法緒法師有一個同參道友，叫慧曠律師，這個律師對智者大師影響很大，我們解釋一下：這一天慧曠律師到法緒法師的道場去見法緒法師，晚課以後，他也到圖書館去看書，他發覺智者大師與眾不同，一般的小沙彌工作一天，就去睡覺了，他能夠在工作之餘到圖書館看書，而且他看書的神態，那個意思對佛法就特別的專注特別的好樂。

慧曠律師第二天早上就對他師父說，對法緒法師說，這個小孩，是法門龍象，不是你能夠栽培的，你一定要發心把他施捨出去，讓他親近更高的善知識，否則這個小孩的善根就被這個小道場埋沒了。他師父也就答應了，慧曠律師就把他帶走了，帶到哪裡去呢？帶到大賢山。我們往下看：

後詣大賢山，誦《法華經》、《無量義經》、及《普賢觀經》，歷涉二旬，三部究竟。

慧曠律師把他帶到大賢山他的道場以後，就先教他誦法華三部，誦《法華經》、《無量義經》、《觀普賢菩薩行法經》，他在那個地方誦了二十天，就把這三部給學習過了。這個慧曠律師，他本身是一個唯識的學者，他學《攝大乘論的》，慧曠律師剛開始是教授智者大師兩個教法，一個是戒律，智者大師這個戒律的思想是跟慧曠律師學的，其次他也跟他學了唯識，這兩個地方。他在慧曠律師這兒呆了四年，他除了誦《法華經》、《無量義經》、《觀普賢菩薩行法經》以後，他也做了一些行門，就是修懺，往下看：

進修方等懺，心淨行勤，勝相現前，見道場廣博，妙飾莊嚴，而諸經像，縱橫紛雜，身在高座，足躡繩床，口誦《法華》，手正經像，是後心神融淨，爽利常日。逮受具戒，律藏精通，先世萌動，而常樂禪樂，怏怏江東，無足可問！

他在慧曠律師這兒修行，主要就是修懺跟修止觀，他那個時候修方等懺。這個方等懺，不容易懺，方等懺整個過程，它不像法華三昧懺，也不像八十八佛懺是任何一個人都能修的，它要有瑞相，這個你要乞求有瑞相才能夠修的，這當中有很多嚴格的次第。

智者大師修方等懺，這個時候心淨行勤，慢慢慢慢的，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔，思惟過去所造的罪業，訶責自己。這個罪業被你一次一次的訶責以後，這個罪業的勢力就淡泊下來了，心淨行勤。

那麼這個遮障消滅以後，他有一次在打坐的寂靜心中，勝相現前，有一種殊勝的相狀現前，什麼樣的勝狀呢？以下解釋：

見道場廣博。他看見一個特別廣大的大殿，大殿當中妙飾莊嚴，莊嚴的很好，大殿當中擺了很多經像，但是縱橫紛雜，經像高高低低的，擺設的過程沒有一定的次第。智者大師就觀想他在大殿的正中央的高座上坐上去，足躡繩床，他坐在繩床，口誦《法華》，他一方面讀誦《法華經》，一方面手正經像，他嘴誦《法華經》，手也沒有閑著，手整理經像，就把它整理得很有次第。

這個勝相以後，他從定中出來，心神融淨，爽利常日。跟一般的常日不一樣，內心特別的寂靜，也特別的輕安，這個勝相有這樣的功德。

這個地方，他這個勝相也露出了一些消息，以後智者大師，他這個宗派，他是以《法華經》為宗，以《法華經》的一佛乘思想建立他的五時八教，以《法華經》為根本思想，十方佛土中，唯有一乘法，這一佛乘是妙法，什麼是妙法呢？就是現前一念心性。智者大師就是以一念的清淨心來抉擇教法，也依止一念的清淨心來建立他的止觀法門。他後來的成就，就在這個勝相當中也露出來一個消息，他以《法華經》現前一念清淨心的思想，把佛陀的一代時教做了一個有次第的整理。

逮受具戒，律藏精通，先世萌動，而常樂禪樂，怏怏江東，無足可問！到了二十歲受了比丘戒，就跟慧曠律師學比丘戒，學了戒以後，他就修止觀，那麼這個止觀的善根就開始發動了。後常樂禪樂，經常喜歡入定，去安住在這個寂靜的境界，但是怏怏江東，無足可問！因為他的師父本身是修唯識跟戒律的，對止觀沒有深入的了解，他內心怏怏，怏怏就是心中感到不滿足，覺得有更大的功德在等著我，但是我如何的去趨向這個更大的功德呢？這中間的過程次第方法，誰能引導我呢？他內心當中無足可問。

這個時候的陏朝，我們看佛教史，在智者大師之前，有些人偏重在教理，教理的研究很深入，但是他們沒有實際的操作，沒有實際的修學經驗；有些人他整天打坐修止觀，但是他又不明白教理，他內心當中所思惟的那個道，是不是通往涅槃，不知道；這個法門是不是自己想出來的，也不知道。有的是有教無觀，有解無行；有的是有行無解；所以智者大師都無足可問。沒有一個人他有正確的正見，又有實際的修行經驗，他在二十二歲之前，都找不到一個能夠引導他的善知識，心中感到非常不滿足，有這樣的一個心情。

這個是講到他剛開始出家的一個過程，他修懺，修習懺法以後，持戒，也試著去修止觀，但是他修習止觀的過程，很多地方的疑問都沒辦法突破，這是他剛出家的修學情況。