（第十五講）

請大家打開講義第三十七面，壬二、調息。

這一科是說明調五事，調五事當中的調身、調息、調心，調三事。在調三事當中，智者大師把它分成三個部分，就是入禪、住禪跟出禪。這個所謂的入禪，就是我們在正式修止修觀之前，叫做入禪，在止觀的前面叫入。

在入禪當中，智者大師提出來說，我們應該在開始要有一個逆作方便。就是說，你在修止觀之前，你可以先拜拜佛，經行一下，把你的身心調到隨順於止跟觀的相貌，雖然它不是止跟觀，但是它可以作止觀的方便，叫做逆作方便。拜完佛，經行完以後，你就開始調身。這個調身，就是你準備一個座位，很舒適的座位。準備好以後，坐上去，開始從下而上，把你的腳準備好，手、腰部、脊椎、頸部乃至於舌頭、頭部，把它調的很正直而且放鬆，放鬆而正直。這個就是所謂的在入禪的時候，調身，把身體的狀態調好。

這以下就調息，調和我們氣息。我們看它的內容：

四、初入禪調息法者，息有四種相：一、風；二、喘；三、氣；四、息。前三為不調相，後一為調相。

智者大師首先說明我們呼吸的這個吸。這個吸，就是從鼻孔到丹田，這是一個吸，這叫入息；從丹田到鼻孔，這也是一個息，這個叫出息。這種息，智者大師說，有四種差別相貌：風、喘、氣、息。前面的三個是不調和的相貌，第四個是我們所需要調和的相貌。

什麼是風、喘、氣、息呢？智者大師以下解釋：

云何為風相？坐時則鼻中息，出入覺有聲也，是風也。

所謂的風相，就是你在坐的時候，鼻中的氣息，它從鼻子到丹田，丹田到鼻子的過程，它會發出一個音聲，這個音聲主要是來自於氣管或者肺部，發出的一種聲音，這是風相。這個風相在四相當中是最嚴重的相貌，就是說你的呼吸系統有毛病了，有的肺有毛病，或者是氣管有毛病，使令你這個氣在活動的時候，這個氣管或者肺發出聲音。這種風相都是應該要看醫生的，不是調而已，這是有嚴重的問題了。

云何喘相？坐時息雖無聲，而出入結滯不通，是喘相也。

這個喘相，就是你呼吸的時候沒有聲音，但是它這個息在出在入的時候，結滯不通，這個結滯就是阻礙。氣息在活動的時候，它不是很順，它有阻礙，這是喘相。這種結滯不通就是你的氣息不足，氣虛，就是中氣不接下氣，這個就要調。當然這個調有時候是一時的，一時的就用吐納法，如果是長時間的，就要吃一些補中益氣的藥丸來調，把這個中氣給它補足。喘相主要是氣息不足。

云何氣相？坐時息雖無聲，亦不結滯，而出入不細，是氣相也。

這個氣相，就是你的氣息沒有聲音，而且也很順暢，氣在活動的時候也很順暢，但是出入不細，就是你這個氣息很粗很急，這個是氣相。這種情況，假設你前面有逆作方便，你已經在打坐之前有慢慢的拜過佛，有經行過了，還是有這種氣相，表示你的性格比較急躁，你在拜佛的時候就要慢一點，刻意去調整你這個急躁的心性。就是說我們這個氣息喘的太快，當然也可能你剛剛工作完，或者就是你的個性比較急躁。

云何息相？不聲、不結、不粗，出入綿綿，若存若亡，資神安隱，情抱悅豫，此為息相也。

這個息相，智者大師先做一個檢別。它不聲，出息入息的時候沒有聲音出現，靜悄悄的，而且它也不結，它沒有阻礙，它呼吸很順暢。第三個不粗，就是不急促。

它到底是一個什麼相貌呢？這個息是一個什麼相貌呢？出入綿綿，若存若亡。這個綿綿，就是它很深長，綿延不斷。就是說這個呼吸它能從鼻孔一直深到你的丹田，綿綿不斷，深長。若存若亡，是指它的相貌不粗糙，微細而不粗，非常微細，微細而深長，深長而微細，出入綿綿，若存若亡，這個是息的相貌。

這樣的呼吸，如果能出現這樣的相貌，它有什麼好處呢？資神安穩，情抱悅豫，它能夠滋養我們的神，能夠滋養我們的心識，使令我們的心神安穩，情抱悅豫，使令我們精神旺盛，心情快樂。道家說我們的身體，有地水火風四大，四大當中，最重要的就是風大——氣，風大一調，你的地水火就調和，所以說這個氣息在四大當中是最重要的。智者大師他調身以後，又特別把調息又標出來，氣息。

古人說，藥補不如食補，食補不如氣補，說你用這個藥物來補，不如用調飲食來補，對身體來的好；飲食的補不如你能夠調和氣息，這個氣息對我們的色身，資神安穩，它能夠滋養我們的身心，使令我們的身心安而且穩。而且你這個氣息調的好，情抱悅豫，心情特別的快樂，打坐能夠坐的久。

這個氣息的調和在道家上說就是吐納。這個吐納，我看道家的說法，他特別注重在這個吐，吐氣。我們一般人總是認為說，我要好好的吸氣，把這個氣吸飽，但是你發覺很困難，你怎麼吸都會覺得吸有困難，為什麼呢？因為你的吐氣不徹底，所以道家的吐納法，他特別強調吐氣。他說，你這個吐氣要吐的非常的徹底，把肺部裡的濁氣要完全吐出來，你才能夠徹底的吸氣，你沒有徹底的吐氣，不能徹底的吸氣，所以他把這個吐字放前面。

這個吐納的法的關鍵就是說，你這個吐氣要慢，吸氣要快，它的比例是一比三。就是說你吐氣的速度，你所要花的時間是吸氣的三倍。他還講出一個數目，說你吸氣的時候，剛開始，我們可能吸的比較慢，數一到四，一二三四，心中默念，你這個吐氣，就要數到十二，慢慢的慢慢的，你的氣長了以後，你能夠一次吸氣可以到七，那吐氣就到二十一。就是使令你吐氣的時間是吸氣的三倍。

我們看印光大師的念佛方法，他的念佛法跟吐納調息是相配合的。他說這個吸氣的時候不要念佛，吸氣的時候念佛，你的氣調不好。吸氣的時候，你就專一的吸氣，吸氣的時候當然是時間比較快，嘴吧閉起來，用鼻子專心的吸氣，吸完以後，他要你慢慢的吐，三三四，慢慢吐，有規律的，不要一種躁動相，緩慢而有規律的把這個氣徹底的吐乾淨，這個是吐納法，你經常用這種吐納法吸氣，你那個氣息調到這種情況，心也容易寂靜，你氣息調的好，心容易寂靜，這個氣息跟心的互動非常密切，所以他這個調身息心，身體影響氣息，氣息影響內心，它這三個是一個扣一個。你氣息調不好，你心要靜下來，非常困難，你會發覺非常困難。

守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息則定。

智者大師，他是用數息，數息就是以這個息為所緣境，所以加一個守字。如果你是一個風相，這種風相，你不調它，還把它當所緣境，守住這個風為所緣境，時間久了，有什麼過失呢？則散，你心就容易散亂，不容易專注。

守喘則結，你氣息不調，氣已經不足了，你這個中氣不接下氣，你還以這個氣為所緣境，則結，你總會覺得，這一坐下來，心中會悶悶不樂，非常的沉悶不快樂。守氣則勞，你的氣很粗，守久了以後，就是勞，就是很疲憊，這一堂課坐完了，很辛苦，很疲憊。

守息則定，你能夠以這個息，出入綿綿，若存若亡，那麼你內心能夠安定，因為它資神安穩，情抱悅豫，你容易安定下來。這個是四個不同的結果。

坐時有風喘氣三相，是名不調；而用心者，復為心患，心亦難定。

這以下總結前面的話，我們打坐的時候，你的氣息，假設出現風喘氣三相，這個就是不調和了，你心專注在你氣息的不調和相，復為心患，反倒是你的內心又出現了毛病，或者是散亂，或者是沉悶不快樂，或者是疲憊，當然這樣的情況，心亦難定。你要能夠專一的在你的所緣住安住，就有困難。那怎麼辦呢？

若欲調之，當依三法：一者下著安心。二者寬放身體。三者想氣遍毛孔，出入通同無障。若細其心，令息微微然。息調則眾患不生，其心易定。

這個調和的方法，智者大師提出了三個：

一者下著安心。智者大師很重視這一點，後面講到心緣所境，他也講到這一點。就是說你這個所緣境不能太高，不能在腰部以上。智者大師他特別讚歎以丹田為所緣境，他這種說法跟中國的道家的說法是一致的，就是歡喜丹田當所緣境。這個丹田是氣海，你經常注意丹田，你的氣容易足，而且內心容易安定，就是這個肚臍以下兩到三公分的地方，叫丹田。就是說你不調的時候，你的心放在丹田或者放在大地都可以。

二、寬放身體。有時候我們不調是太過緊張，有時候你修行求好心切，念佛越念越快越緊張，肌肉繃緊，肌肉繃緊的時候，氣息就急促，這個時候你要求你自己放鬆，這個肌肉放鬆下來，這個寬放身體，使令你的肌肉放鬆下來。

三者想氣遍毛孔，出入通同無障。你可以先吸氣，吸的時候嘴吧閉住，然後用嘴吧吐氣。吐的時候，你觀想這個毛細孔，把這個氣吐出去，出入通同無障，把那個有障礙的地方，把它吐出去，這個就是吐納法。吸氣，比較快的吸氣，然後吐的時候，你稍微克制一下慢慢的吐，一方面觀想，你還不是嘴吧吐氣，鼻孔也吐氣，全身的毛細孔都吐氣，慢慢慢慢把這個氣吐出去，然後再吸氣，然後再全身的吐氣，這樣的吐，弄個三次，氣息就容易調。

若細其心，令息微微然。若，就是或者。就是說，可能你這個跟心的急躁有關，把心靜下來，心靜下來你的氣息就能慢慢的微弱。總之，息調則眾患不生，其心易定。風大調和，則四大調和，四大調和，則身安道隆，所以其心易定。

是名行者，初入定時，調息方法，舉要言之：不澀不滑，是調息相也。

調息的相貌，智者大師提出兩個：第一個不澀，就是呼吸的時候不會覺得有阻礙的感覺，很順暢。它也不滑，它也不急促，順暢它又緩慢，緩慢而又順暢，出入綿綿，若存若亡，這是息調和的相貌。

這個調息，從我過去的經驗當中，我覺得調息，不應該等到入座才調息，這個逆作方便的時候很重要，就是你在拜佛的時候，拜佛的時候，懺公師父一再強調，拜佛的時候，腳掌要抓地，這個是非常重要的，下實上虛，他這個方式是來自於太極拳的方式。你看，他整個太極拳的打法，從剛開始到結束，他的下部都是用力的，太極拳，落地生根，他那個腳掌它是抓地，但是他的上半身一定是放鬆柔軟的。太極拳的打法，是下實，就是腰部以下肌肉是繃緊的，上虛，上半身是完全放鬆的。我發現這個懺公的拜法跟太極拳是非常的類似。他這個完全是調氣息的方法。

所以你在拜佛的時候氣息能夠下實上虛，你再入座，它就容易調，就算有一時的不調，就算是出差錯，稍微用一點吐納法，它就能調過來。所以這個拜佛不要拜的太快，你拜佛拜的快，貪求那個數目多，你一入座，你的氣息就很難調。

其次，如果說你開始要修止觀，拜佛的時間也不能太長，你拜的太多，你耗損精神體力，你待會打坐，你要去操作止觀，你會發覺有困難，精神體力就不夠。你逆作方便的時候，你就必須要為你下一個階段的打坐，你就要為它做一個前方便。

壬三、調心

他是調身、調息、調心，由粗到細。

五、初入定時調心者有三義：一、入。二、住。三、出。初入有二義：一者調伏亂想，不令越逸。二者當令沉浮，寬急得所。

我們在出入禪的時候，調心有三義。就是一、入；二、住；三、出，分成三個階段，這個是講到入禪。入禪的時候有二義：一者調伏亂想，不令越逸。二者當令沉浮，寬急得所。

這個調伏亂想，不令越逸，它是一種正念的功夫，念力，正念。我們在修調心的時候，剛開始你要能夠善取所緣境的相貌。比如說你念佛，你一定是經過一句彌陀念誦聽，經過念，心念、口誦、耳聽，去取到你所要的所緣境，那麼善取所緣境相貌以後，其它的工作做什麼事呢？就是心於所緣專一安住，心於所緣相續安住，這個就是調伏亂想，不令越逸，正念。

正念以後，還要正知，當令沉浮，寬急得所。你在專一所緣相續安住的時候，這個過程，它有時候很順，有時候就不順。就是，它中間會有一些狀況出現，可能是浮，可能是沉，可能是寬，可能是急，這個時候，你的正知，就經常的保持一個覺察的功夫，來覺察你的心，是不是沉，是不是浮，是不是寬，是不是急，雖然你的所緣境是專一相續的安住，但是你的內心狀態，必須保持在一種明瞭跟寂靜的狀態，簡單就是這樣。就是你在修習禪定的時候，除了你的心一境性以外，你還要使你的內心保持明瞭，寂靜明瞭，寧靜而住，這是一個禪定的相貌。

智者大師，他講這個調心，他在二十五方便講調心，正觀的時候也是調心，這兩個有所不同。智者大師他認為，禪定是前方便，他在前方便講調心是偏重在禪定。他講正觀的時候，他講調心主要是修觀，偏重在我空法空觀。智者大師他認為，禪定是觀的前方便，你這個觀察諸法的實相，絕對不是在躁動的狀態，一定是在寂靜的狀態，是在明瞭而寂靜的狀態。所以他這裡的調心，事實上是在修禪定了，修止。你看他的後面就知道。

何等為沉相？若坐時，心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是為沉相。爾時當繫念鼻端，令心住在緣中，無分散意，此可治沉。

這個沉相，就是昏沉的相狀，雖然你內心當中專一相續的安住在所緣境，但是你心中已經昏沉。什麼叫昏沉，心中昏暗，無所記錄。你的內心已經是昏暗，那個明瞭性已經是退失了，一片黑暗。無所記錄，念力也會失掉。那麼身體呢？頭好低垂，這個頭垂下來，垂頭喪氣的，這是沉相，昏沉的相貌。

那怎麼辦呢？爾時當繫念鼻端，令心住在緣中，無分散意，此可治沉。智者大師說，這個時候你可以專心的注意你的鼻端。這個鼻端的所緣境是相當的高，但是它可以作為一時對治昏沉的方便，你這個昏沉是頭部的氧氣不夠，氣血不夠。你這一注意鼻端，把這個氣血，把它調上來，使令腦部的氣血多一點，它就不容易昏沉。他這個地方只是一時的方便，你不能老是從頭到尾註意鼻端，這不可以的。

不過這個在宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，他說你可以打開眼睛，去取這個光明相，這個非常好。我們打坐的時候，經論上說，你這個房間裡面不要把所有的燈光都關掉，不要這樣，否則你一定會昏沉。剛剛打坐的時候，如果你得到禪定，完全沒有光明相，你一定會昏沉。

所以我們的大殿，懺公師父設計的非常好。我在看，懺公老人家完全是配合修行在設計的，他地上放上蓮花燈，地上每隔幾步就有一個蓮花座，他這個一方面幫助你修觀，因為極樂世界的觀察門，主要是觀察蓮花莊嚴，因為蓮花是我們受身的處所，極樂世界有七寶池、八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。這段經文，我們修淨土的人，應該經常觀察這段經文的內涵，因為它是我們受身的處所，蓮花觀。

這個蓮花觀，它因為有光明，它還能夠對治昏沉。所以我們如果在自己的佛堂打坐的時候，當然燈光太亮了會刺眼，太刺眼的時候會讓你分散，你不容易專注在你心中的所緣境，你把這個日光燈關上以後，你最好在地上安排幾朵蓮花燈，一方面他能夠觀想，一方面能對治昏沉。你完全在黑暗中打坐，你很容易昏沉，你一開始不注意，養成毛病以後，非常麻煩，你養成這個昏沉的毛病，非常不好對治。

何等是浮相？若坐時，心好飄動，身亦不安，念外異緣，此是浮相。爾時宜安心向下，係緣臍中，制諸亂念，心即安住，此則心易安靜。

前面是內心太過於沉，太低了，這個是內心太高，太浮動。心好飄動，身亦不安。內心當中不能在你的所緣境專一安住，它或者是飄，或者是動，這個心一動，身體也跟著動，當然這個身體會動，主要是心動。不是風動，不是幡動，是仁者心動。所以你看這個人他坐在那個地方，他東摸摸西摸摸，這個人心一定靜不下來，這個心動，就會身動。

他為什麼會心動呢？因為念外異緣，憶念其它的所緣境。他本來心中的所緣境，應該是安住在佛號的境界，在佛號的境界中專一相續的安住，但是他現在離開了佛號的所緣境，跑到了另外的境界活動，可能是五欲的境界裡面活動，可能是其它的境界裡面活動，念外異緣。那怎麼辦呢？爾時宜安心向下，係緣臍中，制諸亂念。智者大師告訴我們，把這個心安住在丹田，集中在丹田，它能夠制諸亂念，對治妄想，心即安住，此則心易安靜。

舉要言之：不沉不浮，是心調相。

昏沉跟掉舉是我們修習禪定經常會出現的毛病，智者大師他這個地方的對治，主要是事相上的對治。

這個昏沉，當然就是眼睛打開，取光明相，或者拜拜佛。但是這個掉舉，係緣丹田，有時候還不夠。這個掉舉的生起主要跟貪嗔的煩惱有關係，如果這個貪嗔煩惱的勢力比較猛利，你完全用止的力量，就是心繫丹田是不夠的，得用前面的訶五欲。

就是說你現在放棄了你的所緣境，跑到了五欲的境界活動，但是肯定有貪煩惱在那個地方支持你，這個時候你要訶責，智者大師說要思惟它的過患，思惟貪煩惱的相貌：譬如大火，它會使令我們熱惱不安；譬如毒蛇，毒害我們的法身慧命；譬如怨賊，偷取我們的功德。而這個時候你應該用種種的過患，來訶責你這種攀緣的煩惱，是這個意思。這個是在對治掉舉的時候，你可以用訶五欲的方法來對治。

其定心亦有寬急之相。定心急病相者，由坐中攝心用念，因此入定，是故上向胸臆急痛。當寬放其心，想氣皆流下，患自差矣！

這個地方講寬急相，先講急。這個急，就是你用功太過急切。在坐中攝心用念，這個是正確的方法。我們要能夠攝心，主要就是念，用念攝心，用你的念力，不能念要它念，不能專要它專，明記不忘的念力，來攝持這一念攀緣心，這個時候是很正常。但是他下面出了毛病：是故上向胸臆急痛，就是上面的胸口痛。

有些人他念佛越念會越快，剛開始做的時候，速度很正常，調和他的氣息，但是他念一陣以後越念越快，這個人多數個性比較急躁。或者他個性不急躁，但是他求好心切，要趕快有所成就，這個時候用功過猛，胸口就痛。

那怎麼辦呢？當寬放其心，想氣皆流下，患自差矣！這種急躁的人，你看打佛七的時候，他一開始他坐的很正常，念個十分鐘以後，他肩膀就聳起來了，這肩膀一聳起來，表示他開始緊張了，他的心開始急躁了，他心中越念越快，這種情況就容易胸痛，再嚴重的話就頭痛，這個時候，當寬放其心，想氣皆流下，患自差矣。

如果是修行引生的病痛，如果有這種情況，比如 說是你自己，或者是你的同參道友，因為修行產生了病痛，只要你暫時不修行幾天，它就好了。因為本來佛法的專注它是要你在放鬆的狀態、寂靜的狀態專注，但是有些人他一專注，肌肉就繃緊，就緊張，肌肉一繃緊就容易有問題，所以你這個時候讓他放鬆，你放鬆個幾天不修行了，它就好了，它自然就過去了。

若心寬病相者，覺心志散慢，身好逶迤，或口中涎流，或時暗晦，爾時應當斂身急念，令心住緣中，身體相持，以此為治。

這個是寬，就是這個身體太寬了，心志散慢，身好逶迤。這個急病相，大部分都是初學容易發生；這個老參，老修行，他就容易有寬相。修行久了，他也提不起勁了，心志散慢，身好逶迤，內心對於這個佛號，你說，他有沒有念佛？他可還是在念佛，嘴吧也在念佛，但是嘴吧念佛，他沒打妄想。你說他打妄想，他心中也沒有其它妄想，但是心志散漫，就是那個能念的心，那個念力薄弱，他對佛號那個明記不忘的念力，沒有那個念力，很薄弱，他心中有佛號也沒有妄想，但是念力也薄弱，就是這樣，心志散漫，執持佛號那個執持的力量非常薄弱。

身體萎靡不振，身體坐的也不正直了，看起來坐在那個地方沒什麼氣勢。嚴重一點，口中涎流，嘴吧流口水。嘴吧流口水非常不好，你打坐的時候嘴吧流口水，你的身體太寒冷，溫度不夠，這個都是有問題了。

或時暗晦，明瞭性不夠。爾時應當斂身急念，令心住緣中，身體相持，以此為治。這個時候把身體再振作起來，把念力再生起，專一的相續的在所緣境當中去憶念你的佛號，這個是寬相的對治。

心有澀滑之相，推之可知。是為初入定，調心方法。

這個澀相，就是心中有一些罣礙。有些人他念佛念久了，他有罣礙，或者是很沉悶，這個時候你要想一些讓你歡喜的事情。所以這個七覺支——喜，喜除澀，就是你想想你現在的辛苦，將來能夠到極樂世界，受用種種莊嚴的功德莊嚴，正報依報的功德，想一些歡喜的事情，來對治這個澀，這個澀就是阻礙跟沉悶。

這個滑，就是心中妄想太多了，收不住了，這個剛好相反，要用收澀的法門來攝取。推之可知，是為初入定，調心方法。

夫入定本是從粗入細，是以身既為粗，息居其中，心最為細靜。調粗就細，令心安靜，此則入定初方便也。是名初入定時調三事也。

入定的時候，是從粗到細，他先調身，把身體調好，再用吐納法把氣息調到深長而微細，這是調息。然後再調心，調到內心當中明瞭而寂靜，寂靜而明瞭，這個是我們在初入禪的調三事的方法。

我們菩薩的修學法門有六度法門，這個六度法門，一般把它分成兩類：

一個是佈施持戒忍辱這種善法，一般是講到凡夫的法門，一般凡夫的法門。就是說，你要去修佈施持戒忍辱，不需要什麼調不調，身息心都不需要調，你要做，就去做了。身體粗重，內心散亂，都無所謂，只要有一念的善心，有一念的意樂，就可以去做了。

這個禪定跟智慧這兩個法門，那是一個過人之法，就是超越凡夫的法門。就是說這個止觀是怎麼回事呢？就是在你內心那個有漏的無明的心中，要栽培一個無漏的功德，這種修行的方式，是逆生死流。佈施持戒忍辱還不能夠逆生死流，雖然你佈施雖然你持戒雖然你忍辱，你內心能夠生起善法，但是這個方向還是隨順生死流。就是說，在一個生死當中成就一個善業，成就一個可樂果報，如此而已。

這個止觀就不是這種境界了，那是逆生死流，那是要解脫生死的一種功德，所以它的過程，它特別的複雜，身體要注意，氣息要注意，內心的狀態隨時要注意。因為它這個地方是一個大事，這是一個大事業，生死的大事業。所以我們在前面說到：

滿設恆沙界，珍寶供養佛，

不如一日中，出家修寂靜。

你用這個佈施波羅蜜滿設恆沙界，用恆河沙的珍寶來供養佛，這種功德比不上你在一天當中修習止修習觀。因為你的滿設恆沙界的佈施，它不能成就解脫分，你用這個一日修寂靜，它能夠成就解脫分，它對於解脫生死，它有一分的功德力。你這個佈施持戒忍辱對於解脫生死是沒有功德力的，它只能是說是修止觀的一個基礎，所以這個地方不同。

辛二、住禪

二、住坐中調三事者，行人當於一坐之時，隨時長短，十二時，或經一時，或至二三時，攝念用心，是中應須善識身息心三事，調不調相。

前面是入禪調三事，這個是坐中調三事。

住坐中調三事者，行人當於一坐之時，隨時長短，這一坐的時間，隨著你打坐的長短，在十二時中，中國古代是十二時，我們現在是二十四小時。這個十二時，一時當中是兩小時，你這一坐或者是一時，就是兩個小時，或者二三時，或者四個小時六個小時，那麼這六個小時當中，攝念用心，一念心，正念正知，正知正念，這當中也應該要去善識身息心調不調相，隨時要注意。怎麼調法呢？

若坐時，向雖調身竟，其身，或寬或急，或偏或曲，或低或昂，身不端直。覺已隨正，令其安隱，中無寬急，平直正住。

你剛剛打坐的時候，你是從下面往上把身體調好，但是你的身體有時候變成太寬鬆了，突然間變寬鬆了，放鬆了；或者是太急切了，肩膀都聳起來了；或者脊椎骨有偏，偏左偏右；或者是彎曲，或者頭部有低，或者高昂的情況，那麼你馬上要調和。

這個前面我們在調身的時候，它是由下而上，有次第的調上來，那麼這個時候你在住禪的時候，調身它是不一定要有次第，隨著你哪一個地方不調，你就去調整。要經常打坐你會有經驗，你知道你哪一個地方容易出毛病，你知道你的脊椎經常彎曲，你的頭部會經常的高昂，或者你的手會經常出狀況，你就經常要注意那個地方，它自然而然就會有偏差，那你就隨時調整過來，不必照前面的由下而上的次第。

復次一坐之中，身雖調和，而氣不調和。不調和相者，如上所說，或風或喘，或復氣急，身中脹滿，當用前法，隨而治之，每令息道綿綿，如有如無。

這個氣息的調和也是這樣。我們在住禪的時候調氣息，說你的氣息本來是調的很好，但是，你在打坐的時候，你這一念心安住在所緣境，它不是很順利，煩惱會障礙你，你無始劫來所薰習的貪瞋癡煩惱會障礙你對所緣境的安住。你的罪業會障礙你，你無始劫的罪業，殺盜淫妄的罪業，你現在要成就一個清淨的功德，跟它的相貌是相違背的，這個罪業跟功德是互相對治的，所以你在內心當中要栽培無量的功德，你的罪業也會障礙你。你身體的果報，你這老病之軀，這些病痛，老毛病，它也會障礙你。

所以你這一念心，說簡單點，心於所緣專一安住，心於所緣相續安住，在實際操作的時候，有三種障礙一直在干擾你，所以你這一念心在操作的時候非常辛苦，剛開始非常辛苦，你心經常辛苦，心動，這個氣息就會動。

你本來在入禪的時候，氣息調的非常好，但是你這個止觀的操作，內心的障礙在排除的時候，內心的奔波又使令你的氣息又變成不調，心一動，氣就跟著動，所以這個時候隨時的再用這個吐納法，深呼吸，再慢慢用吐納法，吐納的時候觀想全身的毛細孔在吐氣，慢慢吐慢慢吐慢慢吐，把它吐光，然後再深呼吸，然後再慢慢的吐氣，如是三次，再把氣息慢慢的調整一下，然後再繼續打坐。這個是在住中的時候，氣息不調，隨時再調整。

次，一坐中，身息雖調，而心或浮沉，寬急不定。爾時若覺，當用前法，調令中適。

當然這個跟正知有關係了，隨時覺察，心是浮沉寬急，隨時調整。

此三事，的無前後，隨不調者，而調適之。令一坐之中，身息心三事調適，無相乖越，和融不二，此則能除宿患，妨障不生，定道可克！

三事就是身息心三事。的無前後，隨不調時，而調適之。前面在入禪的時候，我們在調身息心它是有一定的次第，由粗而細，先身，然後調息，然後調心。但是你在住禪的時候，正式修止觀的時候，它就不一定要有次第，那這怎麼調法呢？隨不調者，而調適之，看身體的哪一個地方不調，就調哪裡就好了，不要再經過先調身再調息再調心。

使令一坐之中，身息心三事調適，無相乖越，和融不二。和融不二就是指身息心三事融成一體。這個身息心怎麼能融成一體呢？主要的是融歸到你現前一念心性，所以真正功夫上路的時候，你身體也不可得，氣息也不可得，只有現前一念明瞭的心性，這個佛號歷歷分明現前，這個是最標準的，如果你還感覺到身體跟氣息的存在，那就不對了。

就是說，我們剛開始在調整身息的時候是注意一下，但是功夫操作的時候，和融不二，所以這句話很重要。真正功夫相應的時候，只有現前一念心性，明瞭寂靜的一念心性，攝持了一句佛號現前，其它的身息都不存在。這樣子能除宿患，你身體的老毛病會減少，當然不可能完全消滅了，這個身體的病有時候跟業力還有關係，不完全是四大不調。但是你能夠調和，能夠使令這個病痛減到最低。妨障不生，定道可克，你的禪定，道就是智慧，就容易成就。

這句話就是說，調身調息調心，最後就是匯歸到一念寂靜明瞭的心性，清楚分明的現前。你在操作的時候，你隨時有問題，隨時調整，沒有問題，這個身息都要忘掉，是這個意思。