（第九講）

請大家打開講義第十五面，三、善十一者：

『三、善十一者：一、信。二、精進。三、慚。四、愧。五、無貪。六、無瞋。七、無癡。八、輕安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。』

在「心所有法」當中，前面兩個「遍行」跟「別境」，總共有十個心所，就是「作意、觸、受、想、思」，以及「欲、勝解、念、定、慧」，這十個心所它不決定是善，也不決定是惡。假設跟善的心所相應，就能夠加強善心所的勢力，就變成了善；假設跟煩惱相應，也能加強煩惱的勢力，就變成了惡；所以遍行跟別境的心所，體性是不決定的。

而這十一個善心所，它體性決定是「善」的。換句話說，這十一個心所在我們內心活動的時候，能夠產生兩個功能：第一個、令我們今生得到安樂；第二個、令我們來世也得到安樂。它的體性是決定的，不管它表現出來的身業、口業是什麼情況，是寂靜的相貌、或是粗暴的相貌，只要內心跟這十一個心所相應，就是屬於善的。

這十一個善心所：第一個「信」、第二個「精進」、第三個「慚」、第四個「愧」，剛開始先從這四個心所下手，因為這四個心所讓我們建立因果的觀念，深信因果而啟發「精進、慚、愧」，進一步達到「無貪、無瞋、無癡」。「無貪、無瞋、無癡」必需要有一點止觀的力量，內心有對治的力量；而「輕安」、「不放逸」、「行舍」，跟「不害」，這個多少要有一點禪定的力量，這四個心所要生起就比較不容易了，不是散亂心就能夠生起的。多數有一點禪定相應。

上一堂課講到蕅益大師說：『能為此世他世順益，故名為善。』是說善心所的活動，能夠帶動此世順益、或是來世順益，所以說它的體性是善的，因為它能夠成就可樂的果報。

第一個「信」，昨天大致講過了，我們再簡單說明一下。什麼是「信」呢？『於實德能，深忍樂欲，心淨而為體性；對治不信，樂求善法，而為業用。』這個「信」，所信的對像，主要是對三寶的境界，假設是對外道的教法生起信心，那就不是這裡講的「善」。因為你對邪知邪見生起信心，不一定能夠引生今生、來生可樂果報，所以不能講善。這個地方的「信」，所信的對像一定是佛法僧的三寶境界。我們對於三寶境界，有三方面要生信：

第一個、「實」：相信三寶的功德是真實存在的。第二個、「德」：相信三寶具有大功德，內心生歡喜心。第三個、「能」：相信三寶的功德，通過努力是可以成就的；這不是天方夜譚，是可以成就的事情。

『深忍樂欲，心淨而為體性』，對於三寶的實、德、能，出自內心的真誠，沒有一點虛假，是一種很清淨、很真誠的皈依，這個就安立作「信」。「信」一活動，能夠把我們不信的疑根消滅；既然相信三寶，就很容易會去修習一切善法，這是它的作用。

我們對於三寶的信心，大乘跟小乘有點不同；我們講「皈依佛」，小乘所謂的「佛」是指應化身，因為《阿含經》裡面，並沒有明顯講到佛陀的法身、報身。在《阿含經》裡面是說：佛陀在迦毘羅衛國出生，之後出家修行，然後在菩提樹下菩提迦耶成道、轉法輪，最後八十歲入涅槃。經中對於佛陀是這樣描述的，其他的就一字不提了。所以小乘所皈依的佛，是兩千五百多年、那一期應化的佛，應化身佛是有老病死的，所以佛陀就滅度了。

你看《阿含經》的思想，強調自依止、法依止，不強調皈依佛，因為佛陀入滅了、入了無餘依涅槃。「無餘依涅槃」是一種不生不滅的境界，沒有生滅相。以《大毘婆沙論》說，一切阿羅漢入涅槃之後，等於是一個無情境界，這時候你去憶念祂的名號，不能感應道交。

這一點也是大乘跟小乘不一樣的地方，大乘所皈依的佛，主要是佛的法身、報身，就是天台宗說的「跡本二門」。天台宗的思想是認為：雖然佛陀的應化身有老病死，但是佛陀無量無邊阿僧祇劫積功累劫、所成就的清淨法身跟報身，是沒有老病死的──「深信諸佛皆充滿」。所以大乘裡面講到「他力門」，有淨土宗跟密宗，很強調與本尊相應。

就是說：我們一個念佛人，你一定要相信阿彌陀佛沒有滅度，這件事情很重要。雖然說我們的眼睛看不到、耳朵也聽不到，見聞覺知都感覺不出阿彌陀佛的存在，但是我們從大乘經典─佛陀的聖教量，可以確定阿彌陀佛沒有滅度，祂無量功德莊嚴的法身、報身，存在法界當中。

天台圓教宗也說：佛陀那一念清淨心是有明瞭性的，不像阿羅漢的涅槃，是空空蕩蕩的沒有明瞭性；大乘的涅槃有明瞭性，有明瞭性那就可以感應道交，你憶念祂的名號，就能夠「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念念跟彌陀的大悲願力感應道交。所以這地方大乘、小乘對於「佛」的定義是有點不一樣。這是大乘不共小乘的地方，我們皈依佛的應化身，但是我們更要皈依佛的法身、報身，這就是所謂「感應道交」。

在《阿彌陀經》講到往生的條件，臨命終時要「心不貪戀、意不顛倒、正念分明。」這個正念分明，以唯識來說，正念起碼有三個心所要現前：第一個，你的「信心」要現前。第二個，你的「願力」要現前。第三個，名號，名號那個「聲相」要現前。三者合起來說就是：「信、願、持名」。也就是：當佛號現前時，你一定要相信這句名號總持阿彌陀佛所有的功德，祂一定能夠救拔你，然後你對這個名號通身靠倒、一心皈命。如果信心的力量沒有生起，那這句名號就不能幫助你。

所以說彌陀的功德，對你到底能產生多大的加持力，完全決定於我們的信心；你一分的信心、一分的加持，十分的信心、十分的加持。當然，臨命終的信心，也不是從天上掉下來的，要靠你平常的栽培，不斷的去串習這樣的法義，一次又一次「聞經達理，斷疑生信」，把道理弄懂。對於佛陀的皈依，先把無始的疑根拔除，相信彌陀是存在的，存在於法界，這時候你才能夠對祂生起皈依，這是「信」的範圍。

再看第二個善心所：「精進」。

『二、精進者，於斷惡修善事中，勇猛強悍，而為體性；對治懈怠，成滿善事，而為業用。』精進的對像有兩件事情：第一個「斷惡」，第二個「修善」。我們對於這兩件事情，是什麼樣的態度呢？『勇猛強悍，而為體性。』不是畏畏縮縮的，是一種勇猛的、強悍的，任何逆境現前都不能夠障礙，這是精進的體性。『對治懈怠，成滿善事，而為業用。』當精進心生起時，懈怠的心就消滅了，能夠快速的、乃至在一生當中，就能夠成就圓滿善事。所以說「精進」能夠使令我們快速成就功德。

精進的對像有兩個─「斷惡」和「修善」；就著「斷惡」來說，有兩件事情要做：

第一、已生的惡法令斷：這是說我們一個修行人，要經常保持覺照的功夫，就是不要老是看別人的缺點，多反觀自己的身業、口業、意業，有沒有出現惡法。假設這三業有出現惡法，馬上就要讓它停下來。為什麼？因為惡法的出現，表示它會引生你未來痛苦的果報，假設你不停止的話，你就要為現前的惡法，付出痛苦的代價。所以印光大師在文鈔裡面強調說：「若或妄念一起，當下就要叫它消滅。」就是「當下」這兩個字，你馬上要轉念念佛，因為你內心的煩惱相續，表示你未來會出現痛苦。所以斷惡的第一個態度，就是在你身口意裡面，已生的惡法，要趕快令它斷滅。

第二、未生的惡法令不生：講實話，我們都是煩惱眾生，有時候在清淨的環境，身口意不出現惡法，但不表示我們內心就是清淨的。所以隨時要注意，盡量不要跟惡因緣接觸，修行就是要「戒慎恐懼」，小心一點，不要太過於大膽。

我們看懺公師父的修行，他老人家一生都很謹慎小心，我聽說懺公師父五十歲之前，不正眼看女眾，親近他再久的女眾信徒，他跟妳講話，眼睛是看地下的，當然他老人家是不可思議的境界，他要做給後輩看。像這樣一個修行人，尚且要戰戰兢兢，尚且跟女眾保持距離，那我們應該怎麼做呢？

我出家幾十年來，我發覺很多人在菩提道上栽觔斗，栽在女色境界的，多數都是藝高人膽大的人，不怕死的。所以說修行人要保守一點，煩惱沒有斷，它隨時會活動，古人講：「如臨深淵，如履薄冰。」戰戰兢兢，一直到臨命終為止。

你要是入了法身境界，那是無障礙境界，那是可以的，現在不是啊。我們從現在到往生極樂世界之前，都要隨時小心，一步走錯，很可能你這十幾年來，努力的積功累德，完全破壞掉，多可惜啊，還得重新開始。所以這個「未生的惡法令不生」很重要，你經常要注意外在的惡因緣，不要讓它生起。

這是我們對於惡法的兩個態度─已生的惡法令斷，未生的惡法令不生。其次，對於善法也有兩個態度：

第一、未生的善法令生：我們每個人的善根不一樣，這個人歡喜打坐、他打坐很好，這個人歡喜持戒、這個歡喜拜佛，每個人善根不一樣。對於別人的優點，我們都要讚歎，看到別人修行我都要隨喜；這種隨喜的心，能夠使令我們沒有生起的善根，容易生起。為什麼呢？先結個善緣。我們修行人最怕的就是嫉妒心──「你一天拜一千拜，有什麼了不起！」他是沒什麼了不起，我們是起不了，你就是不能拜啊。所以說我們對一切善法的態度要隨喜，先跟這樣的善法結善緣，這個善法在你的身心要出現，就會比較容易。這是未生的善法，要使令它趕快生起。

第二、已生善法令增長：如果你已經能夠打坐一個小時了，不要得少為足，不要說「能夠這樣已經很不錯了，很多人十五分鐘都坐不下去！」你這樣想就障道了。修行善法的態度，應該是「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」我們對於善法的追求，是沒有滿足的、愈多愈好；一個小時成就以後，再往一個半小時努力。已生的善法要使令它相續增長，善法是愈多愈好。

這是對善法也是兩個態度：未生的善法令生，已生的善法令增長。

這是「精進」的相貌，是對斷惡、修善能夠勇猛強悍而為體性。透過精進，就能夠在很短的時間成就大功德，這是精進的作用。

再看第三個「慚」，第四個「愧」，這兩個一般都是合起來用的。

『三、慚者，依於自身及法，生於尊貴增上，由斯崇尚，敬重賢善，羞恥過惡而不敢為，以為體性；別則對治無慚，通則息諸惡行，以為業用。』

「慚」，主要是依止兩種力量：第一個是「自身增上」。第二個是「法增長」。「自身增上」，就是一種自我的期許，自我期許有兩個：一個你要想：我得到暇滿人身，比如說我得到一個天人的果報，天人的果報太快樂，沒有出離心，這不是修道的法器，這種身心的快樂綿延不斷太快樂，太快樂了這個人靜不下來，他也不想靜沒有出離心。而三惡道的果報是有出離心，但是太苦惱了，苦惱的逼迫太厲害了，想要修學佛法沒辦法專注，因為那個苦惱太厲害了。只有「人」的果報，才是修道的法器，所以得到暇滿人身要知道珍惜，這就是「自增上」，珍惜自己的一種自我期許。

另外，思惟得更深一點：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」阿彌陀佛具足大功德，祂是已成之佛；雖然我是苦惱凡夫，但是我是未成之佛，從「佛性」的角度來說，是無差別的，只要經過努力，我們有成佛的可能。如果說我們沒有成佛的可能，那大家就自暴自棄了，再怎麼努力都不能成佛；但事實上不然，只要我們努力，都有成佛的可能，這個也是自增上，自己要對自己一種期許。

第二個是「法增上」：這是思惟佛法的功德。佛法是黑暗中的明燈，我們能夠遇到佛法，一定要好好尊崇佛法，不要違背佛法，隨順佛法而行，這是法增上。

雖然說我是一個生死凡夫，依止自增上、法增上的一種尊貴心，這時候崇尚敬重賢善，對於一切賢善的事情崇尚敬重，那麼羞恥自己身口意的過惡，不敢作。這個不敢作是帶一點勉強，那麼本來是想做，因為自增上、法增上的關係，也不敢做了。這樣的一種體性，能夠對治我們的「無慚」，通來說它能夠息滅我們身口意的惡行，以為業用，這就是「慚」。

『四、愧者，依於世間他人，訶厭增上，輕拒暴惡，由此羞恥過罪而不敢為，以為體性；別則對治無愧，通亦息諸惡行，以為業用。』

前面的「慚」是依止自增上、法增上，而產生尊貴增上的力量，崇重賢善；因為這樣的力量，使令我們不敢去造惡業。而這個「愧」是依止世間增上，就是我們去思惟：不能去做一些身業、口業、意業的惡法。為什麼不能做呢？因為我是一個出家人，或是一位五戒優婆塞，我做了錯事，世間人會譏嫌我，你看這個人，這個出家人做這種事情。其次，這無量無邊的鬼神啊，像山神、樹神，他們也都有神通，雖然是在自己房裡造惡事，他們也都知道啊──你看，出家人起這個念頭，根本不像一個出家人，護法會神譏嫌我；第三，無量無邊的諸佛菩薩，在大般涅槃、光明的境界，我們的起心動念，如來悉知、如來悉見，也看得到我們起惡念。

換句話說，我們知道有很多眼睛在看著我們，不能做錯啊，雖然我很想做錯事，但是我不敢，為什麼？世間增上，世間的譏嫌、訶厭使令我們增上。就是這個增上不是我自己的力量，而是顧慮世間的訶厭，使令我能夠增上。這樣的增上緣故，『輕拒暴惡』，一切暴惡的事情，我們就能夠輕視、能夠抗拒，『羞恥過罪而不敢為，以為體性。』而它的作用是『別則對治無愧，通亦息諸惡行，以為業用。』「愧」一活動的時候，也能夠消滅我們的惡行。這是就是「愧」。

「慚愧」啊，對一個凡夫來說相當重要，印光大師自稱為「常慚愧僧」。意思是說，他心中經常保持慚跟愧的心所在活動。有時候世間人看到我們佛教徒，都已經吃素幾十年了、出家幾年了，還做這種錯事啊！就是訶責我們。訶責我們是應該的，因為呵責我們才會進步。

我們從緣起的角度來看，一個佛教徒，雖然吃素也懂很多道理、深信因果，但畢竟還是煩惱眾生，有時控制不了，就會造作一些惡業。但是一個有正見的佛教徒，跟一般世間人去造惡業，還是不同。世間人沒有因果觀念，反正人死如燈滅；世間人造惡業，是什麼境界呢？盡情的造惡業！反正人死如燈滅嘛，就是及時行樂，所以造惡的時候，內心沒有慚、也沒有愧心所活動，完全沒有，造完之後也沒有任何感覺。而佛教徒多少有一點因果觀念，雖然有時候控制不住也造惡業，但內心有慚愧，當這個慚愧一活動的時候，『息諸惡行，以為業用』，就能夠把身口意惡業的勢力，削減掉一大部份。

所以我們看這個因果，在得果報的時候，有堅固跟不堅固的差別。好比有些人業障一現前，特別堅固，拜懺也不行、求上師加行也不可以，這八十八佛拜了三年、五年，還是不能轉變，就是那個業障特別堅固；有些人的業障不是很堅固，業障一現前，至誠懺悔，拜了一百零八部的八十八佛，誒，消除了。為什麼呢？就是因地的時候有慚愧心。

對於這個「慚愧心」，《南山律》說有三種情況：

最好的慚愧心，是在「方便時」：就是在造罪之前，你要去造罪，馬上起慚愧心：啊呀，我不能起這個念頭，這件事情是不能做的啊！我應該要「崇重賢善，輕拒暴惡」，我是一個深信因果的人，對於一切善法要尊重、對一切惡法要訶責，我怎麼能夠去隨順惡法呢？在「方便時」就起慚愧心，那是最好的。

第二等人是「根本時」：就是正造惡業的時候，慚愧心活動了，那麼把惡業的勢力給削減了，這是第二等人。

第三種人是「方便時」、「根本時」都沒有慚愧心，造完以後「成已時」。造完以後，啊呀，我剛剛不應該作這件事情。依此慚愧心而訶責自己。造完以後再慚愧這個是下品，但至少還有慚愧心。

假設你造一個惡業，「方便時」沒慚愧心、「根本時」沒慚愧心、「成已時」也沒慚愧心，那這個就是一個定業，很難轉變，一定得果報，果報也特別堅固。所以律上說，我們平常就要注意，當一個惡的行為出現時──「數數現行，都無慚愧」，這個業就要小心了！不管是大業、小業。經常出現而你已經習慣了，內心已經沒有慚愧心在活動了，那這個業力是不得了，以後得果報時候必定堅固，難以轉變，所以慚愧心是我們斷惡的一個指標。

當然，慚愧的心所，還要靠深信因果做基礎，如果你不深信因果，不相信世間上有善業、有惡業，你當然不可能崇重賢善、輕拒暴惡，所以這「慚」與「愧」還是依止正見而來的；這兩個心所對我們修行太重要了，一旦失去了慚愧心，那你的惡法就很容易出現。

再看：第五「無貪」。前面的四個善心所「信、精進、慚、愧」，大都是在初學的階段，依止佛法的正見，由正見而生起信心，這個信心還不是很深，就是仰信，仰信因果；之後，生起慚、生起愧，將惡法降低一點，就是這樣子而已。第五個「無貪」就不一樣了，內心有法的力量、有對治的力量，多少能夠作得了主。

『五、無貪者，於三有及三有資具，無所染著，而為體性；別則對治貪著，通則能作眾善，以為業用。』「無貪」的境界，簡單來講就是一種清淨心，內心沒有貪煩惱的活動，這樣的境界是針對「三有」，就是「三界」的正報，男眾、女眾；或是三有的資具，一切的依報如山河大地、房子、財物、動產、不動產，都是屬於三有的資具。那麼面對這樣的境界，內心是什麼狀態呢？『無所染著』，沒有染著，這個就是「無貪」，沒有染著的體性。這樣有什麼作用呢？『別則對治貪著，通則能作眾善，以為業用。』它能對治貪著心，當你內心清淨了，再做善法就容易了，不論是去佈施，或是持戒等等，很容易去做，這是它的作用。

這個「無貪」心所，是普遍於三界的一切正報、依報環境，不過這當中有輕重的差別。在道宣律祖的《淨心戒觀法》說：我們出家人有兩關很難過關，一個是「財關」、一個是「色關」。這財色兩關，年輕的出家人，血氣方剛，多數是貪色；年紀大的人，內心對自己沒有安全感，多數貪財，為什麼？因為他覺得財富能給他安全感。事實上這兩個思想都是顛倒的、不正確的，都是要對治的。

「無貪」的對治，先從「貪色」來說，我們之所以會貪著女色，就是貪煩惱會活動，它是依止「淨」的顛倒。好比說：誒，我見到這個女眾就起歡喜心，怎麼回事呢？因為我們心中有一種顛倒想，認為女眾很清淨，外相清淨、內相也清淨，但事實上不是這樣。我們看《智度論》上說：

「種種不淨物，充滿於身內，常流出不止，如漏囊盛糞。」龍樹菩薩有大智慧，他告訴我們事實真相：從內相來說，『種種不淨物，充滿於身內』，是說我們看到歡喜的女眾，你把她這層皮剝掉，看她的內在啊，有種種不淨物：膿血屎尿，大小便利，充滿於身內，而且不是很少，是很多很多。你說內相不淨，那外表看起來總好看吧，不是，『常流出不止，如漏囊盛糞。』這些不淨物不是只留在身體裡面，它有九個孔：兩個眼睛、兩個鼻孔、兩個耳朵、一個嘴巴、大便處、小便處，經常沒有停止的流出不淨物來。

講出一個譬喻：『如漏囊盛糞』，就像一個皮囊裝滿了大便，破了九個洞，今天流出、明天也流出不淨物。如果我們依止這樣的正法去思惟這件事情，就會知道：原來色身是這樣子的啊，我過去的思想是顛倒的，不淨為淨。這就是我們常講的「佛者，覺也」，就是覺悟了，這時候「貪」煩惱就停下來，「無貪」的心所就現前了，面對於色的「無貪」的心所就現前了。

至於對於財富的對治，就需要修「無常觀」。為什麼我們會貪著財富呢？因為我們覺得財富能帶來安樂、各式各樣的保障。但是在《菩提道次第廣論》宗大師講一個偈頌，說：

諸未施財無常滅，由施反成有財庫。

饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。

「諸未施財無常滅」，如果我們把這些錢財，放在身邊不肯佈施，總有一天會死亡會被無常破壞，也會失去它；你對它沒有所有權了，無常把它破壞掉，你一塊錢也帶不走。假設我們趁這口氣還在的時候，把這些錢財佈施出去，那就不一樣了；「由施反成有財庫」，由於佈施的善業，在我們的第八識當中，積集了一種財富的資糧；「饒利有情所惠施」，我們饒利有情所作的這些佈施，使令「諸財無堅亦有實」，雖然錢財是屬於無常、不堅固的，但是你能夠把這些不堅固的錢財佈施出去，反而能夠使令你得到真實的功德。

在《智度論》裡，講一個小故事說：有一棟房子起火，火燒得非常厲害，一個愚癡的人，就拿水去救火，結果救了半天，房子全被燒掉，裡面的財富也被燒掉了。而隔壁是一個有智慧的人，他看這個火不能救了，火太大了。怎麼辦呢？跑到房子裡面，把珍貴的財寶全拿出來，雖然房子燒掉了，沒關係，他拿這些財寶在其他空曠的地方，又蓋了一間新房子。意思是說：「房子起火」表示生命是無常的，無常大火會燒盡我們的壽命，一天一天的「是日已過，命亦隨減」，色身是不能夠常住的。但是你把這些珍寶拿去佈施，哦，你能夠創造一種善業，下輩子又蓋一個新房子，又得到一個可樂果報。

「諸未施財無常滅，由施反成有財庫」。如果你能經常去思惟這個道理，就會明白：原來財富對我沒有任何幫助，反而是「善業」才能夠幫助我。所以說：我們生命不要去留財富，應該多留一些善的業力，因為財富你帶不走，但是佈施所累積的善業是可以帶的走，能夠跟著你的生命到下輩子，又創造一個可樂果報。你把錢財抓住，死亡以後，喪失了所有權什麼都沒有了。透過這樣的無常觀，一個有智慧的人，應該把錢財佈施出去。這是以無常觀，來對治我們對財富的執著，這是一個無貪的心所。大家有沒有問題？

問：何謂「三有」？

答：「三有」是指「欲有、色有跟無色有」，「有」是「存在」的意思。「有」在佛法上有兩個意義：一個是約「因地」，就是指業力。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，這個「有」是指你所造的業力，經過愛取的滋潤之後，能夠得果報的強大勢力的業力，十二因緣得有指的是業力，我們這裡的「有」是指果報──三界的果報；就是存在的意思。本無今有，世間上本來是沒有的，你動了一個念頭就是一個業力，這個叫「有」，你得了一個果報也叫「有」。不過這個「有」多分來說，是指三界雜染的「有」；因為佛菩薩的功德，是加一個「妙」字，「妙有」。