（第三講）

請大家打開講義第五面，甲三、隨文釋義

我們這次研究《百法明門論》課程，總共分成四大科：甲一、「論主略史」，甲二、「解釋題目」，甲三、「隨文釋義」，甲四、「結示勸修」。前面兩科是前言，是進入正文之前應有的認識，這兩科我們已經講解過了。今天開始，我們正式進入到論文的內容。「隨文釋義」：隨順論文的文字，來解釋其中的義理。這當中，我們把論文分成兩大科：乙一、承聖言以標宗。乙二、設問答以明宗。

古印度的一些重要論典，比方說《瑜伽師地論》乃至於《百法明門論》等等，印度人在解釋佛法，都是先做一個略說、總說，然後再廣泛的說明。本論的結構也是如此，首先「承聖言以標宗」─先傳承佛陀的聖言量，標出本論的宗旨，先簡單的把本論的宗旨標示出來，其次再用問答的方式，廣泛詳細的說明本論的宗旨。這是本論的結構方式。

乙一、承聖言以標宗

[如世尊言：「一切法無我。」]

天親菩薩在講《百法明門論》之前，先標出本論的宗旨。『如世尊言』：這個「如」就是「隨順」。意思是說，本論的宗旨不是我（天親菩薩）能夠覺悟的，而是傳承世尊在一切大乘經典的開示，這個傳承來自於佛陀的說法。就像我們一般經典的「如是我聞」，這是阿難尊者在結集經典時，先作一個表態，以下的經文，不是我阿難能夠覺悟到的，是傳承佛陀的法──我如是聞、我如是說，這個法是大智慧光明的佛陀所宣說的，是沒有錯謬、不顛倒的。天親菩薩亦復如是：「如世尊言」，皆是隨順於大乘經典佛陀的聖言量。

佛陀講什麼呢？『一切法無我』，這就是本論的宗旨。

「一切法」，在本論當中分成兩類：一個是「有為法」，一個是「無為法」。有造作因緣的就是「有為法」；不是因緣造作、呈現一種寂靜狀態的是「無為法」。「有為法」又分成兩類，第一個是「色法」，第二個是「心法」。「色、心」二法又分成兩類：一個是我們凡夫的—「惑、業、苦」雜染的境界；一個是聖人表現出來的—清淨的境界。上述這一切都叫做「一切法」，本論把它統攝成「百法」。這一切現象的百法，它的本質是什麼呢？「無我」，也就是：「人無我、法無我」。簡單講，這一切法，一定要假借因緣才能夠成就，離開了因緣，沒有獨立自主的體性。無論是人、或是法， 都沒有獨立自主的體性，這叫「無我」。

這是簡單的消文。我們看蕅祖的解釋，經文分成三段：

『此借聖言，以征起也。』天親菩薩先假借佛陀的開示來「征起」；「征」就是「證明」，證明這個宗旨是正確、不顛倒的；因為這是佛說的，佛陀所說的道理，當然是不顛倒的。來證明本論的宗旨。以下把「一切法無我」—「人無我」跟「法無我」做一個定義。

什麼叫「法」呢？『法名軌持』，「法」就是軌持，「軌」就是一種軌範。有了軌範，「軌生意解」，能令我們生起了解；「持」是任持自性，能任意的執持它的體性，不失不壞。

我們舉一個例子：譬如「撫尺」是一個法，是「有為法」的色法，有一個軌範，透過這個軌範，你就能夠認識它是一個撫尺──它的材質是木頭、形狀是長方形…下次再看到同樣的東西，我們就知道它是一個撫尺。因為它有一個軌範，使令我們對它產生認識，而這個軌範在業力還沒有消失前，能夠任持自性，保持住它的體性。又好比我們「人」也是一樣，這個人是某某法師，他的眼耳鼻舌身、他的相貌，有一定的軌範，他不可能今天是這個相貌，明天變成另外一種相貌，因為他有一個軌範，使令我們認識他；而且能夠在某個時段裡，保持他的軌範不失掉，這個就是「法」──凡是能夠見聞覺知的這一切，都是「法」，它所涵蓋的範圍很廣。

『我名主宰』，所謂「我」是指能夠獨立自主的主宰者。

我們一般常說：「我」住在色身裡面、我能夠主宰我的色身。其實我們哪能夠主宰？我們的身體剎那剎那老、病、死，你說「我現在要把老病死給停下來！」沒辦法，根本作不了主！我們的身體每一個細胞，都會起老病死的變化，你不能主宰，你沒有主宰的權力，是業力在主宰，所以講「無我」是正確、不顛倒的。『我名主宰』，能夠不受因緣的控制、能夠主宰萬法，這才叫「我」；當然這樣的「我」是不存在的。

『今既言一切法無我，須遍於一切法中通達二無我義也。』既然講「一切法無我」，不是某一部分的法，而是全部的法都是無我，因此我們學習本論，就應該普遍於一切法當中，通達二無我義──「人無我、法無我」，這是我們研究百法的目的；透過《百法明門論》的學習，我們了解到「一切法無我」的義理。這是我們在進入本論之前，天親菩薩先把本論的宗旨標出來，使令我們對到正文有一個明確的會歸處。

關於「一切法無我」，我們看附表一：「萬法唯識」。

『一切法無我』是整個大乘佛法的主要宗旨。小乘佛法但發明「人無我」，不發明「法無我」。大乘佛法主張二無我--「人無我，法也無我」，站在唯識的角度，它是以「萬法唯識」的思想來發明「無我義」；為什麼「一切法無我」？因為一切法是心識所變現，所以是「無我」。

關於這個觀念，我們看圖表來解釋比較清楚：先看最上的第一個圓圈是「業力」；業力包括了身、口、意三業。什麼是「業」呢？就是造作，身口意所造作的行為就是「業」。比如說我今天拜佛，身體的活動──從站起來到跪下去、然後頭著地、再起來，你今天累積了一個善業；嘴裡念一句阿彌陀佛，這也是一個口的善業；內心一動，憶念佛陀、思惟佛陀的功德，這也是一種業力，凡是身口意的造作都是業。這樣的業力，它的本質是一種無常，佛法講「諸行無常」，就是說一切「有為法」都是剎那剎那在變化，但雖然它剎那剎那變化，也有它的功能，能熏習我們的阿賴耶識，就像香氣能夠熏習衣服，當香氣慢慢散發出來的時候，香氣會熏到我們的衣服上。

我們解釋什麼叫「阿賴耶」？「阿賴耶」是印度語，翻成中文叫「藏」，蘊藏的「藏」。什麼是「藏」呢？就是「攝持不失」。它能夠把我們的行為，不管是外在身體、口的行為，或是內心的活動，把它保存起來，但是阿賴耶識本身不造業。

我們可以把八種心識，簡單分成兩類：「前七識」是造業的，它能夠造作善業、惡業、有漏業、無漏業。而這個「第八識」它本身不造業，它是一種很微細的心識流動，非常微細。它不造業，它的功能是什麼呢？「攝持不失」，它將前七轉識所造的業力，保存下來，所以「阿賴耶識」其實就是我們有情生命的本體，也就是我們一般心理學說的「潛意識」。我們不容易發現，但是它存在。它是一個有明瞭性的心識，這個心識可以把你無量劫來所造的善、惡業功能，全部保存下來，就是所謂的「種子」；這個種子有引生未來果報的功能。

比如說：我今天念了十五分鐘的佛號，每一句佛號剎那剎那生滅，念完之後，我的第六意識，這個粗顯的意識，並沒有感覺身心有什麼變化；但是我們內心的潛意識已經開始產生變化了──-在你的潛意識裡面，佛號的功能加強、往生的力量也增加了一分、有漏的業力又被破壞了一分，這就是阿賴耶識「受熏」的道理──你一造業，第八識的「阿賴耶識」就會有變化，它是我們有情生命流轉的本體。

從這裡我們可以了解：阿賴耶識也不是有獨立自主的實體，它是受業力的熏習；你一發動業力，它就開始變化，不斷的變化──一下子善的功能增加、一下子惡的功能增加…它把你所有的業力，以「種子」的方式保存下來，等到這個種子達到一定的勢力，它就變現出果報來。

「果報」又可以分成兩類：第一個是「心法」，這是指前六識；第二個「色法」，這是指五根六塵。「心法」能夠明瞭分別，「色法」不能夠明瞭分別。比如這個撫尺，你把撫尺做得再精妙、再光滑再好看，它還是不能了別。了別就是心法。「前六識」它是一個「能取相」。一般我們認為這個「我」，大都是指第六意識，很容易對它產生人我執。我們的第六意識是一種比較粗顯的意識狀態，比如說我們坐在這裡，能夠思惟很多事情─思惟法義、思惟過去、思惟現在思惟未來…這完全都是第六意識的作用；第六意識是我們能夠感覺到的，它能夠分別種種事情。在經論當中，對於人的第六意識分成四種情況：

一、善根強、煩惱薄

這種人多數是從色界、無色界來的，過去生在高深的禪定中，幾乎沒有欲的活動；來到人間，他的煩惱很淡薄，也不需要什麼修行，煩惱本身就很淡薄。因為煩惱淡薄，過去生又經常聽聞佛法、思惟佛法，所以佛法戒定慧的功能特別強，他只要一修行馬上就成就聖道。像舍利弗尊者最初雖然是信外道的，但遇到佛法，七天就證得阿羅漢果──善根很強、煩惱淡薄，這是第一種，這種根器的人，當然很快就能夠成就聖道。

二、善根輕、煩惱薄

這種人雖然煩惱很淡薄，但是佛法的善根也淡薄，跟他講佛法的道理，他也聽不懂；講很久，還是不明白。雖然他不皈依佛法，但是他的煩惱淡薄，所以不會去造惡業。也有這種人，這是第二種。

三、善根強、煩惱重

這種人你跟他講佛法，雖然他能夠接受、也願意修行，但是一放逸，煩惱的活動也是很熾盛。這種人過去多數是從欲界天、人天而來的，生生世世在欲界的境界裡面活動。我們要是從欲界天來的人，這個人煩惱就很重。為什麼煩惱會重呢？因為你經常造作，業力去熏習阿賴耶識。我們每個人的內心狀態都不一樣，為什麼呢？這不是上帝創造的。你說「為什麼我經常有這樣的念頭？」因為你經常做這樣的事情，一次又一次造作，留下的印象就深刻了，不管是善法不管是惡法，都是這樣。所以這第三種人過去在佛法栽培的善根深，但是五欲的活動也很強盛。

四、善根薄弱、煩惱熾盛

這種人最糟糕，跟他講佛法的道理，他既不能接受、煩惱又很重，這種人多數是從三惡道來的；因為三惡道的果報不能聽聞佛法，也沒有機會聽聞佛法。三惡道的果報除了地獄，畜生跟餓鬼也有欲，有男女的慾望、飲食的慾望、各式各樣的慾望。長時間在慾望裡面活動，所以煩惱也很重，卻沒機會栽培善根，很可惜，把時間都空過了。

「第六意識」有這四種狀態，但是我們看經論，佛陀的意思：一個人煩惱重，要是「善根強」還有得救；如果這個人煩惱很淡薄，但是沒有善根，佛陀很緊張。因為你沒有善根，內心沒有光明、就沒有解脫的因緣。所以，我們的內心，經常的憶念「皈依佛、皈依法、皈依僧」、經常的聽聞佛法、思惟法義，讓第六心識佛法的善根加強，是一件很重要的事。

其次還有色法，色法分成兩種：第一個是「五根」，第二個是「六塵」。

「五根」：眼、耳、鼻、舌、身，這是講到我們的正報。有些人正報看起來很莊嚴，過去五戒十善的業力強；有些人看起來比較丑陋，就是五戒十善的業力薄弱；雖然他也有得到人的標準，但是他剛好及格而已，有些人福報大、人也高大、身體也健康，各人正報不同。

「六塵」：色、聲、香、味、觸、法，這是依報的環境。我們看歐美國家，像瑞士、加拿大，那裡的山河大地、生活環境就是莊嚴，空氣污染也沒有那麼嚴重；東南亞國家，生活環境水平就比較差，這也是各人的業力。

在《瑜伽師地論》上說，一個人造了殺業之後，墮到三惡道去，等三惡道果報受完，得到人的果報，殺業的勢力還會在，就像地震震完之後還有餘震，什麼樣的餘震呢？就是所招感的環境會有很多毒藥，吃東西也有毒藥、有各式各樣的毒藥，使令我們的壽命未盡就死了。這是因為殺業重。像我們台灣就是這種境界，人福報很大，但是環境污染也很厲害；我們從業力角度來觀察：很喜歡修佈施，但是也很喜歡殺生，就是這種果報，所以得果報的時候物質非常的豐富，但是有很多問題，很多會折損我們生命的東西在裡面，就是為了這個問題，你要維持生命你一定要吃，一吃就會念念折損你的生命。

這個就是依報的環境，色、聲、香、味、觸、法六塵的境界。這個就是我們所受用的，不管是正報不管是依報，都是所受用的。我們根據這樣的果報體，以「人」來說，多數會認為，第六意識住在我的正報裡，這個正報就是我的依止處，就像一個人住在房子裡，去受用這些色聲香味觸法，一般人是這樣的心情。

當然「第六意識」是無自性的，你看《弘一大師傳》你可以看得出來，弘一大師未出家之前，個性是一個風流才子，個性很豪放，但是出家之後，經過戒波羅蜜的熏習，個性變得非常小心謹慎，連走路都還看地上，看看有沒有小螞蟻。你看傳記他出家前、出家後，判若兩人。如果第六意識有一個「自我」，那到底哪一個才是弘一大師呢？出家前跟出家後的思想轉變那麼大。

所以我們的第六意識受於熏習，你用染法去熏習它，它就會有變化；你用清淨的法去熏它，它也會有變化；它的本質是空，但是它受熏。而且第六意識、這個果報體，它會繼續再造業，雖然它是過去串習而成就的一個心識跟色法，但是它會依止現前的心識跟色法再繼續造業；造了業之後，就會再熏習阿賴耶識，再變現下一期的果報…就這樣循環不已。在這當中有三種「相續」的情況：

第一、生命相續

有情的生命是相續的，這一期做人、下一期生天，天的果報受盡之後，罪業的力量成熟了，又墮到三惡道去…不管到哪裡，這個果報不會斷滅，它會一期再接一期。這是第一個生命相續。

第二、業果相續

生命怎麼能夠相續呢？背後是誰在支持呢？是「業力」，因為業力被我們的心識保存下來。第二個是業力相續。

第三、心識相續

業力怎麼能夠相續呢？就是「心識」的相續。因為我們的阿賴耶識，它一生一生相續，把我們業力的功能保存下來。生命相續、業果相續、心識相續三種相續。

我講一個小故事，大家體會體會這個觀念：佛在世的時候，舍衛國國王叫波斯匿王，波斯匿王有一次帶著茉莉夫人到山林間去遊玩，遊玩不是兩個人，他是帶著很大的軍隊保護著他去。遊玩過了幾天後，就要回城裡去，在回程當中，來到一個精舍（就是比丘修行的地方），這時候突然所有的大象，（他是坐著大象），都停下來，耳朵都豎起來，因為從僧團裡面，有一位比丘誦經的聲音非常的好聽。發出很優美的聲音，非常好聽，連大象都停下來，波斯匿王也很歡喜，波斯匿王也歡喜、茉莉夫人也歡喜、軍隊也歡喜，連大象都聽得很歡喜。

波斯匿王就說：「這位比丘發出這麼美妙的聲音，我一定要重賞他，我要賞他十萬兩黃金。」茉莉夫人說：「你想要賞他黃金，那你先拿出來。」波斯匿王說：「不可以，我要親自供養他。」茉莉夫人說：「您要先把黃金交給我，我再交給他。」因為茉莉夫人是佛教徒，經常跟比丘來往，她知道這位比丘容貌非常丑陋，恐怕波斯匿王見到他就反悔了，所以才會提出這個要求。最後他們還是去拜見這位比丘，結果波斯匿王抬頭一看：啊！這個人的聲音這麼美妙，怎麼長得這麼丑陋？看的都有點害怕，波斯匿王說，這個人的聲音這麼好聽，怎麼長這個樣子呢？就去禮見佛陀。

佛陀告訴他說：在過去久遠劫以前，有一尊佛出世，說法因緣結束後，就入涅槃，留下了一些舍利子。這時候有一位國王，很虔誠的皈依佛陀，準備蓋一座七層寶塔，用種種寶物來莊嚴這座寶塔。當然這是一個很浩大的工程，他就召集國內所有工程師、耗資很多金錢和時間來打造。其中有一位工程師，就埋怨說：「供養這幾個小舍利子，有需要這麼大的寶塔嗎？」經常抱怨，一邊抱怨一邊做。等到這座寶塔完成之後，寶塔很莊嚴，舍利子也供在裡面。國王帶著文武百官、老百姓禮拜，一禮拜的時候舍利子就放光。這個工程師本來看不起舍利子，經常出惡口譭謗，看到舍利子放光生起信心，痛哭流涕在舍利子前懺悔。我不應該起這樣的惡口。懺悔以後，還買了鈴掛在塔上供養佛陀的舍利，併發願希望生生世世皈依佛陀。

佛陀說：以前的那個工程師就是這個比丘，因為他譭謗口出惡口，譭謗舍利，因為懺悔、發願的力量，免除三惡道的果報。但是因為當時所面對的是三寶境界，今世雖得人身還有殘存的舊勢力在，所以招感丑陋的果報。由於他供養鈴，所以聲音特別美妙，內心當中曾經發願要皈依佛陀，所以今生得值佛出家修行，成就聖道。

看這個意思：我們所造的善、惡業，是不能相互抵消的！不可能說：「我過去造了殺業的惡因，我現在用佈施來抵消，沒有這回事情。」當這個業力被保存下來，它會一個一個得果報。所以我們的果報各式各樣都有，酸甜苦辣都有，為什麼呢？因為我們造業的時候，也是各式各樣的。這些業造作了之後，絕對不可能靠佈施來抵消的！唯一的方法就是「懺悔」，只有懺悔才能折損惡業。

我們造作「業力」去熏習「阿賴耶」，「阿賴耶」變現「果報」，有它的等流性，這就是發明「萬法唯識」的道理──是我們的業力，熏習了微細的「阿賴耶識」，阿賴耶識變現果報；果報當中，最主要的是「前六識」，這是比較粗的心識；前六識面對這個果報，又再繼續造業，這個業力又再熏習阿賴耶識，又變現下一期的果報…使令我們的生命相續、業果相續、乃至於心識相續。這當中都沒有一個獨立自主的「我」存在，完全是由於「業力」的作用而顯現出來的。

以上是總說，我們再看第二段「問答釋疑」，把「一切法無我」的觀念，用問答的方式來解釋。

『問：若實無我，誰能造業？誰受果耶？』

一般的思想是：應該有一個常住不變的「我」，這個「我」是獨立自主的，造業的人是「我」、受果報的人也是「我」。我們一般是這樣的思想。假設生命體沒有一個獨立自主的「我」，那麼誰來造業呢？我在拜佛，在拜佛的是「我」；假設沒有一個「我」，是誰在拜佛呢？誰能夠去創造業力，以後又是誰去得果報呢？換句話說：凡夫認為沒有一個「我」，因果就不能成立，因地是「我」造作的，果地也是「我」去受報的，應該要有一個「我」吧？提出了這個問難。我們看大乘唯識論師怎麼回答。

『答：然諸有情，心心所法，因緣力故，相續不斷，造業受果，於理無違。』說：有情眾生不一定要有一個「我」，才能夠造業。如果沒有「我」，誰能夠造業呢？『心、心所法』──是你的心！你現在那個明瞭的心，它就能夠造業，不一定要有「我」。就是你這個明瞭的心，煩惱重也好、善根強也好，都是過去串習來的。你的明瞭性─心王跟心所，它能夠造業。

『因緣力故』，你內心的心識，剎那剎那的「起心動念」，這個就是「因緣力故」，一下子起善念、一下子起惡念，而這樣的因緣造作相續不斷，白天也活動、晚上也活動，如同水流，相續不斷的流動。

『造業受果，於理無違』，你今世的心識去造業，下輩子的心識去得果報，這個道理是可以成立的，不一定要有一個「我」。就是說：你依止現在的心識去造業，好比你現在是一個男人，你以男人的心識去造業，下一生你沒有墮到三惡道，也沒有到天上去，你還是做人，做一個女人，當然這個心識就變化了，因為女人跟男人心識不同，這時候你就以女人的心識去受用果報。這個流轉過程，現在的心識跟下輩子的心識不一樣、思想也不一樣。男人跟女人的心識怎麼會一樣呢？你今生是一個乞丐，沒有錢，看到誰都會覺得很自卑，但是你修習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定…種種的善業，下輩子做一個轉輪聖王，七寶千子、統領四天下，那時候的內心狀態就完全不一樣了，充滿了自信。

『若實無我，誰能造業？誰受果耶？』就是：你現在的心識去造業，你下一生的心識去受用果報──「萬法唯識」。沒有一個「我」，因為你的心識有變化。如果我們的心識有一個獨立的自我，那不管造再大的善業、造再大的惡業，這個心識都不會變化；因為有「我」，它就能夠獨立自主，它不受業力影響而變化，事實上這個「我」是不存在的。所以說：『然諸有情，心心所法，因緣力故，相續不斷，造業受果，於理無違。』這跟緣起的道理是不相違背的；你的心識造業之後，心識就開始變化──造的善業強，心識善的功能就增強，心情也比較好，對自己的信心又加強；造的惡業強，心識就開始墮落；就是這樣『因緣力故，相續不斷，造業受果，於理無違。』我們將這個觀念再解釋一下：

「阿賴耶識」─我們生命的根本就是阿賴耶識，阿賴耶識的本質是不常又不斷。它受你業力的熏習，就「不常」來說：「生滅變異，虛偽無主。」它有生滅相、有變異相，這當中沒有一個主宰者。我們的生命體最主要的根本心識是阿賴耶識，阿賴耶識是「去後來先作主公」─「去後」生命結束的時候，前七識全都停下來，是第八識最後離開；「來先」也就是我們投胎的時候，第八識先投胎，先有第八識才創造出前七轉識，所以「第八識」是生命體的根本。

但是這個生命體，它不是一個常態，它會變化。《唯識學》比喻說：就像一條手帕，這條手帕一下子變出一隻兔子、一下子又變出一隻老虎，其實那是一種魔術的力量，它的本質只是一條普通的手帕。兔子、老虎都沒有真實性，這意思怎麼說呢？「魔術的力量」就是比喻「業力」，如果你造五戒的業力去熏習阿賴耶識，阿賴耶識就變現莊嚴的人天果報；如果你造殺盜淫妄的業力去熏習阿賴耶識，阿賴耶識把這些訊息保存下來，就變現三惡道的果報出來，這個果報就是一種苦惱的果報。就像手帕，能變出各式各樣的花樣來，這樣的果報都是隨因緣而變化的。

阿賴耶識它「不常」，但是可也「不斷」─「恆常相續，無有間斷」。雖然它不斷不斷地變化，卻從沒有斷滅的時候。我們的生命從無始劫以來，生命的水流，從無始劫流到現在，有時候做人、有時候升天、有時候墮到三惡道去…不斷的變化，但是「恆常相續，無有間斷」，從沒有間斷過，每一個剎那都有生命的存在。

『不常又不斷講出一個譬喻─喻如暴流』，就像是急速的水流。水流看起來有變化，一下子大波浪、一下子小波浪，但是這個水流一個接一個，中間沒有空隙。我們生命的本質，就是這樣不常又不斷。最後做一個總結：

『由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續；由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我。』依照這個道理可以知道：我們的生命體，不管是人的生命、天的生命、各種的生命，都沒有一個恆常住、不變異的「自我」；沒有這樣的「自我」。那是誰造業？誰受果報呢？『但有諸識』，是我們現前一個明瞭的心識，就是「八識」──它無始劫來，前滅後生，剎那剎那的造業，使令因果相續。

這樣一個心識的流動，剎那剎那創造業力，再由這個心識去得果報；在這樣虛妄的業力熏習之下、相續當中『似我相現』，有一個相似於「我」的相貌出現。因為我們的心識流動太快，這個水流流的太快，會讓我們感覺水流好像是一個水柱，其實這個水流是一個接一個的。我們的心識也是如此，它流動太快，我們察覺不到它的變化，以為是一種常住的；愚癡的眾生就執著為「我」，有一個「我」的存在。

如果說：我們的生命體有一個「我」，這個世間就沒有阿羅漢、沒有佛陀了！就是說，如果「我」是真實的，不是「因緣」熏習而有的，那這個「我」就不能消滅掉，修再深的戒定慧，都不能破壞它、改變它。而是沒有「我」，我們內心的本質是清淨的，是我們自己想出一個「我」來，自己打妄想想出一個「我」來。所以才能夠對治掉。因為這個「我」是不存在，就是真實的本來面目是沒有「我」，我們自己想出一個「我」，當然這個不真實，是可以對治的，就把它消滅掉，就是恢複本來面目了簡單講，本來就是這樣子，本來就是一個心識的流動，這個心識能夠造業，也能夠保存業力；一期一期的造業、一期一期的變現果報，心識就是這樣相續──「萬法唯識」。

「萬法唯識」的道理，我們可以用一句話來做總結，古德說：「法性本來空寂，因果絲毫不爽。」這句話講得很好！就著「法性」來說，一切法是空寂的──「無我、無我所」，沒有一個的獨立「自我」存在；雖然沒有「他還不「斷滅見」──因果絲毫不爽。「一切法空」，但是你不要造業，你一造業就有一種力量能夠得果報！因果絲毫不爽。

禪宗有一則公案叫「野狐禪」：百丈禪師有一次開講《金剛般若波羅蜜經》，《金剛經》一方面講空、另一方面又不斷滅。說法圓滿之後，大家都離開了，這當中有一位白髮的老翁，聽了非常的歡喜，跟百丈禪師頂禮。禪師就問他說：「你是誰啊？」看這個人氣質也不凡。他說：我過去是迦葉佛時代的比丘，（迦葉佛是釋迦牟尼佛上一尊佛，迦葉佛時代的人，人壽二萬歲），那時候他是一位上座比丘，他一位弟子問他說：「大修行人還落因果也無？」大修行人他的內心經常安住在畢竟空，那麼內心常游畢竟空，還受不受因果呢？「大修行人還落因果也無？」我當時回答：「不落因果」。大修行人因果不能夠繫縛他，不落因果。講這句話以後，五百世墮落野狐之身。因果也是各式各樣，他造了罪業，但是善根還不失掉。做了狐狸以後頭腦還很清楚，有些人做狐狸那就糊塗了。他有罪業使令他得到狐狸的果報，但是過去在佛法栽培的善根還在，所以繼續地聽聞佛法。這時候，他的心結解開了，希望能得到上師的印證，所以再問：「大修行人還落因果也無？」百丈禪師說：「不昧因果。」老人聽了很歡喜，就說：「我已經解脫野狐之身了！明天到後山去，有一隻很大的狐狸，就是我的尸體。」說完就離開了。

所以說：「大修行人還落因果也無？」就是「不昧因果」。一切法的本質「畢竟空」──無我、無我所；但是你一造業，在這個空性當中，就產生一股勢力、一種功能。雖然功能本身並沒有一獨立自主的我，但是在你還沒有懺悔清淨之前，它就有一種勢力，使令你在六道裡面得果報。如果它是一個善的業力，就會使令你在比較高層次的法界得果報，正報莊嚴、所受用的依報環境也莊嚴；如果這個業力是惡的，就會使令你在苦惱的三惡道得果報，正報看起來丑陋、外在受用的環境也苦惱。

「法性本來空寂，因果絲毫不爽。」這整個因果的建立，就是依止我們「心識」的流動，造業也是心識，去得果報、受用果報是誰呢？也是「心識」。「萬法唯識」──你的心識去造業，結果還是你的心識去得果報，所以說「一切法無我」。佛法講「無我」，不生斷滅見，就是這個道理，這就是本論的宗旨。