（第十二講）

請大家打開講義第十九面，『四、無明者，亦名為癡。』這是六根本煩惱第四個「無明」，什麼是無明呢？『亦名為癡』，它在佛教中，另一個名詞就是愚癡的「癡」。

『於諸理事，迷闇為性；能障無癡善根，一切雜染所依為業。』關於「癡」的體性，是對於諸法的諦理─「二空真如之理」，以及對於緣起的差別事相；也就是對於真諦、世俗諦─『迷闇為性』。所謂『迷』是指「迷惑」，從來沒有學習佛法，什麼都不懂，迷惑；『闇』是說即使學習也學習不來，根性非常闇鈍，迷惑闇鈍，過去生智慧善根栽培不夠。

這樣的體性有什麼過患呢？『能障無癡善根，一切雜染所依為業。』就會障礙我們無癡智慧的善根生起，因為愚癡的緣故，所以會廣泛的造作一切雜染業力。因為愚癡，看不到諸法的真實相，就不知道什麼事該做、什麼事不該做；既然不知善惡，只好隨順習氣，一切雜染業力就會現前。

「無明」，可以說是一切煩惱的根源；一切罪惡的根源，就是無明！

「無明」在《瑜伽師地論》裡面，有兩個相貌：

一、是「異熟果疑」：是說我們不知道善業能夠成就可樂果報，也不知道惡業能夠成就不可樂果報，認為世間是沒有因果的。這種愚癡是最嚴重的，叫「異熟果疑」。對於「異熟果疑」，《瑜伽師地論》提出一個說明，它說我們造惡業有三種情況：一個是「依貪」，一個是「依瞋」，第三個是「依癡」。就以殺生來做譬喻。

（一）譬如我們殺一隻雞，你為什麼殺雞呢？因為我喜歡牠的肉，我不是想殺牠，是歡喜牠的肉，所以必須把牠殺了，這是「依貪」而起殺業。這是第一個。

（二）你為什麼要殺那隻雞呢？我不想吃牠的肉，但是我看牠不順眼、看到牠不歡喜，就把牠給殺了，這是「依瞋」。

（三）當然，這個「癡」也可能和貪、瞋和合；你為什麼殺雞呢？雞本來就是上天創造給我們吃的！雞鴨魚肉，天下一道菜。雞出生就是注定給人吃的，所以殺雞沒有罪業！「依癡」在《瑜伽師地論》說這個罪業是最重的。因為前面的貪、瞋煩惱在造殺業時，假設還相信因果，多少有一點慚愧心，只是一時控制不了煩惱，但是內心當中有懺愧心的活動，所以能夠折損一點惡業的勢力。如果是依止邪見─「雞鴨魚肉，天下一道菜」，那你在造殺業的時候，是盡情殺生，完全沒有一點慚愧心，殺業在內心是一種無障礙的境界，這時候殺業的勢力就非常猛利 ，以後得果報也就非常強大。所以在《瑜伽師地論》上說，造惡業依止邪見，「依癡」罪業是最重的，為什麼？無慚愧心故。所以「癡」很嚴重，尤其是「異熟果疑」。

二、是「真實義疑」：是對於生命真實的道理──我空、法空的智慧，我們不明白。這是比較微細的愚癡。總之，就是對於理跟事──迷闇為性。

在《俱舍論》上說，有兩種因緣，使令一個人出生會愚癡：

第一、你過去生有「謗法」的因緣

好比你說這些大乘經典，都是後人結集的，都不是佛說的──誹謗大乘佛法，言非佛說；或者你說這些佛法都是語言文字，沒有什麼真實作用，謗法。因為謗法的因緣，生生世世感得愚癡，就算聽到佛法，你也聽不懂；法師已經講得很清楚了，奇怪你還是聽不懂。就是你這一念心跟正法之間有一道牆，被謗法的罪障，障住了，使令清淨的法水不能到入你的心中。這是謗法的因緣。

第二、你過去生有賣酒、賣毒藥給別人

這個也會有問題，你造這種業，使令一個人迷惑顛倒；所以賣酒、賣安非他命，將來會墮到三惡道去，以後回到人間，生生世世愚癡，沒有智慧。《俱舍論》說，由於這兩種因緣使人愚癡。

「愚癡」是最不好的事，一個人愚癡，就會廣泛地造作惡業；因為心中沒有目標，沒有所謂的「崇重賢善」，也沒有所謂的「輕拒暴惡」，就是說內心歡喜怎麼做，就怎麼做；這樣造罪都是非常厲害的，以後得果報，就非常堅固很難懺悔。所以我們學習佛法，了解道理非常重要，因為一切罪業的根源，來自於愚癡，在根本煩惱裡面，這是最嚴重的煩惱。

假設我們內心很愚癡，就很難增上，當然也不會去對治罪業；對於所做的罪業沒有慚愧心，生命就很難離苦得樂了。應該透過佛法的聞思去栽培智慧，雖然剛開始聽不懂，但是假設我們再不栽培，那以後更沒有機會了。在修行上，智慧就像眼睛一樣，能夠引導我們辨別什麼是善業、什麼是惡業；什麼事可以做、什麼事不該做；而這樣的抉擇能力就是靠智慧而生起的，所以「無明」是應該要對治的。

再看第五個「疑」就是「懷疑」。看它的體性：

『五、疑者，於諸諦理，猶豫為性；能障不疑及諸善品為業。』「疑」，所面對的對像是什麼呢？是對「諦理」─真實不虛的道理。「諦」就是真實不虛，主要是講「四聖諦」。佛陀所說的「苦諦」，此是「苦」汝應知；此是「集」，是招感性，汝應斷；此是「滅」，汝應證；此是「道」，汝應修。苦、集、滅、道。「苦、集」是世間的因果，「滅、道」是出世間的因果。對於這種道理，猶豫不決；好比心疑難道我們修善業，真的能夠成就可樂果報嗎？造惡業真的會墮到三惡道去嗎？修習戒定慧真能夠成就聖人嗎？世界上真的有聖人存在嗎？世界上真的有阿彌陀佛嗎？心存懷疑。不是說完全不相信，但猶豫不決，好像有、又好像沒有，在那個地方猶豫不決，不決定。

這樣有什麼過患呢？『能障不疑及諸善品為業』，因為我們的懷疑，使令這一切善法就被障礙了；因為不相信的緣故，就不能在一切善法中精進修學。你不敢肯定，就不敢決定下來，生命就在猶豫不決當中，一天一天浪費掉了。

這個「懷疑」，智者大師在《釋禪波羅蜜》中，提出三種相貌，講的更廣泛、清楚：

第一是「疑法」：對於所修學的佛法產生懷疑。「疑法」正是《百法》所說的，是針對「四聖諦」法─修學四聖諦真的能夠成就聖道嗎？對法的本質產生懷疑。

第二是「疑師」：對於師長的功德產生懷疑。懷疑這個師長真的能夠引導我們在佛法中增上嗎？懷疑！對於師長的懷疑，假設我們是生長在正法時代，拜一個阿羅漢、菩薩、聖人，內心有無漏的戒定慧當師父，事情就很單純了，因為聖人的身口意都是清淨的，我們容易對師父生起信心；但是我們過去沒有這種清淨業力，正法時代過去了、像法時代也過去了，到了末法時代，我們才得到人身，還好遇到了佛法，雖然是末法，但至少還有法。生在末法時代，因為過去業力的招感，所拜的師父多數都是凡夫，雖然他這一念心能夠攝持正法，但是也攝持了很多的煩惱，有時候是散發出正法、有時候是散發出煩惱，這時候我們怎麼辦呢？應該怎麼去面對呢？

智者大師說：一個貧窮的人想要得這個珍寶，只要能得到珍寶，你所有的資具都具足了，就能離苦得樂了。但這個珍寶在哪裡呢？這個珍寶不是在一個乾淨的地方，正法時代珍寶是放在乾淨的地方，但末法時代的珍寶是放在垃圾堆旁邊，為了取得珍寶的緣故，你必須要忍受垃圾的味道。也就是說：當我們親近師長的時候，這個師長有這方面的功德，但是可能也有某方面的缺陷，怎麼辦呢？身為一個弟子，盡量不要去看師長過失的那一面，就取他的優點、取他的寶就好，垃圾的那部分我們不要去取，但要忍受，因為你離開了師長，你就得不到他這方面的加持。

我親近懺公師父很久之後，才慢慢體會什麼叫做「老實厚道」。我從他老人家身口意觀察，哦，原來「老實厚道」是這樣的境界啊！我發覺一個人厚道一點，比較能夠跟師長親近長久；一個刻薄的人，很難跟師長相處太久，變成很多事都要靠自己摸索，師長很多的經驗他都得不到傳承、教授。所以懺公師父經常教誡：要老實厚道！一個厚道的人比較能夠得到師長的加持，因為他能夠包容師長的缺點，吸收每一位師長的優點，這樣可以減少很多不必要的摸索，你才能在垃圾旁邊取到寶，所以這個「疑師」當然會對自己產生障道。

第三是「疑自」：這個「自」是指對自己的能力產生懷疑。說還沒有修習佛法之前，殺盜淫妄什麼罪都做，那時候也不知道什麼因果道理；學習佛法以後，一心皈命極樂世界阿彌陀佛，那麼真的在臨命終時，只是仰賴這一念的信心、願力和名號的功德，真的就能夠往生極樂世界清淨國土嗎？真的嗎？那我過去所造的惡業不會障礙我嗎？對自己的能力產生懷疑。

其實，「懷疑」跟你的「愚癡」有關係，所以我們修淨土的人，「讀誦大乘經典，解第一諦」很重要。你能夠了解「因緣所生法，我說即是空」，了解在粗淺的心識活動的深處，那個本質是清淨的，煩惱活動都是串習因緣而有的。你能夠了解「緣起性空」的道理，就會發覺過去的罪業，並不能障礙你。其實罪業會障礙我們，是來自於我們的執著，你堅固執著罪業有真實體性，那它就真的能障礙你；它障礙你，不是它本身會障礙你，是你對它的執著。

如果我們看到內心的真相，這一切罪法──「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，我現在一心皈命阿彌陀佛，過去的罪業煩惱，相續心都已經慢慢調伏了，這時候就相信往生是決定可能的，為什麼呢？因為「因緣所生法，我說即是空」，這些罪業都沒有真實的體性，只要臨命終時，這些煩惱罪業不要現前──「心不貪戀，意不顛倒，正念分明，佛號現前」，那麼就能夠感應道交。

所以「空性的智慧」，對我們修學佛法非常重要，有般若波羅蜜的智慧，煩惱不能障礙你；你能夠觀察它如夢如幻，不隨它轉，它就不能障礙你；你要是不能觀察畢竟空，那它真的能障礙你。所以佛法的確很妙，障礙的確是從內心的執著生起，所以懷疑跟智慧有關係。

這是講到「懷疑」的三種相貌：疑師、疑法、疑自。因為懷疑的緣故，使令我們在善法中修學，不能進步，這是第五個根本煩惱─疑。

『六、不正見者，亦名惡見。』

這是一種邪惡的知見，什麼是邪惡的知見呢？

『於諸諦理，顛倒推求，染慧為性；能障善見，招苦為業。』所謂「不正見」，就是對四聖諦的道理，因為沒有親近善知識、聽聞正法的緣故，兩眼一閉，就在寂靜心中，東打妄想、西打妄想，這樣『顛倒推求』，內心也生起一種智慧，但是這種智慧是一種「染慧」─染污的智慧。

這裡的「不正見」跟前面的「愚癡」不一樣。愚癡是『於諸諦理，迷闇為性』，迷闇是說這個人從小學讀到國中、高中讀到大學，大學到碩士、博士，把世間的學問全都學了，還是不知「生從何來，死從何去？」一天過一天，心中沒有什麼知見，這個是迷闇─迷闇為性，也就是一種「癡」。但是這個「不正見」，他內心當中已經有知見存在，對於宇宙人生，也能夠講出一套他自己認為玄妙的道理來解釋宇宙人生，有他自己的知見，而這個知見不是佛法的傳承，而是顛倒推求來的，跟前面的「無明」不一樣，有自己的想法在裡面。

『能障善見，招苦為業。』當一個人先入為主，一開始沒有親近善知識，在心中打妄想，相出一個知見之後，等到再去親近善知識的時候，就很難接受善知識的善見，後果當然是招來很多苦惱。因為錯誤的知見，會引生錯誤的行為；錯誤的行為，就會招感痛苦的果報。他沒有看清宇宙人生真相，雖然也想斷惡修善，但是什麼是善、什麼是惡，他分不清楚；什麼事該做、什麼事不該做，他分不清楚；所以給自己帶來很多痛苦，他也不知道痛苦的根源來自於不正見。

「不正見」有五種情況：

『復有五種：一薩迦耶見。薩迦耶義翻積聚，亦名身見，謂於五蘊執我、我所，一切見趣所依為業。』

一、『薩迦耶』，翻成中文叫「積聚」，亦名「身見」；「積聚」主要是指我們的五蘊─色、受、想、行、識。為什麼叫「積聚」呢？就是同一類性質的，把這些有質礙的東西，如血肉、筋骨等等，匯歸成一類叫做「色蘊」；還有我們身體當中的感受，也就是「受蘊」，乃至於「想、行、識蘊」，簡單說就是指「五蘊」。

『謂於五蘊執我、我所，一切見趣所依為業。』是說我們在五蘊當中，執著這個是「我」、一切法是我所受用的。以下這四種邪見─邊執見、見取見、戒禁取見，乃至邪見，都是依此「薩迦耶見」而生起的，這個根本邪見就是「我見」。

所謂「我見」，認為這一念心，有一個恆常住、不變異自體叫做「我」。「我」能做什麼事呢？「我」能夠造善業、也能造惡業，也由這個「我」去得果報。假設是深信因果的人，就會依止這個「我」去造善業，假設這個「我」還不信因果，那「我」就什麼事都做了，這就是「我」。

佛法否定這種看法，佛法認為我們的身心，無時無刻不斷變化，你造一個業，你的身心、思想就會起變化。比如說你惡業造太重了，去當一條蛇，蛇的思想跟現在當人的思想，完全不一樣；蛇的工作就是為了飲食、住處而生活，思想比較低劣；不要說差那麼多，如果你下輩子做一個女人，思想就不一樣了；女人的生命就是把家庭照顧好、子女養好。所以我們的思想隨業力轉變，出現什麼果報，就產生什麼思想，哪有一個「我」呢？

但是在《成唯識論》中，外道就問難說：如果沒有「我」，那這個因果關係就不能建立了。為什麼？因為要有一個「我」去造善業、一個「我」去得果報，才能夠使令生命相續下去；假設「我」不可得，那這個生命就斷滅了。《成唯識論》的論主就回答說：生命的相續不一定要依止「我」，而是依止「心識」的流動：你這一念心識去造業、下一個心識去得果報，心識就像流水一樣，可能經過佛法的熏習，心識層次會提高，假設墮落的話，心識層次就會降低，所以心識也受業力的熏習。有時候心識提升做國王，對自己有信心。下輩子做乞丐，對自己就沒有信心了。所以生命的變化，是由心識去造業、也由心識去得果報，不一定要依止「我」才能夠讓生命相續。

這是佛法的根本知見─「萬法唯識」，在一切法畢竟空當中，生命之流之所以能夠建立，是我們有明瞭的心識，由現前一念心識去造業、也由下一期生命的心識去得果報，而心識本身也是剎那剎那變化，所以講「我見」是一切邪見的根本。

『二、邊執見：謂即於身見，隨執斷常，障出離行為業。』所謂「邊執見」是對於色身的果報體，執著它是「斷滅」、或者執著它是「常住」，障礙我們的出離行。這個邊執見，就是落入一邊；佛法對生命現像是說「不常又不斷」，就像流水一樣，它不斷滅、恆常流，但也不是常態，流水一下子跑到高山，水流提高了，一下子跑到山谷，心識到地獄去了，這個水是不斷變化。不斷亦不常。

但是「邊執見」，執著生命是「斷滅」的──「沒有過去生、也沒有來生」，生命從出生到死亡，就這一期生命而已；當我死了以後，人死如燈滅，色身消失了，心識的明瞭性也消失了，「我」在宇宙間就完全不存在了，就是「人死如燈滅」。既然沒有來世，那斷惡修善、皈依三寶就沒有意義了。人生的目的是什麼呢？及時行樂，只要能夠讓你快樂的事，你就去做。所以這種觀念不得了，很容易造罪業。雖然你認為沒有來生，但是等你死了之後，照樣得果報；你的思想是這樣是一回事，但是一切法的真實相，沒有任何人可以改變，所以「斷滅見」這個觀念，是很嚴重的錯誤。

第二種邊執見是「常見」，一般佛弟子不容易有「斷滅見」，但是容易生起「常見」。就是我們活在世間，要是有一點福報，身體健康、心情愉快、財富、眷屬也有了，就不會想到「死亡」這件事。總認為我今天活著、昨天也活著，明天、後天也應該活著，心中沒有「死亡」的念頭，心中沒有無常觀，很容易使令我們懈怠，不知道及時修行。

「常見」的對治，宗喀巴大師，提出三種思惟方法：

第一、思惟我們今生決定要死，我們終有一天要面對死亡。在美國紐約有一個生意人，企業做得很大，但是得到了癌症。很多人都是這樣，大學畢業以後就衝刺，好不容易事業有成，但是身體垮掉了。他就是不甘心啊，現在是他生命的輝煌時代，怎麼會得到癌症呢？才剩下幾個月的生命而己。他就帶著苦惱不甘的心情，去見一位仁波切。這位仁波切跟他講說：「其實，在你出生的那一天，就注定死亡會到來！」這件事情是每一個人都要面對，遲早的問題，但是誰會想到「我今天會死呢？」所以「思惟今生決定要死」，就是你要為死亡準備一點資糧。

我們都會想為自己買一棟房子、也為子女買一棟房子，為現世的安樂資具，做很多的精神體力付出，但是對來生的生命，根本不願去準備，因為我們沒想到會死亡。那麼，既然你在因地，把所有精神體力都放在暫時的今生安樂，等到死亡到來的時候，你今生的安樂全部被破壞掉，面對死亡你就一點資糧都沒有！因為你所有的精神體力都投資在今生的安樂，所以我們要不想到死亡這件事情，就不會為死亡準備資糧。一定要想到「饒汝千般快樂，無常終是到來」，這件事情很重要，你一定要想到死亡這件事情。

第二、思惟「死無定期」，沒有一個人知道死亡什麼時候會到來。那我應該什麼時候為死亡準備資糧呢？年紀大再來準備吧？不可以！因為我們隨時會死亡，棺材是裝死人，不是裝老人，年輕人死的多的是。所以對死亡的資糧準備，要趁現在就趕快準備，因為死亡的因緣隨時會到來，這個誰也不敢講，所以現在就要準備來世的資糧。

第三、思惟死時除佛法外，餘皆無益。那我應該為來生準備什麼資糧好呢？是準備世間的資糧？還是準備佛法的資糧？對臨命終才有幫助呢？思惟死時除佛法外，餘皆無益。也就是當死亡到來的時候，世間的一切資糧都破壞掉了，只有三寶的功德，在你內心當中、所栽培的信心、慚愧、無貪、無瞋、無癡，以及對阿彌陀佛皈依的心，還有佈施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、般若波羅蜜這些功德，才能真正帶到來世去。所以我們應該要為死亡提前準備，準備什麼資糧呢？準備佛法的資糧。這就是以「念死無常」，來對治我們「常」的顛倒。

印光大師他在佛堂中，就安置一個『死』字，經常提醒自己死亡隨時到來，這樣我們就會知道，現在應該造什麼業比較適合，可見得這個法門相當重要。它能夠提醒我們：在短暫的人生當中，什麼是該做、什麼是不急著做，才不會把生命空過了。『謂即於身見，隨執斷常，障出離行為業。』所以說：當我們生起斷滅見、常見的思想，就很難為下輩子準備資糧了，很難。這是「邊執見」。

『三、見取，謂於諸見之中，隨執一見，及所依蘊，執為最勝，能得清淨，一切斗諍所依為業。』見取見，在諸見當中，在前面的所有知見當中，或者斷見、或者常見，隨執一種知見，這是一種情況；或者『及所依蘊，執為最勝』，對於所依止的五蘊─色、受、想、行、識五蘊，執為這個五蘊最殊勝，最殊勝的道果。對五蘊『執為最勝』，欲界凡夫多數是不會的，欲界的五蘊很粗重；多數是指色界跟無色界的天人，他們的色法能夠放大光明、特別精妙，那個明瞭性，明靜不動猶如止水，也特別殊勝；若身、若心，都特別的精妙殊勝，就認為依此能得清淨的涅槃果法。

佛在世的時候，有些大梵天王也會前來聽法，回到大梵天，其他天王就問說：「你剛剛去哪裡，怎麼沒看到你呢？」「我去聽佛陀說法。」「唉啊，你幹嘛去聽佛陀說法？我們這個地方就是涅槃了，還有什麼涅槃呢？」他以為入了大梵天初禪的境界就是涅槃了。這是什麼意思呢？就是『及所依蘊，執為最勝』，其實這還是一種五蘊的境界，是善業所支持的因緣所生法，還沒有真正跟真如法性相應，但他不知道。

『能得清淨，一切斗諍所依為業。』那麼他執著他認為最殊勝的清淨明瞭性，有什麼功德呢？『能得清淨』，有這樣的作用，這時候思想的斗諍就生起來了。這個就是見取見，這在《唯識學》有一個說法，說是「非果計果」──不是真實的道果，執著它是真實的道果，「非果計果」就叫「見取見」。

下一個「戒禁取」是「非因計因」，剛好相反，不是清淨的因，卻執著就是。

『四、戒禁取，謂於隨順諸見之戒禁及所依蘊，執為最勝，能得清淨，無利勤苦所依為業。』這是依於種種邪見、產生很多邪知邪見的戒律。這種邪知邪見的戒律，好比這個外道修禪定時，在禪定當中看到這個牛、狗生天了，他只看今生的情況，不知牛跟狗由於過去的善業起現行而生天，以為是牛的行為、狗的行為，能夠生天；所以出定以後，就要求他所有的弟子，怎麼做呢？從今天開始，大家向牛學習、向狗學習。為什麼？我在禪定當中看到牛、狗死後生天了，所以大家從今以後，就不是走路了，在地上爬，學牛的行為、學狗的行為。其實這樣的行為，並不是生天的因啊──「非因計因」。

『及所依的五蘊，執為最勝，能得清淨，無利的勤苦所依為業。』因為不正確的知見，被認為是最殊勝能得涅槃的清淨法，因此很多無益的苦行，就生起來了，這叫「戒禁取」。

『五、邪見，謂謗無因果，謗無作用，謗無實事，及非前四所攝諸餘邪執，皆此邪見所攝。』這個「邪見」也就是「謗無因果」。是說：外道在修禪定的時候，看到一個人，從小到大修習很多善業，在世間上是個好人，樂善好施，但是他臨命終的時候，遇到惡因緣、起了惡念，這個惡念觸動到他過去的惡業，結果墮到三惡道去了。那麼外道看到這個人一生行善，臨終之後，做一條蛇啊，所以出定以後就說：「唉啊！這世界上是沒有因果的啊！善業不能夠成就可樂果報，惡業也不能成就不可樂果報，生命是沒有軌則的，完全是自然而有、完全憑個人的運氣。」這時候就謗無因果，世界上沒有因果法則存在──善業沒有成就可樂果報的作用，惡業也沒有成就不可樂果報的作用，誹謗業力的作用，也謗因果沒有事實。這就是撥無因果。

『及非前四所攝諸餘邪執，皆此邪見所攝。』是說凡非前四見所攝的、其他一切邪執，都是屬於這個邪見所收攝。這是「邪見」。

在《瑜伽師地論》上說，邪見─不正見，分成兩類：

一、是「增益的邪見」─「非有計有」：是說我們生命體，本來沒有一個「我」，生命的本質是清淨本然；我們各式各樣的思想分別，是後天熏習而有的，也會因為因緣的熏習而改變。就在這一切法空當中，執著有一個恆常住、不變異的「我」，這個就叫做「增益」。前面的：一「薩迦耶見」、二「邊執見」、三「見取」、四「戒禁取」，都是屬於增益的邪見，明明沒有，卻把它想出有一個「我」出來。

二、是「損減的邪見」：這個東西本來是有的，他說沒有；好比因果的道理，本來就存在的──善業得可樂果報、惡業得不可樂果報；因果法則、宇宙人生本來就是這樣運作；本來有，你執著沒有，這是屬於「損減」。不正見分成兩類。

這五個都是屬於不正見，都是顛倒推求而出現一種染污的智慧。當然，這種染污的智慧，會使令我們在生命當中，造作一些錯誤的行為，那我們的生命就很苦惱了；雖然我們想離苦得樂，但是所做的行為，卻跟目標相違背，所以這個不正見，後果是很嚴重的。

在修學佛法的過程當中，依止正見很重要！雖然說我們不能馬上做到，沒關係，只要把宇宙的真相，生命的真實相看清楚，目標對了，你的生命就能夠通往光明的方向，雖然走的很慢，但是起碼是正確的，不會走冤枉路。我們看這五個煩惱啊，事實上都跟愚癡有關係，所以剛開始學習佛法，建立正知正見，把心眼先打開，的確相當重要。

好，我們今天就講到這裡，大家有沒有問題？

問：……

答：「薩迦耶見」就是「我見」；聖人跟「無我」的智慧相應，絕對不會起邊執見、見取見、戒禁取跟邪見，絕對不會。一個聖人跟我空真如相應的時候，後面的知見都不會生起，他一定有一個「我」，然後才依止這個我去打妄想；所以一個「無我」的人、不起「我見」顛倒的人，就不會有後面的邪見了。

問：……

答：見惑開出來就是這五個，不過見惑一般來說指「薩迦耶見」，但是開出來是這五種，見惑就是不正見，是的。思惑就是前面的：貪、嗔、癡、慢、疑。前面五個都是屬于思惑。見惑就是不正見，但是多數來說根本就是「我見」，因為你把「我見」破壞了，斷見常見都消失掉了。

問：……

答：「我」和「心識」的差別，心識是一個明瞭性，也是一種果報，我們過去串習什麼思想，現在就是什麼思想。我們的心識能夠分別善、惡；也能夠起善、惡，這就叫「心」，心有心的作用。那麼，「我」呢？是說：我們認為「心」裡面有一個主宰者，有一個常一的主宰，那就是我。這個心本來是存在法界的，每一個人都有心識嘛，你有心識、我也有心識，這個心識是過去業力熏習而有的；心識就是明瞭，它會變化；比如說，還沒有學《唯識》之前，你的心識跟現在的心識不一樣，你現在看宇宙人生更清楚了、你心識裡面的邪見慢慢脫落了、心裡的正見建立起來了，所以心識是有變化性的。

但是這個「我」，是不能變化的。所謂「我」有三個條件：「常、一、主宰」，必須要恆常住、不變異。所以什麼叫「我」呢？就是它不能有變化，學唯識之前的我，跟學唯識之後的我，不能有變化；小時候的我、跟長大的我，也不能變化；今生的我跟來世的我，都沒有變化。「我」就是不變異。

事實上，我們透過佛法的觀察，在心識當中，並沒有一個恆常住、不變化的東西，是不是？我們一路學習下來，八識的心王、心所法，這些活動都是變化的，沒有一個不變化的「我」，就是心識的本質是無我。但是我們在無我當中，捏造一個「我」出來。「我」是不存在的，但「心識」是存在的，如果連心識都沒有，那就是「斷滅見」了。

佛法講「萬法唯識」，就是說生命的本質是由心識所創造的，而這個心識就看你怎麼去造作。心識去皈依三寶，可以創造很多的功德；心識去皈依五欲，就會造作很多的罪業。所以生命是我們決定的！不是上帝決定的。因為「一切法無我」，表示我們的心識有創造性；假設我們的心識有一個「我」，那這一切就不能改變了；「一切法無我」，所以生命是可以改造的，因為「一切法無我」。