（第二講）

請大家打開講義第三面。

『天親菩薩乃無著菩薩之弟，亦於薩婆多部出家，戒行清高，博學多聞，因立志改善有部教義，遂入迦濕彌羅國，研究《大毘婆沙論》，』

上一堂課說到天親菩薩初期剛出家的情況；出家之後，他的身口意有兩種功德：第一、戒行清高；第二、博學多聞。因為深感自宗理論的缺點，有心想改善「有部」—「薩婆多部」的教義，來挽救本宗；因此發心到罽賓國那裡去學習《大毘婆沙論》。「毘婆沙」此翻成中文叫「勝說」，表示此論講得非常殊勝圓滿，為「一切有部」的廣大結集。『大』就是廣大的意思，一共有兩百卷。《瑜伽師地論》是一百卷，《大毘婆沙論》是兩百卷。這叫大，《大毘婆沙論》。

這部論造論的因緣，我們解釋一下。在佛滅度後六百年左右，當時的印度有一個王朝叫「貴霜王朝」，第一代國王是迦膩色迦王，這個迦膩色迦王有兩個特色：第一個、勇猛善戰，他擅於打仗，一登位之後，帶著他的軍隊把整個東印度、南印度、北印度等五印度完全都統一了，統一印度除了阿育王以外，就是迦膩色迦王。這個國王他很會打仗，打到哪一個地方對方就被他征服了。第二個他酷愛藝術，對雕刻藝術非常喜歡。但他因為好戰，造了很多殺業，後來良心發現懺悔改過，就皈依於佛教，拜「脅尊者」阿羅漢做師父。

因為殺業太重內心經常不安，處理好國事回到宮裡，每天請一位不同的法師來開示說法。聽了之後也有點心得，但是他心中有一個疑惑。就問他的老師說：「為什麼每一個法師所講的內容都不一樣？到底那個才是對的？」脅尊者回答他說：「因為去佛久遠，佛陀滅度已經六百多年，每一個法師都把個人的思想放到裡面去了，」好比「諸行無常」，每個人對無常的看法都不一樣。這時迦膩色迦王聽了就說：「我們佛教應該作一個整理，把有部的思想作一個整理。」就請國師脅尊者召集了五百阿羅漢，重新結集三藏。（這就是佛教歷史上，迦膩色迦王所發起的第四個結集。）這次的結集可以說是「一切有部」的思想，《阿含經》的所有的論作一個整理，就成了《大毘婆沙論》，主要是把《阿含經》的思想，整個有部的原始佛教的教義整理出來，是研究「部派佛教」很重要的一部論典。「有部宗」集出《大毘婆沙論》之後，恐怕《大毘婆沙論》被別人破壞掉，所以嚴格限制傳出他國，同時也不讓他國僧人進來學習。這五百個阿羅漢就同時咒願，阿羅漢的心力不可思議，五百個阿羅漢就同時咒願這部論只能留在罽賓國，只要把《大毘婆沙論》背出來，這個人今生就不能離開罽賓國。那怎麼會知道呢？就派夜叉在罽賓國的門口日夜守護著。哪一個人把《大毘婆沙論》學會了，就不准出去了。

這時候有一個小乘學者，這個人智慧很高，他混進罽賓國裡面，就把《大毘婆沙論》兩百卷全部背起來，當他要出去的時候，夜叉就叫說：「《大毘婆沙論》的論師要出去了！」因為夜叉有神通，看到他的內心攝持《大毘婆沙論》的文字，所以士兵就把他捉起來，交給國王。這位論師就裝瘋賣傻，國王問他什麼，他一問三不知、隨便回答，衣服也穿的破破爛爛，像乞丐一樣。

國王說：「這個人哪是能夠背《大毘婆沙論》呢？」就把他放掉了。放了之後，他又要跑出去，夜叉神又說：「《大毘婆沙論》的論師要出去了！」再把他抓起來，國王一問，他又是裝瘋賣傻什麼都不懂。到了第三次，又被抓起來，國王說：「這個人根本就不是《大毘婆沙論》的論師，你們弄錯了。」就把他送出去了。《大毘婆沙論》就這樣流傳出去。

但是，我看過天親菩薩的傳記，就是因為這樣，後來他們對聽《大毘婆沙論》，有很嚴格的要求，當時在迦濕彌羅國講《大毘婆沙論》的風氣非常盛行，講得最詳細、最廣的就是「悟入法師」。當時天親菩薩在小乘部派已經很出名，他從「有部」轉到「經部」，大家都知道有「天親」這一位論師，也知道他的思想已經傾向「經部」；所以他想要學習這種大法，根本就不可能，因此就改名換姓到迦濕彌羅去學習《大毘婆沙論》。

學了四年，把《大毘婆沙論》幾乎全部學會了。有時私下跟師友談論之間，不小心就會抨擊《大毘婆沙論》的不當。裡面很多人就說：「這個人怎麼在批評《大毘婆沙論》呢？」就把這件事情報告給悟入法師。悟入法師想要調查了解，當然我們凡夫的境界就是叫過來問一問，但悟入法師是有禪定的人，他一入定就知道怎麼回事；入定觀察──原來這個人就是有名的「天親論師」，來我們這裡偷學《大毘婆沙論》。於是晚上就把天親菩薩叫來，稱呼他：「你就是天親」，天親菩薩非常的驚慌，他說：「你不用怕！我不會傷害你，但是我的弟子很多都沒有離欲、都是凡夫，趁他們還沒有知道之前，你要趕快離開這裡！」因為當時部派爭執非常厲害，你偷學別人的論典，這件事情是很嚴重的。天親菩薩就連夜離開迦濕彌羅國，回到本國。凡歷四年，他是這樣因緣而學到《大毘婆沙論》。

回國之後，大家都知道他已經把整個《大毘婆沙論》都學通了，很多人希望他能夠把《大毘婆沙論》的思想宣講出來。當時他是融合「經部」跟「有部」的思想來解釋《大毘婆沙論》的，一共講了六百零四天，並且將每天所講的教義，造一個偈頌來攝持今天所講的內涵。總共講了六百零四天，也就造了六百零四個偈頌，這就是所謂的《阿毗達磨俱舍論本頌》。天親菩薩剛開始為大眾一邊開講、一邊造頌，這時弟子們覺得義理實在是太深了，又請天親菩薩將這些偈頌造論，再作廣泛的解釋，所以完成今日普遍流行的《阿毗達磨俱舍論》。

「阿毘達磨」翻成中文叫「對法」，有兩個意義：第一個是「對觀四諦」。第二個是「對向涅槃」。在「因地」，這個法門能夠引導你正確對觀四諦；從「果地」來說，它能夠引導你，不顛倒、正確的趨向於涅槃，就叫做「阿毘達磨」。「俱舍論」的『俱舍』翻成中文就是「聰明」的意思，說它是智慧、聰明的一部論。這部《阿毘達磨俱舍論》它是整個部派佛教集大成者，把「有部」跟「經部」的思想結合一起，弘傳小乘部派的教義。這是天親菩薩剛出家的初期，這時候他在小乘的僧團已經相當有地位，可以說是小乘的第一上座，當時的國王新日王就拜他做國師。這個是天親菩薩剛開始出家的因緣，再看後來的變化。第二段：

「無著菩薩恐其造論譭謗大乘，乃派人告曰：『我今病重，不久將死，汝可急來！』」天親菩薩當時在小乘部派相當有名，他本來是在北印度的健陀羅國，後來有因緣進入到中印度，無著菩薩（第一世親，他的大哥）也在那裡弘揚大乘唯識的法門。天親菩薩起初不知道無著菩薩是他的哥哥，因為他不知道（第一世親）改名了，就跟無著菩薩有多次的論辯，當時的論辯並沒有親自見面，所以大家也不知道。但是無著菩薩知道天親菩薩就是他的弟弟，無著菩薩一直想辦法要度他弟弟回小向大，但是沒有因緣；後來因為天親菩薩時常批評大乘佛法，無著菩薩就準備要跟天親菩薩公開辯論了。

我們看當時的印度水平很高，每個人對於物質的享受很淡泊，但是對于思想文化的追求非常的重視；你的宗旨、你所攝持的法門比我高，我就皈依你；你能夠把我辯倒，我就皈依你；只有兩個選擇，不是皈依你就是砍頭給你，兩個選擇。無著菩薩因為看這個情況，已經很嚴重，恐怕天親菩薩會造論譭謗大乘佛法，所以準備跟他在國王面前公開辯論。

後來無著菩薩有一位徒弟，有很深的禪定功夫，有一天在禪定當中，看到無著菩薩跟天親菩薩辯論，當然小乘的教法哪能跟大乘法辯論呢？一場辯論下來，天親菩薩就失敗了。天親菩薩當時是部派佛教的第一上座大德，內心非常悔恨。首先，在修行上他走錯了路，都在弘揚小乘義理；而且對方既然是他的哥哥，為什麼不私下告訴他，卻在公開辯論中才告訴他。這時候天親菩薩就自殺了。自殺之後，因為國王是皈依天親菩薩，跟他有很深的因緣；國王非常生氣，就下令逮捕無著菩薩，把他關起來、處罰他，整個論辯最後的結局，對兩個人都不好。外道看到無著跟天親菩薩之諍，兩敗俱傷，非常歡喜。他的徒弟在禪定中看到之後，說給無著菩薩聽。

無著菩薩知道不好，心想這時候應該要──動之以情，曉之以理。用什麼方法呢？就想出一個方便，用情感來攝受他。無著菩薩就派人轉送一封信，對他表明身份說：「我就是你的哥哥，本來也叫婆藪盤豆，修習空義之後改名為無著，我現在病得很重，不久將死，想見你最後一面！」因為天親菩薩從小是無著菩薩帶大的，他哥哥大他二十歲，他父親將教育天親菩薩的責任全交給無著菩薩，雖然那時候教授他婆羅門教法，但感情也是很深的。所以天親菩薩得知哥哥病危，就連忙趕去見他。

見面的時候，天親菩薩就問：『兄云何病？』你怎麼會病得這麼重呢？無著菩薩對曰：『我今之病，由汝而生。汝不信大乘，妄生譭謗，必致沉淪，我今愁苦，故得重病。』說：「我的病啊，是因為你生起的，怎麼說呢？因為你不相信大乘法義，而且又譭謗大乘，說『大乘是非佛說』，你這樣的謗法罪業，是要墮無間地獄的；我是因為太擔心你，所以才生病的！」天親菩薩內心感動了，就請無著菩薩為他解說大乘法義。這時候無著菩薩主要是跟他講《華嚴經》的十地品，聽了之後，因此而生起信解：「啊呀，華嚴經裡佛菩薩的境界實在是太高了！」深悔過去所造謗法之罪，『即欲割舌謝罪』，就生起慚愧心，想割下自己的舌頭以謝罪，因為他過去是用舌頭造罪的。

無著菩薩對曰：『汝先譭謗大乘，欲滅此罪，須當善巧解說大乘。』無著菩薩告訴他說：「你當初用舌頭來譭謗大乘，這時候不是割掉舌頭來滅罪，應該利用舌頭去善巧解說大乘，才是究竟的贖罪！」這正是大乘佛法的特色─「諸法無自性，一切從緣起。」從這句話當中，我們可以體會大乘佛法的道理，的確是深廣、圓滿。舌頭哪有罪？是心的問題啊！所以小乘認為「一切法是真實的。」是不對的。大乘是講「不二法門」──色身能夠造罪、也能夠造善，看你怎麼運用，這就是不二法門。他聽了便舍小乘轉入大乘教，跟著他的長兄廣學唯識，回消息昂達，弘揚大乘法門。

傳記上說，天親菩薩當時回小向大，驚動了舉國上下，套一句話說，是「轟動武林，驚動萬教。」他那時候在小乘的地位相當高，他所著作的《俱舍論》，新日王還把它鑄在銅片上，用象車抬出來在印度遊行，哪一個人能夠破它一字，立即重賞！沒有人能夠破其中任一個字，六百零四個偈頌，一個字也沒有人敢動，天親菩薩深受國王、有部、經部論師的尊重是這種境界，結果他回小向大，因此造成了影響，也有很多跟他一樣回小向大；有些人善根不夠就離開他。從此他就開始弘揚大乘唯識法門，所以在大乘佛教中，以「彌勒菩薩」為唯識宗初祖，「無著菩薩」是二祖，「天親菩薩」是三祖。這是講他回小向大的情況，看第三段。

其中因感《瑜伽師地論》文繁義廣，乃於「本地分」中，略錄百法名數，是名《百法明門論》。

前面第二段，主要是說明天親菩薩回小向大的因緣，這一段是說明他造本論的因緣。當天親菩薩看了《瑜伽師地論》之後，覺得文義實在很圓滿。《瑜伽師地論》最重要的是第一分「本地分」，全書五分中，最重要的就是「本地分」。

「本地分」開出有十七地，從我們凡夫散亂心的境界──五識身相應地、意地，到有尋有伺地、有尋無伺地、無尋無伺地禪定的境界，乃至於聖人的境界，小乘的聖人、大乘的聖人，眾生五性根機，無一法不攝，可以說將十法界的差別境界都列出來，最後還是會歸到「萬法唯識」。那為什麼有這樣的差別相呢？完全是從我們內心去安立了。看你的心識到什麼境界，所變現的果報就是什麼境界！

《瑜伽師地論》把每一法都會歸到「萬法唯識」，書中解釋得很清楚──大梵天，是怎麼、怎麼回事…欲界天的天人，他的長相是怎麼樣、生得多高、吃什麼東西…他為什麼會這樣？哦！原來在因地的時候，是培養什麼樣的心理狀態，喜歡佈施、持戒…因為他的心識不同，就變現出各自不同的果報。從凡夫的散亂心到禪定心、到無漏心、乃至於成佛，分成十七個階層，詳細且廣泛的說明。這部論共有一百卷。不過，雖然解釋的很詳細，『文繁意廣』，文字太多，義理也太深了，因此天親菩薩就從『本地分』六百六十法的名數中，摘要錄出一百種法，安立作《百法明門論》；所以《百法明門論》可以說是「本地分」的一個略說。

以上是介紹天親菩薩的歷史，從他最初信仰婆羅門教，到最後皈依佛教、皈依小乘部派佛教，乃至回小向大、造論的整個因緣。

天親菩薩造的論典很多，一生當中，造了五百部小乘論典、五百部的大乘論典，世人尊稱「千部論師」，總共造了一千部論。我們看了他的著作有一種感覺，不論是小乘的《俱舍論》，大乘的《百法明門論》、《唯識二十頌》、《唯識三十頌》，他的論典有一個特色：「文簡義賅」，文字很簡要、義理很深妙。《唯識二十頌》、《唯識三十頌》都是如此──「文簡義賅，詞約理富。」在佛教史上佔有非常重要的地位。

甲二、解釋題目

本科「解釋題目」，「標題」總持一部論的要義，我們根據傳統的講法，必須先解釋這部論的題目。

《大乘百法明門論》總共有七個字，前面的六個字是「別題」，最後的「論」字是「通題」。首先解釋「別題」，別題分成「總相」跟「別相」；「大乘」是總相，「百法」及「明」是別相。

先看「大乘」，先解釋『乘』這個字，「乘」是指「車乘」，車乘有運載的功能。意思是說：如果我們的內心，能夠不斷地在佛法中熏習─聞、思、修，從聽聞之後，進入如理思惟，然後再「法隨法行、如說修行」。這樣有什麼好處呢？「法」就能夠產生一種「運載」的力量，把我們這一念雜染的心，運載到清淨的境界去，法有這樣的能力，這是不共於外道、凡夫。好比你研究土木工程、機械工程及一些世間法，研究了很久，就可以依止這樣的學問，獲得一些個人財富。但是你說研究這些學問，能夠把我們這樣雜染的心轉變成清淨心，這是不可能的事。有許多博士、碩士，都是煩惱很重的人，因為世間的學問沒有「乘」，沒有到達彼岸的力量，這就是佛法不共於世間法的地方。

那麼「乘」的前面加『大』字，主要揀別它不是「小乘」，是一個大車子。大乘佛法為什麼叫「大」呢？清涼國師明確提出了四個意義：

第一、願心大─「求無上菩提故」

為什麼叫「願心大」呢？我們的大乘佛法，一開始就是要你發菩提心、要你成就無上菩提。「丈夫自有沖天志，不成佛道誓不休。」不像小乘教法的發心，只是希望成就阿羅漢果，這樣的願力不夠大。大乘佛法願心大，所以一開始在凡夫地，就要發願成就無上菩提。

第二、修行大─「二利成就故」

為什麼叫「修行大」呢？小乘佛教唯求解脫生死，所以選擇遠離人群自己用功，修學四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。他這一念心，從早到晚，只是念念觀察自己當下的身心，別人怎麼樣，跟他沒什麼太大的關係；他的所緣境就在「身、受、心、法」這四個處所，眾生還在苦惱的境界中，顛倒、造業，跟他沒關係，完全是在「自利」的功德上用功。

大乘佛法就不一樣，大乘強調「慈悲心」；要求你一方面要自利，一方面也要撥一些時間來關心眾生，必須要自、他二利成就；所以你也要走出佛堂，把你所覺悟的法門，這樣的光明智慧流傳下去。所以大乘的「修行大」，這種修行功德太大了──是成就「自、他」一切功德，二利成就，叫做「大」。

第三、時間大─「盡未來際故」

小乘的修行，一般來說，利根人「四生」就可以成就：第一生出家栽培善根，結果沒有成就阿羅漢，死了；第二生又繼續出家；第三生又繼續出家；第四生出家，就證得阿羅漢；利根人四生成就阿羅漢。在成就阿羅漢入涅槃之前，要是你遇到小乘的行者，你想向他請示佛法，他也會告訴你；雖然說他不主動弘法，但是你有困難、向他請教佛法，他也會顯神通來幫助你。但是，當一個阿羅漢進入涅槃後，那是全面的休息，他在這個世界消失後，就不出來了；無量無邊的眾生，仍在生死苦惱當中，他完全不管。

「菩薩」就不是這樣的態度，菩薩是盡未來際──「眾生無邊誓願度」。菩薩自己跳出三界，由於他的大悲心，令他不住生死、也不住涅槃。他看到眾生在三界裡受苦，就像火宅一樣，燒得很厲害，菩薩跳出來之後，為了利益眾生，又跳回去。當然，這不是業力招感來的，是以願力故，而在三界受生，生生世世再得「人身」，來度化眾生。不然的話，你進入到涅槃去，誰都無法跟你接觸，怎麼能夠度化眾生呢？所以菩薩道是盡未來際，從凡夫修到成佛，一方面修行，另一方面度眾生；成佛之後是完全度眾生，那就沒有用功修行這件事。總之，我們在因地修學，要做兩件事，就是自利和利他的菩薩行；成佛之後完全是「利他」，因為「所作已辦」應修的已經完全圓滿。大乘菩薩是盡未來際無有休息、不到涅槃休息之處──不住生死、不住涅槃，所以說菩薩的修學時間大。

第四、功德大─「具足萬德莊嚴故」

前面的「願心、修行、時間」，是約「因地」來說，這裡是約「果地」來說。大乘菩薩，生生世世在眾生的污泥中打滾，積功累德，具足了萬德莊嚴，所以是「功德大」。關於大乘菩薩，《攝大乘論》就有講到：菩薩還沒有成就「初地」之前，資糧位到加行位的菩薩，雖然還沒有證入法性，但是只要他投生到人間，就會轉世做「國王」，或是到天上做「天王」。為什麼？因為他的福報大。就是在他證入聖位之前，他到人間不是做轉輪聖王、就是做小國王，到天上就是做天王、釋提桓因、大梵天王…因為他在因地修行的時候，福慧雙修，具足福德莊嚴。

這是說明為什麼被稱為「大乘」，因為「願心大、修行大、時間大、功德大」，非小乘佛法所能比的。

以上「總相」已略解完畢，接下來解釋「別相」。大乘佛法，大體上可以分成兩類：第一、『百法』是屬於世俗諦；第二、『明』是屬於真諦。

一、百法─「世俗諦」：大乘佛法的「世俗諦」，就是我們看到的因緣果報法，十法界的因果法則。為什麼他會墮到三惡道去呢？因為他內心有貪瞋癡的煩惱；為什麼他會投生到人間呢？因為他內心的善念比較強。所有世俗諦之法，因緣業力所變現的雜染法、清淨法，都是屬於「百法」，也就是宇宙萬法。

二、明─「真諦」：「明」是真諦理，也就是「我空、法空」的智慧。「明」是個譬喻，是光明的意思。好比我們在停電時走路，如果沒有光明，可能會踩到毒蛇或其他眾生，也可能掉落水溝裡；眼睛看不到路，完全憑直覺，其實很危險。如果有光明那就不一樣，哦！有什麼東西放在這裡、這地方又怎麼樣…我們可以很清楚地知道。

那麼「光明」是指什麼呢？是說我們在三界流轉當中，一下子在人間得果報、下輩子到三惡道去，做一隻狗，做狗之後又得到人身，可能變成一個女人；這個時候生命的變化，不管是外在的身相、內在的心念，生命不停地變化。因為男人和女人的心情一定不一樣，男人有男人的心情、女人有女人的思想，這個身心產生那麼大的變化，到底是誰在流轉呢？你說流轉六道直到現在，那流轉的人是誰呢？事實上找不到一個「我」的相貌！所以佛法講『無我』，沒有一個真實存在的「我」在流轉，只是一種「心識」的流動而已！因為「心識」剎那剎那流動，所以變現出剎那剎那的果報！這個就是「明」。

如果你知道這些道理就是「明」，表示你已經打開眼睛，看到真相了。事實上，我們現在的內心狀態，有煩惱、同時也有戒定慧，而這些雜念沒有真實性，還是可以改造的；只要繼續用功、繼續加強戒定慧，煩惱就會慢慢的脫落，戒定慧的光明越來越增長，我們的思想也會慢慢隨之改變。就是說，我們的念頭是可以透過不斷串習而改造的。所謂「一切法無我」，這個就是「明」─「我空、法空」的道理。

那麼學習「百法、明」對我們到底有什麼好處呢？因為這兩個都是「門」，都能夠通達「涅槃之門」。比如我們想走進房子，如果沒有門，誰能夠進來？通往涅槃也是一樣，我們透過「百法」的學習、透過「明」的學習，使令我們到達涅槃。《大乘百法明門論》，這個就是標題。

所以從這部論的標題，我們可以知道這部論主要是詮釋兩個道理：第一個「百法」：「何等一切法？」這是說明一切法的差別相。第二個「明」：「云何為無我？」這是說明「二無我」的道理。從這個標題可以看得出來，這部論主要詮釋兩個主題。

接著再看『論』，什麼是「論」呢？抉擇是非，斷除疑惑。它能夠幫助我們抉擇是非、斷除疑惑，叫做「論」。合起來就叫做《大乘百法明門論》，這是簡單的解釋。

以下看蕅益大師的解釋，分成兩段：第一段「總標教法傳承」，第二段「別明教法的內容」。先看第一段：

『此於《瑜伽師地論》本地分第一中，略錄名數，而名為《大乘百法明門》者。』到底天親菩薩造這部論是不是有根據？還是自己他在禪定當中，自己想出來的？這是說明教法的傳承。

『此於《瑜伽師地論》本地分第一中，略錄名數。』意思是說：天親菩薩他根據彌勒菩薩所造的《瑜伽師地論》第一分「本地分」，把它摘錄出來的一個簡單名數，而安立叫《大乘百法明門論》。也就是說『百法』的傳承，是來自於《瑜伽師地論》的思想。

這是總標，再看它的內容。內容也是分成兩段，第一段先講理論，再講修行方法。

『蓋小乘立七十五法，但明「補特伽羅無我」，猶妄計有心外實法。今大乘明此百法，皆不離識，不惟實我本空，亦復實法非有。若於一一法中，照達二空，則一一皆為大乘證理之門也。』

這段文有一個很重要的觀念：以佛法的角度來看，為什麼我們會起煩惱？人跟人之間的接觸，為什麼會有煩惱的活動呢？佛法是認為：主要是因為我們有「我」──「人我執」跟「法我執」。「我」是不可破壞的；在我的生命體裡，有一個「我」，雖然生命不斷變化，我今生做人、下輩子做狗、下下輩子又生天…這個果報體、臭皮囊不斷不斷地變化，但是「我」是不能破壞的。舉個例子：就像我住在一間房子裡，因為房子舊了我不要了，又換了一間新房子，雖然房子一次又一次不斷的變換，但是住在房子裡的「我」，是不可破壞的。

就是因為有這個「我」的執著，就會產生我愛、我癡、我見、我慢…愛著這個「我」；而且為了保護這個「我」──你不觸惱我，就什麼事都沒有；一旦觸惱到我，那我就不同意了。因為執著有個「我」，我就應該保護啊，你今天干擾我了，觸惱我了，我就會發動很多很多的煩惱出來。為什麼聖人無論別人怎麼批評他、障礙他，他內心完全是不動呢？因他沒有「我」的分別，他的內心是「常游畢竟空，無我、無我所」。好比你今天罵我，根本沒有一個「我」，罵誰呢？這個是佛法把聖人跟凡夫的最大的差別，就是聖人「無我」，凡夫「有我」。

凡夫對於「我」的執著，加以細分的話分為「人我執」跟「法我執」。小乘法跟大乘法都認為「我」不可得，五蘊的生命裡「我」不可得；但是在法上，大、小乘就有很大的差別。所以我們看小乘安立七十五法，是以四聖諦為主──「苦、集」是雜染法，「滅、道」是清淨法，從四聖諦開出七十五法，『但明補特伽羅無我』，小乘只說明了「人無我」，『猶妄計有心外實法』，還是認為諸法是有自性、真實存在的。大乘就不同了，『大乘明此百法，皆不離識，不惟實我本空，亦復實法非有。』大乘認為一切法是由心識所變現，離開了心識無有少法可得，所以「我空，一切法也空」。

所謂「法空」，是什麼道理呢？

我們在天親菩薩的傳記中，看到小乘論師經常跟大乘論師辯論法義，但是《唯識學》有一個很重要的觀念，可以立即破除小乘的論點；小乘宗說「法是有真實性」，什麼叫「法我」呢？就是說：「法」有獨立自主的體性，也就是「心外有法」，離開這一念心，有獨立自主的體性，這個就是「法我」。

事實上不然，我們舉一個例子：比如說「一水四見」，人的善念比較多、善心比較強，看到的是「水」；餓鬼道就不是了，因為過去生所串習的慳貪煩惱太重了，所以他的心跟水接觸，看到的是「火」；而天人的心，比我們人更善良、更慈悲，所以看到的是「琉璃地」。如果「水」離開了心識，有獨立自主的體性，那就不應該三種眾生不同的心識，而變現三種不同的相貌。

就是說，既然「水」有獨立自主的體性，那不管是餓鬼的心、人的心，或是天人的心，大家看到的應該都是一樣，是不是？如果有一個獨立自主的體性，表示它不隨因緣變化，表示這個法有真實性。事實不然，不要說是不同類的眾生，同樣都是人，也會有差別；比如說看這盞蓮花燈，煩惱重的人看到蓮花燈，會比較暗淡一點，福報大的人看到蓮花燈比較光明一點，這是事實。這表示什麼？表示蓮花燈沒有自性，完全是約眾生的心識來決定──「一切法無我，一切法因緣生。」什麼是「因緣」？「心識」就是一切法的決定因緣，你是什麼樣的心識、它就變現什麼樣的情況。這個道理你懂了，後面「萬法唯識」的道理你才會清楚。就是一切法全是由個人的心識所變現，一切法全是由個人的心識所變現，離開了心識，這一切法就不可得。

我們不要說你跟我不一樣，我們說同一個人好了，不久前我們這裡打佛七，打佛七之前，我們的內心是煩躁擾動，看誰都不順眼，打完佛七之後，佛七之前看他這也不對、那也不對；但打完佛七之後我們的內心平靜下來，我看他有很多優點，是不是？「他」哪有自性？是你的內心所變現出來的。因為你現在的內心狀態好，所變現出來的影像也就好。

所謂「諸法無自性，一切從緣起。」一切法離開了「因緣」，沒有一個獨立自主的體性，完全是由心識的因緣所變現的。天親菩薩就是用這樣的思想，來破除小乘的法執；如果這個法有真實性，有真實性就是它就不隨因緣而有變化，無論什麼樣的因緣都不能改變它。它有獨立自主的體性，但事實上不是這樣子。所以說：『今大乘明此百法，皆不離識。』「百法」就是宇宙萬法，一切萬法都不離開我們的心識。

『不惟實我本空，亦復實法非有。』這句話又是什麼意思呢？我們舉一個例子：佛法講「一切法空」，不是說這個法不存在，它有它的作用；是說這個法可以改造、可以改變，沒有一個「決定的體性」。比如說你現在業障很重，為什麼你業障很重？因為你內心有很多的煩惱。萬法唯識嘛。那麼怎麼辦呢？我希望業障早日消除，不是把手剁掉不讓它去造惡，就可以業障消除，不是的，問題不在身體。這個牛車不走，你一生氣把車子砸壞了，也沒有用，問題是在那隻牛。就是說：雖然我們有很多的罪障、晚上也經常作惡夢，這跟色身沒有關係，它都是無辜的，是你的心有問題。

如果你能夠不斷的修行、懺悔，惡念頭一來就轉念念佛──因為「惡念」一起，都是不得了，一個惡念就是未來一個生命的果報，你現在起一個貪慾，未來就是一個地獄之火；煩惱火是會招感地獄火，招感果報火。從唯識思想：我想改造生命，先改變心念。煩惱一起來的時候，轉念念佛；慢慢慢慢啊…我們的內心也是無自性，你不斷用佛號來熏它，讓佛號由生轉熟，佛號的勢力一強大，煩惱的勢力就薄弱，這個時候你的生命就改變了。你的念頭一變化的時候，你就會發現：我身體過去有很多病痛都好了；看誰都不順眼，現在看誰都順眼，整個法界都轉變了；而這個只是花報，下輩子的果報也轉變了。

佛經上講：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」「罪從心起」：為什麼我們會造罪？因為我用手去殺他、我這雙手真該死啊！不是手該死，是你那念心！「罪從心起」，手能夠殺他，一定是你的「瞋恨心」去推動你的手，才會去殺他；所以罪業的根源來自於心。那怎麼辦呢？「將心懺」，調整你那一念心才對。

「心若滅時罪亦亡」：只要不斷的懺悔、不斷的呵責自己，從現在開始要「誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。」開始持五戒，改變過去的壞習慣。慢慢的「心若滅時罪亦亡」，你的內心不再造作，煩惱的勢力就薄弱了。等到你內心當中，這樣的煩惱完全沒有了，看到一切境界完全不起煩惱──「心若滅時罪亦亡」，你的罪業也就改變過來了。當然會有很多徵兆──你會夢到你吐出很多髒東西、在虛空上飛、看到三寶等等，這是因為你內心轉變所致，這才是真正的大死一番。「心若滅時罪亦亡」。

所以我們要知道：『今大乘明此百法，皆不離識。』就是十法界一切果報，都是依止我們的心念而變現的；你的心念雜染，就變現雜染的果報；你的心念清淨，就變現清淨的果報。這表示什麼？「實我本空，實法非有」，因為一切法空。所以才能夠由心識決定，它沒有獨立自主的體性，這就是「萬法唯識」的道理。這個等於是把整個《百法明門論》的要義都講出來了，「萬法唯識」，一切法空，我空、法空。再看最後一段。

『若於一一法中，照達二空，則一一皆為大乘證理之門。』了解了這些道理幹什麼呢？就是要在每一法當中（以下的百法當中），要緊要照達二空：我空、法空，這樣每一個法都是步入大乘，進入涅槃之門。

我們從這段文，就可以看出來：雖然《唯識宗》安立了很多名相，但是它的目的，就是要你──「悟入空性」！所以修行是要放下，跟世間法不一樣。你看世間那些學問很高、財富很多、地位很高的人，「自我」的執著都很重，這些人你不能講他的。因為世間人是有所「得」，不斷的以自我為中心，這是我的財富、這是我的眷屬、你現在一眼望過去，都是我的土地…把「我」跟「我所」不斷的增長起來，世間人是這樣的觀念。佛法的修學剛好相反，放棄自我──無我、無我所；佛法是「舍」──舍掉我所、舍掉自我，跟二空真如相應，然後趨向於菩提涅槃。

所以說：『若於一一法中，照達二空，則一一皆為大乘證理之門。』這就是說明《百法明門論》，主要的修行就是修「我空觀」跟「法空觀」，而趨向於大般涅槃。這個是講到這部論的標題，也順便把這部論的宗旨說出來了。