（第二十二講）

請大家打開講義第四十一面：丁二、答無我

[言無我者，略有二種：一、補特伽羅無我。二、法無我。]

[此正顯示「一切法無我」者，即前五位百法之中，一一推求皆無此二種我相也。「補特伽羅」此雲有情，有情無我，即「生空」也。「法無我」即法空也。且有情無我者：於前五位之中，若云「心即是我」，則心且有八，何心是我？又一一心，念念生滅，前後無體，現在不住，以何為我？若云「心所是我」，則心所有五十一，何等心所是我？三際無性亦然。若云「色法是我」，則勝義五根，不可現見，浮塵五根與外色同，生滅不停，何當有我？若云「不相應行是我」，則色心有體，尚不是我，此依色心分位假立，又豈是我？若云「無為是我」，對有說無，有尚非我，無豈成我？故知「五位百法」決無真實「補特伽羅」可得也。

次「法無我者」：依於俗諦，假說心、心所、色、不相應行，種種差別。約真諦觀，毫不可得，但如幻夢，非有似有，有即非有。又對有為假說無為，有為既虛，無為豈實？譬如依空顯現狂華，華非生滅，空豈有無？是知「五位百法」，總無實法。無實法故，名「法無我」也。]

前面是回答：「何等一切法？」說明一切法的差別相；一切法分成「有為法」跟「無為法」，在這當中又有各式各樣的差別，總之都是在說明一切法的差別相。以下說明「云何為無我」。「無我」是一切法的總相，不論是「有為」還是「無為」，本質都是「無我」，這是一切法共同的相貌，也就是一切法的總相。看本文：

『言無我者，略有二種：一、補特伽羅無我。二、法無我。』

首先天親菩薩把「無我」的總類標示出來，有兩種「無我」：第一個「補特伽羅無我」，第二個「法無我」。

我們看蕅祖的解釋：

『此正顯示「一切法無我」者，即前五位百法之中，一一推求皆無此二種我相也。』這一段是說明「一切法無我」。前面的一切法，不管是有為、無為，都是假借因緣而顯現。真如法性隨順於「造作」的因緣而顯現「有為法」，隨順於「寂滅」的因緣─禪定、智慧的因緣，而顯現無為法；總之有為、無為都是假借因緣而生，它的本性畢竟空。如果一切法有獨立體性，就不必假借因緣；既然需要假借因緣，就是「因緣所生法，我說即是空」，所以說一切法是無我的。換句話說，前面的五位百法，我們依次第一一去推求觀察，都沒有這兩種「我相」。哪兩種呢？

一、補特伽羅無我：所謂「補特伽羅」玄奘大師翻譯成「有情」，另外一種翻譯叫「數取趣」，簡單講就是得「果報」。凡夫的生死，就像大海一望無際，往前看是無量無邊的生死，往後看也是無量無邊的生死，在等著我們。

十二因緣裡面：愛緣取→取緣有→有緣「生」，這無量無邊的「生」，假設不去息滅，永遠也不會斷絕，會數數得果報；不管在人天得果報、或在三惡道得果報，總之這個得果報力量永遠存在，所以叫「數取趣」。「補特伽羅」是指有情─『有情無我，即生空』，是說有情眾生，沒有一個「常、一、主宰」的「實我」存在，是名「生空」。

二、法無我：是說我們所受用的一切法，不管是雜染法、清淨法，也都是無我，都是假借因緣而生，這是「法空」。

「我空」的範圍比較小，「法空」的範圍比較廣，因為「我空」只站在一個獨立的自我來看，而「法空」指一切法都是空性。以下先解釋「補特伽羅無我」，再來解釋「法無我」。

『且有情無我者，於前五位之中』，意思是說：前面的五位百法，我們應該找找看，到底有沒有一個「我」的存在。佛法上這個「我」是具「常、一、主宰」三個條件；如果說生命體有一個「我」，那它必須是「常」的─恆常住，今天在、明天在、後天也在…永遠不能消失掉。其次「一」，不能變異，不能變大、變小，不能變成清淨、變成染污，恆常住不變異。第三，還要有主宰性、支配能力。

具足此三義﹙常、一、主宰﹚，這樣才叫「我」。我們看看這五位百法，是否具足這樣的特性。首先看「心所」，它是比較粗相的，「心王」是比較微細的。

『若云「心所是我」，則心所有五十一，何等心所是我？三際無性亦然。』對於這樣的生命體，如果我們不研究佛法，以凡夫的思想是認為：生命中有一個「我」──我能夠造業、也能夠承受果報。假設造了善業，「我」就去受可樂果報，假設造了惡業，「我」就去受不可樂果報；果報會變化，就像一個人衣服穿破了，把舊衣服脫掉，換一件新的；但是生命中的「我」是永恆不變的，今天的「我」跟明天的「我」一樣，今生的「我」跟來生的「我」也應該一樣，生生世世的「我」都不會變化，是「常」、「一」，而且能夠「主宰」萬法，我想怎麼樣就怎麼樣。凡夫的心情就是這樣，有一個「我」的存在，這正是一種無明。

如果說心所法是「我」，這五十一個心所，哪一個是「我」？就是說：什麼是「我」呢？要是一般不學禪定的人，都是以五十一個心所，就是第六意識所相應的心所是「我」。而這個心所大都是指「思」心所─「我思故我在」。所以外道也講「我」─「我」是什麼相貌呢？「我」能夠思惟、思考，所以「我」就存在啊；你說沒有「我」，那我怎麼能夠思考呢？

第六意識的五遍行 ─「作意、觸、受、想、思」，外道也能夠講出道理來：「我」先作意，把第六意識引生起來，然後趨向所緣境，跟境界接觸─作意、觸；然後接觸境界的時候，產生各式各樣的感受，有快樂的感受、痛苦的感受，之後開始施設名言─這個東西真是好、那個東西實在不好─作意、觸、受、想；最後「思」，第六意識開始造作。這時候的「思」─ 造作，可能是造作善法，也可能是造作惡法；前面的「作意」只是趨向所緣境，還沒有造作，到了「思」，就開始決定要帶動善的心所，或者帶動煩惱的心所。

那麼，凡夫外道就解釋說：因為我有「思」，所以「我」是存在的，為什麼？因為我能夠決定要造善、造惡，這個「思」是恆常住、不變異、有主宰性的。但是佛陀以及佛陀的聖弟子，反對這樣的思想。可以舉一個例子來說明：好比你現在這個「思」，已經對佛法生起了信心，有些人受了在家戒、或者出家戒，受了戒的人「思」心所，跟沒有受戒是不一樣的，有變化的。

沒有受戒的人，「令心造作」那是無障礙的，現在的心情想要在五欲境界造作、就在五欲的境界造作，帶動貪瞋癡的煩惱；現在的心情想要來佛堂參加法會，又開始在三寶的境界造作了；換句話說，沒有受戒的人，「思」是沒有受限制的；但是受了戒以後，「思」心所就會產生變化，這時候他良善的思的心所加強，趨向於惡的意志─惡的心所會降低；因為你曾經在三寶前真實發願，「欲、勝解、念、定，慧」的那個「欲」，一種希望的心，會影響你的「思」心所。

如果你一生所追究的目標，就是及時行樂，不去管來生，這樣的希望會影響你的「思」心所；如果你願意在三寶前發願：「我某某盡形壽皈依佛、皈依法、皈依僧」、「誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生而不度。」當你發這個願的時候，你的「思」心所就有變化了！什麼變化呢？當你的心想要去五欲境界活動，會有一種力量在抗拒─不可以！套一句律宗的專有名詞，具有「防非止惡」的功能，這時候「思」心所就有這樣的力量。可見得一個人受戒前跟受戒後的「思」產生變化了。

那你說誰是「我」呢？受戒之前那個「思」心所已經不見了，過去種種譬如昨日死，現在是新的「思」心所出現了，「思」心所已經變化了，怎麼還說是「我」呢？沒有「我」啊！講得更遠一點，好比你今生是個男人，男人的思想就是想創造事業、有責任感、成家立業等等，內心的造作，就是這樣的境界；來生由於業力的緣故，換做一個女人，女人的思想又不一樣了，女人的責任是相夫教子，內心所思惟、造作的是煮飯、洗衣這些家務事。那麼你從男人的思想，變成女人的思想，這個「思」心所改變了，怎麼說你今生的「思」跟來生的「思」會一樣呢？這當中隨著善惡業力的因緣，不斷的變化。

所以說我們的思考模式，學佛前、學佛後，今生、來生、前生，都不一樣。又像做一隻螞蟻，螞蟻的思想是什麼呢？喔，我是一隻快樂的螞蟻，我的工作就是從東邊搬到西邊，搬完了，繼續再去搬第二個東西，一輩子就這樣搬來搬去，心中只有一個思想，就是找飲食、找處所，其它的造作都沒有，螞蟻的思想就是這樣的，單純。要是下輩子當一個轉輪聖王，那思想就複雜了─「朕為大地山河主，憂國憂民心轉煩，統理四天下」。既然我們的「思」會變化，這當中就沒有一個實體叫做「我」。所以我們看蕅祖的解釋：「則心所有五十一，何等心所是我？」多數我們認為思心所是我，但是我們要從過去、現在、未來觀察，你過去沒有學佛之前的思，跟現在的思，跟你未來的思，不一樣。所以思心所不是我，因為不合乎「常、一、主宰」的特性。

再看『若云心即是我』。如果說「心王」是我─心即是我，但是八識心王是無記的，它不是善、也不是惡，善惡是「心所」決定的。

『則心且有八，何心是我？又一一心，念念生滅，前後無體，現在不住，以何為我？』一般來說，執著心王是我，有兩種情況：

一、多數「外道」執著第六意識就是「我」：當然這個比「心所」更微細了，凡夫沒辦法發現第六意識，都是在「心所」粗重的概念中。當外道修習禪定，第六意識跟定心所相應之後，就是進入到四禪的時候，內心一切法都不生，只有明瞭性現前─靈光獨耀。這時候他以為這個就是涅槃、真我了，也就是恆常住不變異的「我」。事實上，很明顯的問題，要是三天不打坐，靈光就不現前了。通常禪定很容易退失，三天不打坐，第六意識就會散亂擾動，不能靈光獨耀。真正的「我」是不能隨因緣變化的，所以這個不是我。

二、「二乘人」所認為的「我」，那就更微細了；二乘人的「我」是指「第八識」；他在涅槃當中，前六識不起現行，就以為第八識微細的明瞭性是「我」，其實那是「俱生我執」。

總說：外道認「第六意識」為我，二乘人認「第八意識」為我，事實上，都是『念念生滅，前後無體，現在不住，以何為我？』如果我們用過去、現在、未來，來觀察第六識跟第八識，會發現八識心王也是有變化的──修習禪定，第六意識會寂靜；不修禪定、禪定退失，第六意識又散動，第六意識有變化。同樣，第八識也會變化，造善業去熏第八識，第八識會變化；造惡業去熏第八識，第八識也會變化。所以說八識心王─『念念生滅，前後無體，現在不住，以何為我？』也不是具有「常、一、主宰」的實體。

一般我們執著的這個「我」，大都是指前面講的心王、心所。

『若云「色法是我」』，這是指「身見」比較重的人，執着色法是我──『則勝義五根，不可現見，浮塵五根與外色同，生滅不停，何當有我？』這是比較粗重的。我們稍微觀察一下，也知道色身會老病死，十年前的相貌跟現在的相貌已經不一樣，可以明顯的看出來色法不是我，這是很容易知道的。

『若云「不相應行是我」，則色心有體，尚不是我，此依色心分位假立，又豈是我？』前面的色心，都是由業力所顯現的，尚且不是「我」，依色心的差別而安立的專有名詞─不相應行法，更不可能是「我」。

『若云「無為是我」，對有說無，有尚非我，無豈成我？』像這種情況，執著「無為」是「我」，大多是外道行者。外道入第四禪「不動定」而得無為，就認為這個境界就是「我」、就是「涅槃」了。事實上，『對有說無，有尚非我，無豈成我？』連「有為法」都沒有主宰性了，「無為法」怎麼會有主宰性呢？

『故知「五位百法」決無真實「補特伽羅」可得也。』從前面有為、無為的觀察，這個生命體，有時候我們身心進入有為狀態，有時候身心進入無為狀態，但是可以看得出，不管進入有為、無為都是隨因緣而變化，沒有一個恆常住、不變異的自體，所以說有情的個體生命是無我的。

其實，我們內心的思想，隨著業力的因緣而有所變化，好比你誦了一部大乘經典以後，你的思想又有變化了；如果你去接受外道的思想，你的思想也會變化。思想會變化、色身會老病死，這也就可以說是「無我」。

再看下一段：

『次「法無我者」：依於俗諦，假說心、心所、色、不相應行，種種差別。約真諦觀，毫不可得，但如幻夢，非有似有，有即非有。』

從世俗諦、因緣的角度來說，我們可以暫時說心王、心所、色法、不相應行，有種種的差別；當然善業力強的人，心、心所、色、不相應行會好一點，惡業造得多的人，心、心所、色、不相應行差一點，但這都是從因緣、世俗諦來安立的。從真實諦來觀察──心、心所、色法、不相應行，它的自體皆不可得，因此而說：『但如幻夢，非有似有，有即非有。』我們必須要了解「法空」跟「我空」不同的地方。「補特伽羅」─「我執」，這完全是一種「遍計執」，也就是本來沒有這個東西，是我們把它捏造出來的，就像龜毛兔角，烏龜沒有毛、兔子沒有角，這些東西完全不存在。但是法空不是，這些法有它的「依他起」─因緣所生的假名、假相、假用，不是完全沒有，只是不要執著它有獨立的體性而已。這樣懂嗎？

「我」是完全沒有的，也不是業力所顯現的；但是「法」是存在的，色法、心法有它暫時存在的因緣，所以說「如夢如幻」。如夢如幻不是說完全沒有，是說它會變化，不像龜毛兔角是完全沒有的。所以我們修「我空觀」，對「我」的執著是要完全消滅，但是修「法空觀」，不可以去壞滅因果，因為「法」有它的假名、假相、假用，不像「我執」完全沒有，完全是虛構的概念。這是修我空觀跟法空觀不同的地方。

『又對有為，假說無為，有為既虛，無為豈實？譬如依空，顯現狂華，華非生滅，空豈有無？』前面講「有為法」是因緣所生，這裡講「無為法」也是因緣所生，因此「無為法」也是無我的。當聖人進入涅槃的時候，不會認為他在受用涅槃；他在涅槃的境界裡，是無我、無我所的。如果說我現在修禪定，內心感到很寂靜，「我」感受到寂靜，有一個「我」能感覺，這個寂靜是「我」所感覺，那這個有「能、所」。凡夫心識活動都是有能、所，聖人的心跟我空、法空的智慧─第一義諦接觸，那是無我、無我所的，沒有「能感覺的我」和「所感覺的涅槃」；所以說「無為法」也是沒有真實性。

『是知「五位百法」，總無實法。無實法故，名「法無我」也。』所以這個法也是隨因緣而安立的，它沒有獨立自主的體性，故知五位百法當中，無一法為實有，都是我們虛妄執著，誤以為實有，所以「一切法無我」這個道理很明顯。

甲四、結示勸修

『能於五位百法通達二無我理，是為百法明門。』

以上，已經說明了一切法的差別相和一切法的總相，最後做一個總結，這是澫益大師的總結：『能於五位百法通達二無我理，是為百法明門。』我們學習這個課程的目的，就是希望透過前面五位百法的差別，能夠領悟「人無我、法無我」的道理；這個就是百法明門：也就是透過百法而生起我空、法空的智慧，趨向涅槃之門。

《唯識學》的宗旨，就是解釋「萬法唯識」，一切法是我們八識活動所顯現的。假如八識的活動是善良的，顯現出來的果報就是可樂的；假如八識的活動是煩惱的，那麼顯現出來的就是不可樂的果報。所以生命的本質就是念頭的相續；什麼是生命的本質呢？就是剎那剎那的每一個念頭，構成我們的生命──生命的相續是由於「心念」的相續！

關於心識，我們可以從兩方面來說，在玄奘大師的《成唯識論》當中，分成「唯識相」跟「唯識性」，也就是一切法是由八識所變現，從它的相貌─「唯識相」來說，可以開展出五位百法─有為法、無為法，這是它的相貌；從「唯識性」─八識的體性來說，它就是真如─我空法空的真如。所以說：一切法不離開心識─萬法唯識，包括了「唯識相」跟「唯識性」。不過，我們看澫益大師的總結：『能於五位百法通達二無我理，是為百法明門』。意思是說：我們修學次第，應該要先從「唯識相」而進入到「唯識性」，先把心帶回家─天台宗所講的「從假入空」。

以凡夫的立場，一定要先從「有相」的境界切入，從假相的境而悟入空性。為什麼呢？就像《金剛經》講：「菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」這是很現實的問題，須菩提問佛陀說：「我現在發了菩提心了，想要上求佛道、下化眾生，應該怎麼做呢？」佛陀就回答這個問題：云何應住？云何降伏其心？佛陀告訴他：「不應住色生心、不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」就是你心中的立足點，不能依止在色法上、也不能依止在心法上，而是依止「無住」─我空法空的智慧，而生其心。

換句話說，假設我們剛出家，不修我空觀、法空觀，雖然也能做一些善業，但是依止這個「我」來做善業，這樣會有一個問題；就是你剛出家，不先對治無明，把心中的垃圾先清除掉，你就修善業，慢慢慢慢，隨著善業的累積、眷屬也多了，你心中這個「我」也一天一天在增長。「我」一增長，相應而起「我愛、我癡、我見、我慢」四大煩惱，你愛著這個「我」、想保護這個「我」，就會引生更多貪瞋癡煩惱，因為你想要保護自我。

因此，一個有福報的人，如果不修「我空觀」，「我」通常會比一般人大，所謂「有我罪即生，亡功福無比」，有「我」你很難避免不起煩惱；一個有自我思想的人，貪瞋癡煩惱特別熾盛，造業就更大了。所以假設不修我空觀，雖然修習一些善業，可以得到一些暫時可樂果報，但容易起煩惱，終究要墮落到三惡道去。

佛陀的意思是說：你發了菩提心以後，不是馬上去度眾生；一定要先發菩提心，如果不發菩提心，修我空觀、法空觀，容易落入到阿羅漢自受用的境界去。所以我們學佛，第一個是「菩提心」，第二個就是「空正見」，調伏現前無明的相續。「我空觀」修一段時間之後，慢慢慢慢，才能「從空出假」；這種境界就像懺公師父說的：「隨緣盡份、盡份隨緣」。

我們做任何事情，要隨緣─隨順眾生的因緣，不要站在自我的角度來看事情。如果是站在自我的角度，本來這件事情對眾生有利益、對佛法也有利益，但是對我不利，這樣做，就要犧牲自己，這時候你就不願意去做了。反之，如果你是以「願力」為出發點，這件事對眾生有幫助、對佛法也有幫助，不站在自我的角度考慮，那你會犧牲自己去做。隨緣而盡份，這個「盡份」是指「願力」─你能盡份、也能夠隨緣。就是說你整個運作，是依止你的願力，這件事情對眾生有幫助、對佛法有幫助，你就去做了，不會考慮自己的利益，因為無我、無我所，誰的利益呢？

這樣慢慢修，如《金剛經》講的：「以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」依止這樣的心情─無我、無我所，完全以願力來修一切善法，即念念趨向於阿耨多羅三藐三菩提、趨向大般涅槃。所以成佛之道就是──「以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」三世諸佛的因地，是這樣修來的，就是依止「菩提本願」，不要依止「我」來做善事。所以說『能於五位百法，通達二無我理，是為百法明門。』就是在一切有為法當中，能夠依止無我、無我所去修一切善法，就能夠通向大般涅槃。三世諸佛因中如是修學，我們也應該隨順諸佛如是修學。

「百法明門論」就跟大家研究到這個地方，我們迴向。