（第五講）

請大家打開講義第九面，戊二、重舉五位詳列百法。

本論「隨文釋義」，我們分成兩大科：第一大科、「承聖言以標宗」，是說明「百法明門論」的宗旨：『如世尊言，一切法無我』。天親菩薩在造論之前，先標出本論的宗旨。如，隨順或者說是依止。我依止佛陀的聖教量來標出本論的宗旨。什麼是本論的宗旨呢？「一切法無我」。換句話說：一切有為法、無為法，不管是生滅法、不生不滅法，這些法都不是自然而有的，也不是上帝創造的，都是要假借因緣和合才能夠出現的，從本性上來觀察，它是「畢竟空」──無我、無我所，所以叫做「無我」，學習本論就是要了解這個道理。這是第一大科，「承聖言以標宗」。

第二大科、「設問答以明宗」，就是設立了兩個問答，來廣泛的說明「一切法無我」的道理。這當中就有兩番的問答：「何等一切法？」「云何為無我？」一切法無我分成兩部分，先解釋什麼是一切法的「差別相」，然後再說明「無我」的道理。那麼天親菩薩解釋一切法，是先簡略的說明一切法的項目，就是五位百法的名稱，以及生起的次第。以下就廣泛、詳細的說明百法的差別相。

戊二、重舉五位詳列百法

己一、心法

所謂「心」，唯識的定義就是「了別」，是說它跟境界接觸的時候，能夠對所緣的境界，生起明瞭、分別的功能，這叫「心法」。它有明瞭、分別的功能。心法總共有八個識，先把它的內容標出來：

[第一心法，略有八種：一、眼識。二、耳識。三、鼻識。四、舌識。五、身識。六、意識。七、末那識。八、阿賴耶識。]

「心法」在一切有為法當中，它造業的勢力最強大，「一切最勝故」。它的內容有八個：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。這是標出它的名稱。

我們看蕅益大師的解釋，解釋分成兩段：第一個「總標」，先將心法的體性跟作用作一個總標；第二段再詳細的解釋八識的作用。總標當中又分成兩段，第一段是發明「心識的體性」，第二段是講「心識的作用」。先看第一段：

『心性離過絕非，尚不可名之為一，云何有八？』

我們這一念心的本質，「性」就是本質，雖然經常起煩惱，遇到可愛的境界起貪煩惱、遇到不可愛的境界起瞋煩惱，這些都是一種外在的作用，就它的本性來說，是『離過絕非』；以教門來說是「清淨本然，週遍法界」─清淨就是「離相」離一切相；以禪宗來說就是「本來無一物，何處惹塵埃。」我們的本性離一切的過非，那麼既然是離一切過非，尚不可名之為一，云何有八？它是一種無我、無我所的清淨法性，這種平等法性的境界是沒有對立的，「一」都不可得，哪有所謂「八」識的體性呢？從體性來說是畢竟空，無我無我所，『離過絕非』，離一切對立的相貌。從作用來說：

『若論相用，浩然無涯，今就有情分中相用最顯著者，略有八種。』既然它的「本性」是畢竟空，那麼這八個識是怎麼安立呢？是約著它的「相狀」跟「作用」來說的。因為內心一動，就有作用、就有相狀，可能是染污的相狀，也可能是清淨的相狀；每個人的煩惱跟善根各式各樣，所以內心不動的時候，是離過絕非，什麼事都沒有，但是這種情況我們做不到，凡夫就是喜歡起心動念，一動之後，『浩然無涯』，內心的活動就有各式各樣。『今就有情分中「相用」最顯著者，略有八種。』我們無法把每一個人的起心動念，很微細、清楚的講出來，怎麼辦呢？就把比較明顯的，列出八種作用。

這句話的意思是說：我們研究《百法》，不要有一種錯誤的觀念，以為我們這念心有八個體性，我們原本妄想就很嚴重，研究唯識之後，還打了八個妄想、有八個心，不是這個意思。是就著它的各種功能，各安立一個法──眼識的功能，能夠了別外在的色塵，我們安立作「眼識」；能夠聽到聲音，安立它是「耳識」；能夠去嘗味道，安立作「舌識」…有這樣的功能，就安立這樣的作用。

比如我們說海公長老，我們可以稱他「院長」，也可以稱他「方丈和尚」，那他的名稱是怎麼安立的呢？是約「作用」。就著他在佛學院能夠表現領導的作用，安立作「院長」；就著他能夠住持一間寺廟，安立作「方丈」…他有各式各樣的名稱，老和尚、長老…這些都是約著他所發動出來的的作用來安立的；其實他就是他，海公就是海公，都是同一個人。

就是說這以下的八個識，是因為我們內心基本上有八個很特殊的作用，雖然每一個人的心識各式各樣，但是大致上有八個最大的作用，所以安立了八個識，是約著它的「相、用」安立的。這是我們應該清楚的。不要認為有八個自體的識，這樣就違背前面的宗旨，天親菩薩已經告訴我們百法的宗旨是「一切法無我」。所以『就有情分中相用最顯著者，略有八種』，這個「相用」是一種因緣所表現的作用。這是蕅益大師在解釋八識之前，先作一個說明。

這八個識，我們先看附表二——八識業用。這個補充講表不是我有這樣的智慧能夠畫出來，這個補充講表引用台中李炳南老居士所畫的。

先看圖的右上邊，這個「性」是指「真如佛性」─「真者」，真實不虛，它的體性是不顛倒、真實不虛的；「如者」，恆常不變，縱使造了五逆十惡，仍然是一種清淨的境界；它是「真」，也是「如」的一種佛性；佛者「覺」也，一種明明覺覺的本性。

從經典上來看，這個真如佛性是我們每個人本來具足的，不管我們願不願意承認，它恆常存在，它的相貌是清淨本然、周遍法界，可以說是「本來無一物，何處惹塵埃。」這是我們的本來面目。佛陀講這句話的意思是說，我們每個人的內心，都有三件事情一直在繫縛我們：

第一個是「煩惱」，我們多多少少都有煩惱活動，有些人煩惱重、有些人煩惱輕，都有煩惱。其次，我們內心有無量無邊的「業力」，常常感覺到有些事情自己實在做不了主。第三個是「果報」。就是惑、業、苦。

我們再來看看「清淨本然，周遍法界」，這句話的意思是說：「惑、業、苦」不是本來有的，我們本來不是這樣的境界，是後來才有的，所以是可以對治、消滅的。我們的本來面目是清淨本然，但是一念不覺、一念的妄動，如《大乘起信論》上說：「真如不守自性」，真如原本是很清淨的，但是我們凡夫不歡喜安住在空性，就向外去動──「真如不守自性，一念不覺。」就變成了「識」。

這個「識」雖然是了別，但是「識」有雜染的意味，凡夫才講「識」，聖人是講智慧，轉識成智。通常我們在經論裡看到「識」，就是有染污的意思，不是清淨的，所以圖表中有很多黑點，表示有很多的煩惱、業力、痛苦的果報，也就是有惑業苦的輪迴。

第一個最微細的識就是第八識，就是異熟的功能。這八個識有八個功能，《成唯識論》把它會歸成三大類：

第一個、「異熟」─第八識

「第八識」它的形相非常的微細，我們昨天有簡單說過，第八識並不造業，它不造善業也不造惡業，永遠保持「無記」的狀態。你造善業它也不幫助你，你造惡業它也不阻止你，完全沒有意見；前七識要造重大的善業、惡業，它完全保持沒有意見，就是相續保持一種無記的狀態。那麼它的功能是什麼呢？就是「受熏」，接受業力的熏習，把種子保存下來，就做這件事情。所以我們第八識的功能，《唯識學》安立作「異熟」，它的功能就是異熟；另外一個功能「阿賴耶」，前面有說過，就是「攝持」。這地方《成唯識論》是安立作異熟。

「異熟」的意思，簡單說就是「果報」─果報識，它本身不造業，只是收集你造業的結果，它受熏。為什麼不直接解釋為「果報」呢？要講「異熟」，因為它有三個特殊的意義：

（一）異時而熟：是說第八識的功能，我們前七轉識在造業的時候，不能馬上得果報，第八識先把它保存下來，這個業力要累積一段時間。好比我現在出了家、或者準備要出家；我現在開始造善業，造了極樂世界的善業、或者是天道的善業，雖然我造了那麼大的善業，但是我現在的果報，還是人的果報。這是怎麼回事呢？因為「異時而熟」，這些善業先被保存下來，不是馬上得果報，你現在的果報暫時被第八識攝持住、這個果報的勢力還沒有消失，所以不能馬上轉變。就是：「造業時間」跟「得果報的時間」不一樣，這就是「異時而熟」。

（二）異類而熟：前面是講「時間」的差異，這裡是講「因跟果」性質的差異。異類，「類」就是種類，所謂「因通三性，果為無記」，是說：你造業時，有善業、惡業、無記三性；你能夠造廣大的善業，也可能因一時的糊塗，造了重大的惡業，業有善性、惡性，但是果報只有「無記」，果報不講善惡。你當一個貧窮的人、得到貧窮果報，貧窮果報只能說「這是惡業所招感的不可樂果報」，不可以說「貧窮是屬於惡性」；如果這個果報的本質就是「惡性」，因為惡性有招感性，它又會招感惡的果報，這樣的話，一個人要是墮落到一個惡的果報，那就永遠沒辦法解脫了。事實上有些人在貧窮當中奮發向上、更加努力，這種果報反而使令他增上，怎麼能說它是惡性呢？所以：「果報」不論善惡，果報只論可樂、不可樂。這是第二個。

（三）「變異而熟」：這是說從因到果的過程，會有一些變化。比如說我造了五逆十惡，這些業力被第八識攝持住了，內心就會有一些不安，但是只要尚未得果報的業力，都還有很多的變數。你可以透過拜懺、念佛的修行功德──萬德洪名，這個清水珠投到你的內心，跟你的五逆十惡一接觸的時候，清珠投於濁水，濁水不得不清。念念之間，就把你五逆十惡的罪業慢慢慢慢給消滅掉。

只要一口氣還在，自己的業力，都有能力去改變！業力不是永遠保持不變的，這就是「變異而熟」。除非這個「果報」已經出現了，那就很難改變了；只要這個業力還被第八識保存，那就有很大的變數，有可能會隨因緣條件而繼續增長，也有可能會消減下來，它會起變化。

綜合上述：「因」和「果」之間有三種性質：一個是「異時」，指時間上的差異；第二個「異類」，是指性質上的差異；第三個「變異」，是從因到果，中間產生各式各樣的變化。這三種性質都是以「第八識」為主，所以安立第八識叫「異熟識」。從無始劫來到現在，它負責收集你的業力，把你每一生所造的業力，全部收集起來，處於內心當中，並不斷地變化。當然它自己不能變化，就是你前七識去造業，然後對它產生影響，總之第八識的主要功能就是「異熟」。這是第一個。

第二個、「思量」─「第七識」

第七意識它不造善也不造惡，跟第八識的性質一樣，都是屬於無記，不過它的無記是「有覆無記」。前面的第八意識是「不覆」，它不覆蓋真如、也不障礙聖道，第七意識它障礙聖道。第七意識的功能是「思量」，思量就是思惟度量。我們說「識」有了別性，那第七意識為什麼安立作「思量」呢？因為第七識的明瞭性，它的特性──能夠對所緣境生起很「深入」的思惟觀察，它的深入跟微細，不是前六識所能比的，它能夠對所緣境深入跟微細的觀察，而且是「相續」的觀察。

「第七識」不像「第六意識」的所緣境是變化的，第六意識有時候想善、有時候想惡，有時候想過去、有時候想現在，就像猴子去抓樹枝一樣，一下子抓住這棵樹枝，又放掉、抓另一棵…前六識都是各式各樣的變化。但是第七意識是非常專一的，它的所緣境就是「第八識」，它就是從頭到尾一直注意第八識。注意第八識做什麼呢？就把第八識錯認為「我」，執持第八識的「見分」為我。

這是怎麼回事啊？就是說：第七意識的性質，並不向外攀緣，它的明瞭性不向外，它歡喜向內。它向內攀緣誰呢？攀緣第八識。第八識的明瞭性非常微細，剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅…但是因為第七意識的心識比較粗，第八識比較細，所以它看第八識以為第八識是恆常住、不變異的，它的明瞭性一直存在，是常住真心；就好像我們看日光燈一樣，感覺燈光是相續的，其實日光燈閃爍的頻率，一分鐘有一百二十下，但是我們眼睛的觀察力比較粗，看日光燈，也是感覺日光燈是常住不變的。第七識也是這樣，它一次一次對第八識思量--恆審思量第八識，然後執為我，它的功能就是「執我」。

第七識在有漏位是「執我」，但是轉識成智之後，就轉成思量「我法二空」平等之理─平等性智；凡夫位是思量「我法二執」，這兩個不同，但是都是思量。第七意識的功能是思量，能夠對所緣境深入微細的觀察。再看前六識：

第三個、「了境」─「前六識」

前六識的功能，《成唯識論》安立作「了境」，「了」就是「了別」的意思。雖然八識都有了別功能，但是前六識的了別功能特別明顯，因為第八跟第七識的了別性，都非常微細，性質不是那麼明顯。第八識的了別性所發動出來的作用，是「異熟」的特性多；第七識是「思量」的特性多；前六識是「真實了別」──了別外在六塵的境界，色、聲、香、味、觸、法，並且廣泛的明瞭分別過去、現在、未來，所以安立作「了境」。

在圖表中，我們看第六意識是在「中間」，然後從右邊到左邊，就是眼、耳、鼻、舌、身。前六識大都是一起活動的，它的功能就是了境，了別外在六塵的境界。從這個表，我們可以知道整個唯識大綱，依《成唯識論》的分類，分成這三類：第一個，它的體性是「異熟」；第二個「思量」這是第七意識：第三個「了境」是前六識。

這是個大綱的說明，以下看講義第十面，我們再看蕅益大師說明「別釋八識的相用」，別釋當中蕅祖把八識分成了四類：一、是前五識，二、第六識，三、第七識，四、第八識。在唯識學有的地方把八識分成四類，有的地方是分成三類，都可以。先看第一個「前五識」：

『依於眼根，了別色塵，名為眼識。依於耳根，了別聲塵，名為耳識。依於鼻根，了別香臭，名為鼻識。依於舌根，了別滋味，名為舌識。依於身根，了別痛癢寒熱等觸，名為身識。』前五識都有它「所依的根」以及「所緣的境」。我們看這個表可能會清楚一點，前五識的作用是「了境」，前五識都有它的所依跟所緣。所謂「依」，是指它的依止處要有「根」。「根」在《唯識學》是解釋為「依托」，這是一種譬喻，就像一棵樹能夠生起枝葉花果，是要依托它的根去吸收陽光、水分跟礦物質等等，才能生長枝葉花果。比喻說我們前五識要生起了別的功能，也要依止「根」。叫做眼根，眼跟就是我們能夠看到的這個四大，它是屬於色法，眼根就是眼球。

這個「根」，醫學上比較膚淺的看法，是認為我們眼睛能夠了別青黃赤白，是因為眼睛裡有「視神經」的系統，這個視神經是一個色法，可以用顯微鏡看到。但是佛法否定這樣的思想，佛法認為我們眼睛能夠看到東西，是我們內心有一個明瞭的「心法」，是「眼識」的作用。

舉個例子：我從這個地方開車到竹山，從竹山開到鹿谷，沒有錯，能夠走的是車子在走，但是是誰在開車呢？是「人」在開，真正能夠開車的是人，你沒有人，車怎麼會動呢？這個意思就是說：人比喻眼識，因為有眼識、有心法在裡面，這個心法是無形無相的，「根」只是依止處而已。

《楞嚴經》上佛陀說：一個人眼球敗壞了，但是他的眼識仍然存在，怎麼知道呢？你眼球敗壞，你看到的是一片暗相，但是你那個明瞭性還在。如果說我們能夠看到東西是眼球的作用，當眼球破壞的時候，你整個明瞭功能，應該都消失掉才對。但事實上不是，你的明瞭性——眼識還是在，因為它所依托的跟敗壞了，它不能分別青黃赤白，但是它那個明瞭性還是在。看到眼前是一片黑暗，還是看到了。你看到了沒有？「我看到了！」看到什麼呢？「看到一片黑暗！」一片黑暗也是所緣境。就像一個人在暗室沒有燈光的地方，也是看到了暗相。

所以《八識規矩頌》中有解釋：「愚者難分識與根」，就是這句話──愚癡的人不能分別「根」跟「識」，根是色法，沒有明瞭性，真正明瞭的是「心法」。所以這裡我們要解釋一下，「根」雖然沒有明瞭性，但是它是「識」所依托，當「根」敗壞時，「識」的了別還是會有障礙。這是所依。

還有「所緣」─是色塵，青黃赤白…「識」、「所依」、「所緣」，三者關係，《瑜伽師地論》講一個譬喻說：有一個人，他開一部車到某一個地方去辦事，能開車的人就是「識」，（明瞭性就是「識」）；車子就是所依，就是「根」，必須要依止「根」；處所就是「塵」，要到那個塵境去造業；可能是造善業、造惡業、各式各樣的業。就是人坐車到某一個處所去辦事，那些要辦的事就是「業」。從這樣的譬喻就可以知道，「識、根、塵」這十八界的關係，主要的作用是在「識」，這個明瞭性，能夠造業的是「識」。但是識要造業，還不能單獨活動，必須依止「根」還有「所緣境」，才能夠造業，這就是「所依」跟「所緣」。

那麼，耳識要依止「耳根」，去分別各式各樣、高低曲折的聲音。鼻識要依止「鼻根」，才能夠分別各式各樣香臭的味道；舌頭要依止「舌根」，才能夠分別酸甜苦辣的味道；身識依止「身根」，才能夠分別痛、癢、寒熱等等觸塵。「五識」依止「五根」，去了別「五種塵境」，這個就是五識的功能。

這個五識，我們一般講「十八界」--六根、六塵、六識；「界」就是界限。在凡夫位，眼、耳、鼻、舌、身、意，各有各的界限，「眼識」只能夠了別「色塵」，你不能說我用眼睛去聽聲音，不可以，凡夫不可以！它有它活動的範圍，「眼識」活動的所範圍只能在青黃赤白這個色塵上活動，不可能跑到聲音的境界去活動，聖人才可以，「初地菩薩」的六根就能夠互用；比如說這個人的眼睛壞掉了，沒關係，他用耳朵可以看到色塵，他的耳識能夠了別色塵；這是入了「法性」的聖人，六根才能夠互用；這十八法對他來說沒有障礙，但是凡夫不可以，就各有各的界限，這是我們第一個要注意的。

其次，「前五識」不能單獨生起了別的功能，「前五識」一定要依止「第六意識」。從這個圖表可以看出來：你用眼睛看東西，但是你的第六意識在這裡──心不在焉，則視而不見、聽而不聞。比如說，我的眼睛專心在看一件東西，又想要專心念佛，不可以！也就是說，我們「眼耳鼻舌身」五識的活動，一定要跟「第六意識」和合，第六意識不幫助你，前五識不能單獨活動，它要以第六意識當作增上緣，這是前五識的情況。前五識我們比較容易了解，因為前五識是比較容易觀察到的境界，不像第七識、第八識那麼的微細。

前五識有沒有問題？這是一類的，依止五根了別五種的塵境，叫做五識。當然，每個人的「五識」不太一樣，這是過去的因緣。有些人的眼識功能特別強，能夠看到陰間的事情，了別性特別廣大，陽間的人看得到，陰間的鬼也看得到；有些人的舌識特別敏銳，你看那些賣茶的人，能夠微細地分別這些茶的味道；再看「龍樹菩薩」，分辨味覺的舌識也很特別，他拜一位師父學隱身術，他師父不肯教他，只把隱身術的藥丸交給他，他把藥丸放到嘴裡嚼一嚼，就把七十五種藥味，每一種藥味的含量及其比例全部寫出來，他師父被他嚇到了，因為一般中醫藥味合在一起之後，就很難辨別出來，連用儀器都無法分別出來，他的舌識分別能力到這種境界。每一個人的「眼、耳、鼻、舌、身」也是各式各樣。

其實，「眼、耳、鼻、舌、身」雖然不能單獨活動，但是它能夠幫助「第六意識」，特別是我們人道法界，「眼睛」跟「耳朵」就非常重要了。你的眼睛不能看東西，就很糟糕了，不能看經典；耳朵不能聽聲音，就不能聽聞法義；所以這五識當中，「眼識」跟「耳識」對於修學佛法的人很重要。其它的識稍微鈍一點沒關係，「眼識」跟「耳識」就很重要。這就是「前五識」，它是依止「五根」了別「五塵」的境界，都是向外攀緣的。

我們看「第六意識」，蕅祖的註解：

『依於意根，遍了五塵，亦能分別落謝影子，亦能通緣過去未來，名為意識。』「第六意識」所依止的根是「意根」，這個意根就是第七意識，它是屬於「心法」，很特別。前五識所依的根都是「色法」，是地水火風所成，沒有明瞭性的色法。但是第六意識所依的「意根」，是屬於心法，是有明瞭性的，依止第七識為其所依止根，來做三件事情：

一、遍了五塵

所謂「遍了五塵」，就是我們一般講的「五俱意識」。前面的五識只能夠分別自類的塵境，「眼識」只能夠了別「色塵」，乃至「身識」只能夠了別「觸塵」；但是第六意識不同，第六意識能夠跟前面的五識合作，普遍地了別五塵的境界，它的活動範圍很廣，能夠了別顏色、也能夠聽聲音、也能夠嗅香，乃至於觸覺。它可以跟前面的五識同時活動，普遍了別五塵的境界，所以叫「五俱意識」。這是第一點。

二、亦能分別落謝影子

第六意識也能夠生起「獨頭意識」──脫離前五識而單獨活動。「前五識」一定要配合「第六意識」才能夠活動，但是第六識可以不需要和前五識一起活動。比方說我在打坐時，我的眼、耳、鼻、舌、身，前五識的分別都停下來，第六識還是可以專心的憶念阿彌陀佛的名號；它能分別五塵所落謝的影像──獨頭意識，所以可以單獨的打妄想、分別。這是講到空間，再看它的時間。

三、亦能通緣過去、未來

前五識只能夠分別現在的境界，第六意識不同──雖然這件事情已經過去了，它能夠單獨地把過去的影像，再次的回憶起來；雖然這件事情還沒有出現，心中沒有影像，它可以自己創造一個影像出來，籌計未來；所以它的分別功能，就比前五識廣大──「通緣過去、通緣現在、通緣未來」，名為「意識」。

『前五識所依五根，皆是淨色。此第六識所依意根，則是心法。』這是補充說明前面五識所依的五根，都是「淨色根」，屬於「色法」；那麼第六意識所依的「意根」，它是有了別性的「心法」，就是「第七意識」。這是把第六意識做個簡要說明。這個地方有沒有問題？

問：……

答：前五識所依的根是「色法」，前五識是心法，識就是了別嘛。前五識所依的根是個「色法」，第六意識所依的根是個「心法」，依止「心法」生起了別，是它特別的地方。

問：……

答：第六意識它能夠不必要眼睛的幫忙，它自己就能夠現出影像，比如我們修觀，修不淨觀。種種不淨物，充滿於身內；常流出不止，如漏囊盛糞。這種境界我們眼睛沒有看到，眼睛是閉起來的，但是第六意識能夠根據名言，創造出一個所緣境的影像。

種種不淨物，一個人的色身是種種不淨物，三十六種大小便溺等各式各樣的不淨物充滿於身內。不但是充滿於身內它還流出來，常流出不止，如漏囊盛糞。就像臭皮囊，九個孔經常流出大小便溺等不淨物。我們第六意識去分別這樣的色身的境界，這個時候眼睛沒有在看，耳朵也沒有在聽，這是第六意識的獨頭意識，去分別落謝的影像。這個落謝就是說你曾經學習過的法義，你一定是曾經學習過的。這個是第六意識的功能，它能夠單獨活動。