（第七講）

請大家打開講義第十二面，己二、心所有法。

在本論裡面講到百法，分成了五位，就是有五個種類；第一個「心法」跟第二個「心所有法」，都是屬於有明瞭性的心識活動。前面講到心法，是探討八識心王，八識心王我們主要分成三個功能來說明：

第一、是「了境」的功能：這個功能是指「前六識」，前六識能夠了別六塵的境界；也就是以「第六意識」為主，夾帶前五識，廣泛的在六塵境界活動。假設是在雜染的六塵境界活動，就創造很多的惡業；假設是在清淨的六塵：佛、法、僧的境界活動，就創造很多的善業。所以前六識能夠在色聲香味觸法的境界裡，創造善業、惡業、無記業，這都是屬於了境，能夠了別六塵境界；這個了別也包括了「造業」的意思。這是八識第一個功能。

第二、是「思量」的功能：這個思量是指「第七識」。前面的六轉識在造業的時候，沒有一種「我」的分別，到第七識的思量——「恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷」；這個第七意識它不造善業、也不造惡業，它就是恆審思量，向內去攀緣「第八識見分」的明瞭性，執著以為「我」。

就是說：這個前六轉識造善、造惡，是誰造的呢？是「我」造的。那麼這個「我」的執著是從什麼地方生起的呢？是是第七意識生起的，就是第七意識思量的功能，在「一切法無我」當中，把這個「我」的相貌創造出來，這是第七意識的功能─思量。這是第二個功能。

第三、是「異熟」的功能：這是指「第八識」。第八識它也是不造善業、也不造惡業，它的異熟功能主要做兩件事：第一個，把前七轉識所造的業力給保存下來。前七識造業但不能保存業力，這時候第八識就把前七識所造的善業、惡業、無記業，都保存下來，這是第一個功能。其次，它還能夠把這些業力，變現成果報——能夠變現一期的生命果報。這就是第八識的異熟功能。

這八識主要有三種功能：第一個「了境」，第二個「思量」，第三個「異熟」；由於這三種功能在內心運轉活動，使令我們業力相續，業力相續也就使令我們生命相續，所以說「萬法唯識」就是這個道理。

以上是一個大綱說明，以八識心王來解釋生命的相續。這以下「心所有法」，就講得更微細了，它也是屬於心法，是內心的一種微細活動。看講義：

[第二、心所有法，略有五十一種，分為六位：一、遍行有五。二、別境有五。三、善有十一。四、煩惱有六。五、隨煩惱有二十。六、不定有四。]

前面的「八識心王」只有八個，這個「心所有法」，有五十一個。天親菩薩把這五十一個心所有法，分成了六大類：第一個是屬於「遍行」有五個心所；第二個「別境」也是五個心所；第三個「善心所」有十一個心所；第四個「煩惱」有六個心所；第五個「隨煩惱」有二十個心所；第六個「不定」有四個心所，這個心所的體性不決定─不決定是善、也不決定是惡。有這六個階位。

我們看蕅益大師的註解：

『心所有法，亦名心數。與心相應，如臣隨王，如僕隨主，故名心所也。此應甚多，今略明六位五十一者，舉相用之最著者言耳。』這一段，把「心所」的安立，做一個解釋。首先，標出名稱：『心所有法』。這是玄奘大師新的翻譯，羅什大師舊的翻譯，叫做『心數』；所謂「心數」就是指內心的差別功能。我們內心的活動是很複雜的，《唯識學》為了讓我們了解內心的活動狀態，把內心的每一個功能狀態，都安立一個名稱，叫做「心數」—內心的差別數目，這是羅什大師舊的翻譯。

再看第二段，解釋它的意義：『與心相應，如臣隨王，如僕隨主。』玄奘大師在《成唯識論》中，提出以下三個意義來做解釋，因此而安立做「心所有法」：

第一、恆依心起：恆常依止八識心王而生起。換句話說，「心所有法」不能單獨活動，一定要依止八識心王才能夠生起活動。恆依心起，這是第一個意義。

第二、與心相應：主要就是這個意義。蕅益大師說「與心相應」的「心」是指八識心王。什麼叫「相應」呢？就是和合隨順。我們舉一個例子，比如說我們現在念佛，能念的是第六意識的心王，所念的是阿彌陀佛的名號。那麼在念佛的過程當中，不只是第六意識在活動，第六意識跟佛號一接觸，它會帶動很多的心所；首先你有信心的心所，第二個有慚愧心，第三個有精進的力量，那麼也可能會帶動無貪、無瞋、無癡…這些心所就跟心王和合、經常在一起，而且相應，和合隨順。什麼叫「隨順」呢？就是「第六意識」去攀緣佛號，「心所有法」也攀緣佛號，它們的所緣境是一致的，同時去攀緣一個境界。如果第六意識不攀緣佛號，去攀緣其它境界，那麼心所也跟著第六意識去攀緣其它境界。所以它依止第六意識心王生起之後，就跟著第六意識心王去活動，不離開第六意識心王，這叫做「與心相應」。

第三、系屬於心：是說這些心所，它是系屬於自類的心王。就像第六意識有相應的心所，眼耳鼻舌身都有相應的心所，每一個心王都有它相應的心所。

比如說我們現在看這個蓮花燈，眼睛看這個蓮花燈，這時候我們內心的狀態，起碼有兩個心王在活動，第一個是「眼識」，眼識就帶動它的心所——可能是善的心所，看到蓮花燈會有歡喜的念頭出現。這是第一個，眼識的心王有它相應的心所。第二個是「第六意識」的心王，也在分別這個蓮花燈，那麼第六意識心王，也有它相應的心所。系屬於心，每一個心所都有它各自系屬的心王，換句話說，每一個心王夾帶各自的眷屬活動，是不能混濫的，這是系屬於心。

關於「心所有法」，玄奘大師說有這三個意義：恆依心起、與心相應、系屬於心。

以下蕅祖講出一個譬喻：『如臣隨王，如僕隨主』，就像臣子跟著國王，臣子不能有意見，國王到哪裡，臣子就跟到哪裡；也像僕人跟主人一樣，僕人也是沒意見的，主人到哪裡，僕人就跟到哪裡。這是從臣王、僕主的關係，看出心王跟心所的關係。

『此應甚多，今略明六位五十一者，舉相用之最著者言耳。』當然，我們內心的活動很複雜，淨土宗的祖師說，我們一天當中，念頭的生滅就有八億多個，內心相當複雜，不可能每一念頭都安立一個名稱，簡單把它分成六個種類，舉出最明顯的五十一個功能來說明而已；就是把比較明顯的作用舉出五十一個，使令我們能夠了解內心的狀態。這就是心所的數目。

我們看第十三面，前面我們把心所的名稱、意義跟數目，做一個簡要說明，這以下正式各別來解釋心所的內容。先看第一個：

[一、遍行五者：一、作意。二、觸。三、受。四、想。五、思。]

這是第一組心所有五個，我們看蕅祖的解釋：

『具四一切，名為遍行。』

先解釋「遍行」的名稱；為什麼安立這五個心所為「遍行」呢？因為它有四種一切。所謂「遍」，就是普遍；「行」就是活動。也就是它的活動範圍很普遍、沒有限制；它的普遍有四種情況：

第一個、『謂遍於善、惡、無記三性。』這五十一個心所，有的心所「善、惡、無記」三性是有限制的；比如說慚愧的心所一活動，一定是善性的，它的體性是決定的；貪、瞋、癡的煩惱一活動，一定是惡性的，無論表面上你做得多好──表面上佈施、表面上持戒，內心只要有貪、瞋、癡的活動，那就是惡法。貪、瞋、癡跟慚愧，它們的體性都是決定的，決定是善、或者決定是惡。而這五遍行，它的體性不決定，它能夠跟「善」相應，也能夠跟「惡」相應；跟善相應就幫助善法，跟惡相應就幫助惡法。遍一切性，這是第一個。

第二個、『謂遍於三界九地。』它遍一切地。這五十一個心所，有些心所並不能普遍於三界；比如說瞋煩惱，只有欲界才有，在粗重的散亂心才有瞋煩惱；色界、無色界，也有貪煩惱、也有癡煩惱、也有慢心、也有嫉妒心，但是有禪定的人，絕對不能有瞋心，一動瞋心，禪定就會被破壞掉，所以「瞋」跟「定」這兩個不能在一起。所以瞋心不能普遍三界，只有欲界有，色界、無色界就沒有瞋的煩惱。五遍行不是，它普遍在三界九地活動。這是第二個，遍一切地。

第三個：『謂遍於有漏、無漏、世、出世時。』它遍於一切時─時間；你在有漏位有五遍行，入了聖位也有五遍行。它通於一切凡聖的內心，凡夫的有漏心、聖人的無漏心，都有五遍行。這是它的特色，遍一切時。

第四個：『遍與八識心王相應也。』這五十一個心所，有些心所可能不跟某一個心王活動，是不普遍的。而這五遍行，它能夠普遍的跟八識和合──能夠跟前六識和合、跟第七識和合，也能夠跟第八識和合，遍一切心。

就是：「遍一切性、遍一切地、遍一切時、遍一切心」，故名遍行。

簡單說，只要你一起心動念、動一個念頭，一定具足「五遍行」，除非你內心處在一種寂靜涅槃的狀態、一念不生的境界。你動一個念頭，首先出現的，就是五遍行，因為它普遍在一切時間、空間、有漏、無漏的範圍裡面活動，這些心所是很特別的。這是把五遍行心所的性質，做個攏總解釋，以下各別解釋它們的性質。

五遍行第一個是：「作意」

『警覺心種，令起現行，以為體性；引現起心，趣所緣境，以為業用。』「作意」的體性，就是『警覺心種，令起現行』。這八識心王有時候活動、有時候不活動，而這個「作意」能夠把八識的心王叫起來，警覺心王，使令本來在一種潛伏的種子位，變成一種現行位的活動。做什麼呢？『引現起心，趣所緣境』。叫起來之後，還能夠引導現行的心王，趨向於所緣的境界。我們舉一個例子，比如說房間裡面有很多人在睡覺，這時候有事情要做了，那麼就有一個人到房間把人叫起來，不要睡覺了，有事情要做了，叫起來以後，還要引導他到工作場所去。

當然，這個『趣所緣境』主要有兩類：第一個，是世間五欲的境界，就是一種雜染的境界；如果這個作意是趣向於五欲的境界，那麼《瑜伽師地論》是安立作「不如理作意」；另外一個是趣向於三寶的境界，在佛、法、僧的境界活動，就安立作「如理作意」。

「作意」有兩種性質：能夠警覺心王，使令它生起，生起以後又引導這個現行的心王、心所趣向於所要攀緣的境界，可能是五欲的境界，也可能是三寶的境界。這樣的功能，我們安立做「作意」。

二、觸

『於根境識三和之時，令心心所觸境，以為體性；受想思等所依，以為業用。』在「根、境、識」當中，主要是「識」，但「識」要生起了別，要有所依的「根」，跟所緣的「境界」。根、境、識三法和合，使令心王跟心所去接觸境界，這個就是「觸」。

前面「作意」是把心王引導到所緣境界，這時候還沒有跟所緣的境界接觸。當心王跟境界接觸，或者跟佛號接觸、或者跟五欲的境界接觸，接觸當下我們安立做「觸」。比方說：我現在想要念佛，動了一個念頭「我想要念佛」，這是一個「如理作意」，但這時候還沒跟佛號接觸，叫「作意」；假設心跟佛號接觸了，就屬於「觸」了。『令心心所觸境，以為體性。』它能令心、心所去接觸一切境界，這樣的功能安立作「觸」。『受想思等所依，以為業用』，接觸之後，它會帶動受、想、思三個心所的活動，這個是它引生的作用。

三、受：這五遍行，它是有次第的，一個、一個的次第生起。

『領納順、違、非順非違境相，以為體性；起於欲合、欲離、欲不合不離之愛，以為業用。』前面的「觸」使令「心王、心所」跟境界接觸；一接觸之後，就會產生「受」，領納順違：如果是隨順我們的心意，是樂的感受；如果領納是違背我們的心情，是苦受；如果是非順非違的，那就是捨受─不苦也不樂；這是它的體性。「受」，就是領納境界而產生苦受、樂受跟不苦不樂的感受。

『起於欲合、欲離、欲不合不離之愛。』當然，我們的心情都想要離苦得樂；如果是樂受，就愛著它喜歡和合；如果是苦受，我們也愛著它希望能分離，愛分離；如果是捨受，就愛著它不合不離，這是它的業用。

那麼到底「受」是什麼呢？其實就是一種果報，我們常講因果，這個果報就是「受」。不過《唯識學》說「受」的出現有兩個因緣：

第一、先業所感：是過去業力所招感的。經論上說，阿育王是佛滅度一百年後，轉輪聖王出世，阿育王有一次辦了一個無遮供僧大會，供養所有出家人。這當中有一位是佛在世的大阿羅漢叫「羅睺羅」，他來應供。阿育王很高興，佛世的阿羅漢，不得了！就供養他很香醇的牛奶，之後阿育王問這位聖者說：「你覺得我們的牛奶怎麼樣？」羅睺羅回答說：「現在的牛奶比佛世的水，味道還差！」這表示什麼呢？佛在世的時候，善業力強，不論喝水、吃飯，那種樂受都強過後世的樂受。你看佛在世的時候，水的味道都比阿育王時代牛奶的味道還要香醇。所以「受」跟業力有關，善業力強，樂受就大。這是第一個。

第二、跟煩惱的厚薄有關：煩惱粗重的人，身心很粗重，你的苦受會多一點，樂受會少一點。有些人剛出家，出家久就會有明顯的感覺，要是你能夠好好的依止僧團、心中的法寶，來調伏心中煩惱，慢慢內心會寂靜下來，寂靜下來會感覺到嘴裡的唾液，有一種淡淡的甜味，發覺你吃什麼東西都感覺特別香，跟剛出家「受」不太一樣。因為出家久了，煩惱淡薄了，寂靜的力量增長以後，舌頭跟食物一接觸，隨便一種味道樂受就會出現。當然不只舌頭，其實眼耳鼻舌身都是這樣，當心中的煩惱淡薄了，你的果報─「受」就會產生變化。所以受有兩個因緣：第一個你的業力，其次跟你的煩惱厚薄有關。

四、想：『於境取像，以為體性；施設種種名言，以為業用。』前面的「受」，只是一種直覺的「苦、樂、捨」的感受，心中還沒有出現任何的相狀，到了「想」的時候，就有各式各樣的相狀出現了。怎麼會有相貌呢？因為它施設種種名言，分別心開始活動了──哦，這個東西真是美、真是好啊。我們可以說：前面的「作意、觸、受」，都只是內心的微細狀態，到了「想」，比較明顯的「分別心」才出現，開始有名言活動。這個就是「想」。它能夠使令我們內心出現境界的相狀，並且在境界上施設種種名言。

當然這個「想」也很重要。比如說我們現在是一個凡夫，凡夫的心跟空性是很難相應的，雖然我們的第六意識能夠普遍在有為法活動，但不能到第一義諦去。怎麼辦呢？佛陀有善巧方便，祂要我們去思惟法義，「因緣所生法，我說即是空。」那麼經過前面的「作意、觸、受」之後，到了「想」的時候，你從這八個字裡面，你心中就會出現一種空的相貌出來──「因緣所生法，我說即是空。」這個相貌，是「想」來的，觀想，就是依止名言而現出這樣一個空的相貌。這是比較明顯的心識活動。

五、思：『令心造作，以為體性；於善惡無記之事役心，以為業用。』這個「思」，就是造業的原動力。前面「作意、觸、受、想」，不能造善業、也不能造惡業，到了「思」心所，才能決定去造善、去造惡。內心『於善、惡、無記之事役心，以為業用』，到「思」心所就正式造業了；它會帶動煩惱心所、或是帶動善的心所，跟它一起活動。如果是帶動煩惱的心所，就造惡業；如果是帶動善的心所，那就造善業。所以「思」就是正式的造善業、惡業、無記業了。

當我們跟境界接觸的時候，首先生起的念頭，就是這五個功能：「作意、觸、受、想、思」。這五個心所，我們再簡單說明一下：這五個心所都是在同一個境界，但是它次第生起的，速度很快，很難發覺現在到底是哪一個，等你發覺時，大概已經到了「思」心所了；速度非常快，一個念頭決定下來，就到思心所了。當然五遍行本身，它不是善也不是惡，看它跟誰相應──跟善相應它就是善，跟惡相應它就是惡；它體性是不決定的，這是第一個。

第二個，五遍行心所的次第安立，有兩種不同：《瑜伽師地論》的安立是根據這個本子，第一個是「作意」、第二個是「觸」、然後是「受、想、思」。《成唯識論》的安立是把「觸」放在第一個，然後才有「作意、受、想、思」。

憨山大師在《百法明門論論義》中，有解釋這兩種差別。他說：為什麼有這兩種安立呢？主要是在「修行人」跟「非修行人」的差別。

一、《瑜伽師地論》是講「修行人」的境界。修行人對於內心，是主動控制的，所以是以「作意」為主。我們已經受了戒，受戒之後，經常要保持覺照功夫，面對一切境界，要「誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生」，經常有這樣的作意，所以《瑜伽師地論》把「作意」排第一個。因為修行人的態度，不管遇到什麼境界，就是要斷惡、修善、度眾生，所以內心的活動「作意」是第一個。

二、《成唯識論》是講「凡夫」的境界。凡夫心中沒有什麼目標，你要不刺激我，我也不刺激你，你一刺激我，我就對你不客氣。所以凡夫的內心狀態是不決定的，看我跟什麼境界接觸，遇到好人，就起善心；遇到不歡喜的境界，那我什麼事都做。所以凡夫的境界，念頭的生起，第一個是「觸」，本身沒有先作意，就看境界來決定，就是隨境而轉，他的作用，「觸」是排第一個。我們修行人「作意」排第一個，就是外面的境界怎麼樣我不管，我自己要做的了主。這個是五遍行的兩種差別。大家有沒有問題？

問：「作意」跟「想」有什麼差別？

答：我們這樣講，比如說在沒有學佛之前，不知道世間上有因果的存在，我們想要離苦得樂，那怎麼辦呢？就想盡辦法及時行樂，不在因地上去栽培，在果上爭執。這時候，我們內心所要追求的，是一種五欲的境界，這個叫「不理如作意」。就是說：我們凡夫的心情啊，就是「警覺心種，令起現行，引現起心，趣所緣境」，很容易把我們的心引導到五欲的境界去活動，所以「作意」很重要。所有的心所都是隨心王而活動，只有「作意」它能夠控制心王。換句話說，第六意識的心王，會去哪一個境界活動，這「作意」很重要。

雖然造善、造惡是由「思」心所決定，但是「思心所」是「作意」來的，如果一開始你就引導心王到五欲境界，那「思」心所，就在五欲的境界活動；如果「作意」引導心王到佛、法、僧三寶的境界去活動，去誦經、念佛，那麼這個「思」心所，就在三寶境界裡造業。這個「作意」能夠決定我們這念心要跟什麼境界接觸。我現在想要享受五欲的境界，這是不如理作意。我現在想要念佛、念法、做定課，這也是作意，如理作意。

不過講實話，我們煩惱還沒有調伏，這個「作意」心所，很容易引導我們趨向於五欲境界，為什麼呢？因為「熟境界」，無始劫來作意很容易往那個方向跑。等到學佛以後，慢慢思惟五欲的過患：五欲就像大火一樣燃燒，使令我們苦惱；五欲就像毒蛇一樣、就像刀一樣，有各式各樣的過患；不斷去思惟五欲的過患、思惟三寶的功德；剛開始勉強自己去作定課、拜佛、誦經，慢慢慢慢經常這樣「如理作意」──不能念、要它念，不能專、要它專。久了之後，它也歡喜了，也就習慣了；就想要念佛、喜歡去思惟義理，就是說方向轉變過來了，所以講『引現起心，趣所緣境』。

這個「作意」對修行人太重要了！經常保持如理作意，使令你這念心經常在三寶的境界安住，皈依三寶。只要你的「作意」心所「如理」以後，後面的「觸、受、想、思」，那都是帶動善法；假設你的「作意」心所把心王引導到五欲境界去，後面的「觸、受、想、思」一定是跟煩惱相應，所以五遍行是以「作意」為主。

不過，我們剛開始一定要有定課，為什麼僧團每天要做早晚課、規定你要拜二百拜、誦經呢？就是「習久成性」，經常這樣強迫你自己，你的作意心所就會慢慢慢慢、很習慣喜歡到三寶的境界活動，因為習慣了！你整天就是這樣做嘛。過去你看世間人放逸，你看到他放逸你也習慣了也跟著放逸，你的作意心所也很習慣把第六意識引導到五欲的境界去。所以「作意」心所你要不斷的串習，剛開始要強迫自己，當警覺心王生起之後，一定要使令我們這念心趣向於佛、法、僧三寶的境界。這個作意心所很重要。

問：……

答：什麼因緣會作意啊？作意它一定會有，你只要有心王就一定會有作意。就是說除非你不動念頭，你動念頭一定有作意。一般我們不知道這個作意心所，因為它太微細了，但是你要是不管它，這個作意心所多數會跑到五欲境界去，不如理作意多，因為這熟境界嘛。我們心王跑這個方向跑習慣了。你只要動念頭一定有作意，除非你在涅槃的境界。

…不可能，你不可能同時在三寶的境界活動，又同時在五欲的境界活動。

問：體性跟業用

答：唯識的心法、心所有法，每一個都有它的「體性」跟「業用」，我們舉例子來說明好了。比如說「火」是屬於色法，它的「體性」是什麼呢？火的體性是「熱」性的，使令我們不敢接觸，一接觸有一種熱的感覺。火的體性是「熱」。那麼火有什麼「作用」呢？它有兩個作用：第一個熟食，第二個除暗；能夠把生食煮成熟食、能夠在黑暗當中生起光明，破除黑暗，這就是火的作用。這樣能理解嗎？火的「體性」是熱的，但是它的「作用」─熟食、除暗。以下的每一個心所都是這樣──它性質是什麼，依止這樣的性質，產生怎麼樣的作用，那叫「業用」。