（第十一講）

請大家打開講義第十五面，上一堂課講到「三、善十一」，這是解釋良善的心所。所謂良善的心所意思是說，這十一個心所的活動，能夠使令我們今生跟來生招感可樂的果報，所以我們安立作善心所。這十一個善心所的體性跟業用，我們已經全部介紹完畢了，最後把它生起的次第，再做一個攏總的解釋。

這十一個善心所的生起，我們分成三個次第：

第一個次第是：信、精進、慚、愧，四個心所。

第二個次第是：無貪、無瞋、無癡，三個心所。

第三個次第是：輕安、不放逸、行舍、不害，四個心所。

我們簡單解釋：我們在無明的妄想當中，由於過去的善根，今生跟佛法接觸時，第一個出現的善根就是「信」，就是我們在無明的妄想當中，出現了一念的清淨信心；這個信心最主要就是深信因果。我們相信生命的本質不是上帝創造的、也不是自然而有，生命的痛苦和快樂是怎麼來的呢？是由業力來的。我們由於過去殺盜淫妄的罪業，而招感三惡道的果報；由於五戒十善的業力，得人天果報；由於四諦十二因緣的業力，趨向於二乘的涅槃；由於菩提心跟六波羅蜜的業力，成就佛菩薩的萬德莊嚴。

這時候，我們對宇宙人生的因果法則，生起了清淨的信心，因為這一念信心的支持，就會皈依三寶──在無量無邊強大的業力洪流當中，我們沒有依靠，唯有皈依佛、法、僧，相信三寶能夠在強大的生死業力當中，決定能夠救拔我們。這就是我們初到佛門的信心，包括了「深信因果」，也包括了「皈依三寶」。

我們會進一步「精進」，會去接觸一些佛法，或者到道場去親近三寶、或者做一些慈善事業；勇猛精進一段時間以後，就會受持戒法，或者受在家五戒、八關齋戒，或者是出家戒。由於戒法的攝持，內心就有一個標準，在受戒的時候面對三寶境界許下誓願：我某某盡形壽皈依佛、盡形壽皈依法、盡形壽皈依僧——誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。這個時候內心當中有一個標準，就是「慚愧心」，以「崇重賢善，輕拒暴惡」為標準。

一個沒有學佛的人，內心是沒有標準的，對於聖人的理想追求，以及對罪業的厭離，完全不當一回事，只要現在快樂就好，管它是賢善、是暴惡，完全沒有標準。但是受過戒的佛弟子，內心有慚有愧，開始會尊重善法、會排斥惡法，有慚有愧。

從修善進一步去斷惡，就是由慚愧心的攝持，對於身口的惡業，殺盜淫妄的惡業，能夠慢慢降低下來，不但能斷惡，也能修善。這斷惡跟修善，內心所依止的四種功德就是信、精進、慚、愧。這是我們剛開始學佛的第一個次第。

進一步由於慚愧心的加強，我們對於善法的追求，以及惡法的調伏會更深入，這個時候就進入到第二階段──無貪、無瞋、無癡。這三個首先生起的是無癡─「般若波羅蜜」，前面所依止的是一種世俗諦的智慧，主要是在有相的境界活動。皈依三寶，三寶在哪裡呢？佛像就是佛寶，要是看不到佛像，就忘了佛寶；法就是這些經典，誦經的時候皈依法，離開了經典，內心還是苦惱的；僧就是僧團。都是在有相的境界分別、攀緣；雖然身口二業由於慚愧心的攝持，能夠減少惡業，但是內心受境界刺激的波動，還是不能停下來。

到了「無癡」，才慢慢學習大乘經典，解第一義諦；因緣所生法，我說即是空，這時候依止聖教量的指導，開始迴光返照，看到內心深處那一念的清淨心，是無我無我所、沒有貪瞋癡、「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」的境界。由於空性的體會，我們能夠把內心貪、瞋的煩惱調伏下來，這就是修習止觀。

這時候所皈依的三寶，就不只是皈依外相的三寶，我們也皈依外相的三寶，更皈依了內心的三寶。什麼是「佛」？「一念不生，即如如佛」。清淨心就是佛，所以要經常皈依佛，保持清淨心，心中有一個家。不像前面的慚愧，內心沒有家，境界八風一吹，就動盪不安，這時候有止觀的力量，內心有一個家，多少也能夠作主，面對煩惱的波動，止觀法寶一現前，很快就可以把心帶回家，煩惱就停下來了。這是第二個次第：無貪、無瞋、無癡；從前面慚愧的戒波羅蜜，進步到「止觀」的力量。

我們應該還要再進步，這時候就是要加強「禪定」。前面的無貪、無瞋、無癡，這個止觀，經常能夠做定課但心還是散亂，雖然有時候入無相行、有時候是有相行，但心都是散亂的境界，完全都是聞思的智慧。這時候息諸外緣，加行，把這散亂的心，以一句佛號攝持──「一句彌陀念誦聽，十句成片三三四」，慢慢把散亂心收攝回來，從欲界定到未到地定，乃至於到初禪。這時候內心有了禪定，就會出現「輕安」，身心有殊勝的三昧樂。當這種輕安樂一出現，對佛法的信心那是不得了，更加有信心，三寶是大功德的境界，由於輕安樂我們也不容易放逸了。

這個禪定的力量不得了，這時候「行舍」任運現前，不像前面無貪、無瞋、無癡，有時候打坐正念分明，離開了座位，回到塵勞的境界，煩惱多少還會活動；但有了禪定，正念任運現前─「行舍」。更進一步「不害」─慈悲心生起、心調柔了。這時候繼續修慧─般若波羅蜜─空性的智慧；因為有禪定的攝持，突然之間一念相應─「因緣所生法，我說即是空。」就把無始的我執跟法執給破壞掉，證入無生法忍。

這就是我們修學十一個心所的次第，這十一個心所的次第，它的總相都不離開皈依三寶；剛開始是外相三寶，然後提升到內心三寶，最後是一念的相應，原來「能皈依的心」跟「所皈依的三寶」是不二──證入了法性。

換句話說，我們如果不是皈依三寶、跟三寶相應，你在外道也能夠生起信心、也能夠精進、多少有點慚愧，但是都不是「百法」所說的十一個善心所；這十一個心所都必須要跟皈依三寶相應，才能夠成為大乘的善心所。這個是我們把十一個善心所，它生起的次第做一個總結。

接著再看心所法的第四類，第十九面：

[四、煩惱六者。一貪。二嗔。三慢。四無明。五疑。六不正見。]

這裡的煩惱是指「根本煩惱」。我們看蕅益大師的解釋，分成兩部分，先解釋煩惱的定義，再解釋煩惱的差別相貌。先看第一個解釋：

『煩躁擾動，惱亂身心，故名煩惱。』

什麼是「煩惱」的體性跟業用呢？『煩躁擾動』。就是煩惱出現的時候，不管是貪、瞋、慢，煩惱在我們內心出現，它的體性都是煩躁擾動，不是寂靜的狀態，不是隨順於涅槃。這樣的煩躁擾動，產生什麼作用呢？『惱亂身心』。本來我們內心很寂靜，結果境界一刺激，貪煩惱、瞋煩惱現前，就把我們寂靜的功德破壞了，惱害我們現世的身心，也惱害來生的身心，因為煩惱的活動，使令我們墮到苦惱的法界去得果報。惱害今生的身心，它也惱害我們來世的身心，這是怎麼有的呢？就是因為煩躁擾動的境界引生的，故名「煩惱」。

中國禪宗二祖，去見初祖時，對初祖說：「弟子心不安。」初祖就說：「將心來，與汝安！」二祖這時候一迴光返照：「覓心了不可得。」初祖說：「與汝安心竟！」我們從這個公案可以了解──「弟子心不安」，為什麼我們不學習佛法，心會不安呢？因為這個人怎麼樣、那件事情怎麼樣…我們會認為不安的原因緣，來自於外境，是外面的人，外面的事讓我們心不安。但是我們從初祖的回答：「將心來，與汝安」、「覓心了不可得」、「與汝安心竟」。意思是說，我們內心不安，是因為我們心中有煩惱，這時候二祖一迴光返照，從粗重的煩惱，觀照到內心深處──喔，「覓心了不可得」，在空性當中，那個不安的心不可得，這時候整個煩惱心就停下來了。所以佛法說：「一切業障海，皆由妄想生。」一切不安的狀態，都是由於內心有煩惱的緣故。

《唯識學》有一個名詞叫「煩惱障」，是說煩惱的活動能障礙我們修學聖道。因為菩薩的一切功德，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，都是在寂靜的心境下生起的，不能夠跟煩惱相應，煩惱一活動，會障礙六波羅蜜，因為它的體性是違背涅槃──「煩躁擾動，惱亂身心」，由此可知，它的體性能破壞涅槃。

這是解釋煩惱的體性跟業用，以下再看煩惱的差別相用。

「一、貪者，於有有具，染著為性；能障無貪善根，生苦為業。」

六根本煩惱的第一個是「貪」，貪的體性是『於有』，這個有是三界的正報，是我們所貪的境界；或者貪愛自身，或者貪愛他人的色身，都是屬於三界的正報。『有具』就是我們正報所依止的環境，房子、或是車子等等資具，這也是我們所貪愛的境界。對於這一切正報、依報，內心出現一種狀態，什麼狀態呢？『染著』。因為這些是我們所歡喜的境界，我們的心已經跟這些境界合在一起了，雖然這個境界已經不出現，但是我們內心經常想起這些境界、我們這念心跟這些境界不可以分開，時時刻刻希望這些境界能再出現，心已經跟這些境界合在一起了，這就是「貪」的體性。

這樣有什麼過患呢？『能障無貪善根，生苦為業。』如果我們經常思惟、附著在三界的色身、三界的資具，就會把我們過去生，所栽培無貪的善根給破壞掉。你過去生本來修四念處修得很好，今生一放逸、貪煩惱一活動，就把這些善根破壞掉，『生苦為業』，內心很多的苦惱。

如果我們沒有學習佛法，世間人的心情就是：從小學、國中、高中一直到大學，讀很多書，到社會上工作，幹什麼呢？就是追求五欲，娶個太太、買個房子、生活美滿，我們總認為五欲的快樂，能夠使令我們內心安樂。但是我們觀察世間的環境，歷史的變化，雖然物質一天一天的進步，人類的苦惱卻愈來愈厲害，自殺率、犯罪率、離婚率都在提高，所以說『生苦為業』，其實苦惱的本身，不是外境來的。你為什麼苦惱呢？因為我的生活環境太簡單了，不是！是因為愛煩惱的愛著心，「愛是苦本」，我們的「愛著心」才是痛苦的根源。

在《涅槃經》裡，佛陀講一個故事說：有一個貧窮人向天禱告，禱告了幾年之後，突然有一天，天人就到這個貧窮家去敲門，一開門，啊呀，看到一個相貌莊嚴的女眾，穿得非常高貴莊嚴，貧窮人問說：「你是誰呢？」她說：「我是功德天。」貧窮人說：「妳來我們家幹什麼呢？」她說：「我到你們家來，可以賜給你種種的幸福、快樂。」這個貧窮人說：「太好了，妳趕快到我家來！」就把功德天供奉在家裡。

那麼隔沒多久，又有一個人來敲門，門一打開，啊呀，一個很丑陋的女子，這個貧窮人問說：「你是誰啊？」她說：「我是黑暗。」「你來這裡幹什麼？」她說：「我來這個地方，我要把你的幸福全破壞掉，帶給你種種的痛苦。」這貧窮人說：「我不希望你進來！」黑暗說：「不可以！因為你前面接受的功德天是我姊姊，我是她妹妹，我們兩個姊妹從來沒有分開過，你一旦接受我姊姊，也一定要接受我。」這個貧窮人一想，我要是得到了功德天、也一定要得到黑暗，那乾脆兩人都不要，就把她們姊妹統統驅逐出去。這兩個姊妹就到另外一家貧窮人，那個貧窮人就接受下來了。

佛陀講這個故事是說：前面的貧窮人是一個修行人，他知道痛苦的根源，來自於內心的貪煩惱，他能夠拒絕五欲的境界，以戒定慧來調伏煩惱。第二個貧窮人收下功德天跟黑暗，是世間愚癡的人，雖然能得到暫時的安樂，卻為未來種下很多痛苦的因。意思是說：世間的五欲果報，它是由業力因緣所變現的，我們過去造業的時候，有一定的時間，好比佈施也不是經常佈施，持戒也不是經常持戒，這個業有一定的勢力，當業力一消失，我們果報就要變化了。我們面對五欲的境界的時候，面對眷屬、面對房子、財富，已經深深的愛著，我們的心住在這些境界上，當境界被破壞時，我們內心就很痛苦，痛苦是這樣來的。

所以說「愛是苦本」，痛苦是因為我們內心的愛著；因為「諸行無常」本來就是諸法的真相，但是我們看不到，染著心住在境界上，境界一變化，就很苦惱。所以說貪煩惱的過患，能令我們生起很多的痛苦，這是貪煩惱的體性跟業用。

『二、瞋著，於苦苦具，憎恚為性；能障無瞋善根，不安穩性惡行所依為業。』

前面「貪」，所面對的境界是如意的境界；「瞋」煩惱所面對的境界是不如意境界，是三界的一種苦果。也就是我們正報─老病死的苦惱，這個苦是約正報來說的；而正報所依止的外在環境，飢餓、或者是寒冷等等，這些不如意的環境，叫「苦具」。我們對於不如意的依正二報，內心出現了憎恚─「憎恨」跟「憤怒」，這就是「瞋」的體性。當憎恚心一活動，『能障無瞋善根，不安穩性惡行所依為業。』我們過去所栽培的慈悲觀就被破壞了，引生不安穩，內心躁動，引生身口意種種惡行依止憎恚心都生起了。

「貪煩惱」能引生痛苦，但不一定不安穩，但這個「瞋」煩惱是不安穩的。古德形容：「瞋是心中火，能燒功德林。」是說我們來到佛門以後，又是佈施、又是持戒，積聚了很多功德，就像種樹一樣，今天種一棵、明天種一棵，慢慢慢慢形成樹林，但是我們瞋煩惱一活動，就把這些樹林全都燒光了，很可惜，它會破壞我們的功德。

在《高僧傳》中，講到南北朝有一位道秀法師。這位法師，他持戒相當嚴謹，又博學多聞，但是這個人勝負對立心很強，老是跟人家辯論。而他辯論不完全只是為了理解，而是勝負心、瞋恨心重，一定要把對方辯倒為止，是以一種對立心情來跟對方辯論。

有一天，有一位慧懿法師，從外地來這個地方講經，慧懿法師是一位年輕法師，而道秀法師是一位老和尚。慧懿法師也聽說到這地方講經要注意，這裡有一位道秀法師會當眾問難、讓你出丑。慧懿法師聽了以後，特地去拜訪道秀法師：「我要來這個地方講經，我是一個初學者，你老人家高抬貴手，不要在講座上問難我。」講完之後，慧懿法師就回去了。

過幾天開始開講，大家聽得法喜充滿，結束的時候道秀法師還是站起來，提出很多問題來問難，他的口氣完全不是為了求解，就是想把對方給駁倒，一種勝負對立心。但是他的問題剛好是慧懿法師最熟悉的，慧懿法師馬上就回答出來，勝負很快就出現了，慧懿法師把對方給駁倒了。

道秀法師本來是要問難的，結果反被對方駁倒，就起瞋恨心，惱羞成怒，當眾帶著他幾個徒弟離開，就往森林走回去。走到一棵大樹下，他心中的火（瞋是心中火），燒得很厲害，他叫他的徒弟：「你們趕快爬到樹上去，我快要變成一條蛇了！」徒弟聽到馬上爬到樹上去，道秀法師心中瞋心一起，他的腳就開始變成蛇的尾巴，慢慢慢慢變成蛇的身體，最後只剩下一個人頭；那個人頭往樹上一撞，把人頭撞破，變現出一條大蟒蛇出來，兩個眼睛目光如炬，之後叢林裡面幾百條小蛇出來迎接牠，東看看、西看看，就爬進蛇洞裡面去了。

《高僧傳》上說：你看一生的修持，持戒精進、博學多聞，所有的資糧換成三惡道的蛇身。我們佈施、持戒本來是要成就尊貴身，結果為什麼得到蛇身呢？「瞋是心中火，能燒功德林」，因為瞋煩惱一活動，把功德全破壞掉。所以在六波羅蜜當中，你行佈施之後還要持戒，持戒以之後還要忍辱。

宗喀巴大師說：忍辱就像一個大倉庫，能夠把佈施跟持戒的功德保存不失。因為瞋心一動、經常發脾氣，功德都被破壞掉，就像一個人有珍寶，賺了很多錢沒有用倉庫鎖起來，就常常被賊偷走，所以「忍波羅蜜」很重要啊！

「瞋心」的殺傷力，我們看經典分析超過於貪煩惱；尤其是菩薩戒，對於慈悲心、菩提心善根的要求很高。貪煩惱的活動，還不會破壞我們慈悲心跟菩提心，但是瞋心一活動，就會把我們無始劫來，辛辛苦苦打坐思惟所栽培的慈悲破壞掉，所以「瞋心」在大乘裡面呵責的很嚴重。這是我們應該要了解的過患：『不安穩性惡行所依為業』，瞋煩惱一活動，種種躁動惡行就會發動出來，這是講到「瞋」的體性跟業用。

『三、慢者，恃己所長，於他有情，心生高舉為性；能障不慢，生苦為業。』

對於「慢」，凡夫總認為我們的生命體、五蘊身心中有一個「我」，是「我」來受用我的身心世界──我來造業、我來得果報。要是「我」沒有資糧，比較不會起慢，問題是『恃己所長』，當「我」累積了一點功德、造了一點善業的時候，由善業感得莊嚴、財富、眷屬，這個時候『於他有情，高舉為性』，就會以自我為中心，夾帶這些功德把這個「我」給提高——啊呀，你們這些人，沒有一個比得上我，心生高舉。

經論上說，舍利弗有一個在家弟子非常虔誠，社會地位很高，是一位很有名氣的醫生，有時候坐著大象，在路上遇到舍利弗托缽，也會馬上從大象下來，在大眾當中至誠向舍利弗頂禮。行醫時間久了、老了之後死掉，就生到忉利天去。有一天舍利弗尊者打坐時想到：這個弟子到哪裡去了？很久沒見到。一入定觀察，生到忉利天去了。舍利弗有神通就到忉利天去看他。這時候他是一個天王，有很多眷屬圍繞在身邊，這些眷屬唱歌、跳舞很快樂，徒弟看到師父來，是斜著眼睛看的，連正眼都不看一眼，也不站起來，舍利弗看了以後，只有默然離開。一般人喜歡生天，但是得到天的果報──正報莊嚴、依報莊嚴，心就高舉了，看到他師父來，是用斜眼看的，這就是「慢」。

就是我們以自我去創造一些善業，由善業感得可樂果報，這時候自然就會把「我」提高了。這樣有什麼過患呢？『能障不慢，生苦為業』，會引生很多的苦惱，為什麼？「我慢山高，法水不入。」因為「慢」就像一座尖峭的高山，對我們有幫助的勸諫法語，我們一概不能接受，就像那山上的水都流掉一樣。我們是凡夫眾生，身口意哪沒有過患呢？別人勸諫你、你又聽不下去，這個過患就會慢慢慢慢的累積，總有一天會因為這些罪業而受諸苦惱，生苦為業。

好比我們的僧團，在大眾當中，有些人身口出現小小的罪業，很多人會告訴他：「某某人這件事不要做、那件事也不要做…」有很多人幫助他觀照身口意、幫他把惡法除掉。有些人惡法一出現，沒有人敢講他，他的惡法從第一年、第二年、第三年，一直相續下去，到畢業為止、到老為止，三十年後看到他，還是過去的老樣子，身口意的罪業，還在繼續活動。

為什麼會這樣呢？因為『心生高舉為性』，你不受勸諫，人家就不講你了，是誰吃虧呢？是自己吃虧！因為我們得不到別人的勸諫、看不到自己的過失，這些過失在身口意相續的出現，會給我們帶來苦惱，最後吃虧的還是自已，使令我們在道業上很難進步，所以我們謙卑一點，古人說：「謙受益，滿招損」，謙卑一點，才能受善知識的教化，同參道友會勸諫你、老師也會指導你，有很多鏡子幫你看清自己，身口意有過失，很快就能夠修正過來。所以這個「慢」是修行的一大障礙，這是慢心所。大家有沒有問題？

問：……

答：不安穩就是說，我個人的經驗，比如說我們有時候做定課，拜佛、止靜。止靜或者半個小時，或者四十五分鐘，這個時候內心是很安穩的。內心安住佛號，心與所緣，專一安住，心與所緣，相續安住。這個佛號是大功德的境界，我們經常皈依佛，內心就會有少分的寂靜。但是我們也不是一直打坐，有時候會處理一些事情發脾氣，發脾氣以後回到佛堂打坐，就坐不下去了。就是前面那個安穩的狀態不在了，很奇怪昨天坐的時候佛號現前，到三十句佛號的時候心就安定下來了，現在已經念了三十分鐘心還是波動，就是前面那個嗔心的等流一直在干擾你。所以嗔心的力量很大，它的體性就是不安穩，讓你的心經常保持躁動狀態。就是你想靜下來靜不下來。

我們可以自己體會，你發了脾氣以後，再去打坐你坐不下去了，不管是身體、不管是內心都不安穩，身心都不安穩。所以要修習止觀的人不能跟太惡的人住一起，他經常觸惱你你就坐不下去，打坐的人大家要和合，這樣的環境就容易修行，一個環境裡如果你也觸惱我，我也觸惱你，你也不安穩我也不安穩，大家都沒有道業了。所以剛開始修行為什麼要來到僧團，就是避免這種不安穩的狀態出現，就是「嗔」它會帶給我們不安穩、躁動。

貪煩惱活動的時候還不會不安穩，但是嗔就會，慢也不會，慢的煩惱是最微細的。你看色界、無色界的天人，他高深的禪定，那一念明靜不動的心其實慢心都還在活動。高舉，他那個禪定心當中思惟，你們這些欲界的眾生實在苦惱，他看不起欲界眾生。得到禪定人我慢心很重，看誰都看不起，釋提桓因都要對他恭敬，他是初禪的境界。慢心所的活動非常微細，貪嗔慢當中嗔煩惱最粗重，第二個才是貪煩惱，慢心所非常微細。

慢心所只有修無我觀才能對治，貪煩惱可以修不淨觀、無常觀可以破壞，嗔煩惱修慈悲觀，觀察：哎呀，人家對我一點觸惱，沒關係嘛，為什麼呢？觀功念恩，這些眾生無量劫都是我的母親，她過去對我有很多恩惠嘛，我看在她過去對我有恩惠的份上，我應該原諒她，為什麼呢？她是我過去的母親，如母有情，那麼我們去觀察眾生對我們的恩惠，就會對眾生包容，起慈悲心。

但是這個慢心的對治，因為他是因為我，主要是我而起的，所以這個慢，就是修無我觀，因緣所生法，我說即是空，我不可得，這個時候那個高舉的相貌就消失掉了，內心那個高山啊就崩潰了，變成平地，這跟平等法性、無諍三昧相應，所以這個外道要不修習無我觀修習禪定，那個慢、內心的高山是很高的。你看那個外道，不要說我們這些凡夫的境界，講他聽不進去，佛陀講他都聽不進去，這個慢心是這種境界。那麼這個是講到這個貪嗔慢。

問：……

答：有跟有具：一個是有一個是有具，有跟有具是兩個東西，一個是正報一個是依報。不過有跟有具是依著如意的境界，苦跟苦具是不如意的境界，好，我們休息十分鐘。