（第四講）

請大家打開講義第五面，『如世尊言：一切法無我。』「一切法無我」的觀念…我們一個修行人能夠建立起這樣的觀念，這表示什麼意思呢？表示這一切的果報都是可以改變。

比如說我們現在很貧窮，但是沒關係，貧窮的果報是「無我的」，你開始去修佈施，用佈施的業力去熏習你的第八識，你的果報就會轉變。乃至於你對世間的果報沒有興趣，想要成就阿羅漢、辟支佛、佛陀的聖果；你用「戒定慧」的因緣，來熏習你的阿賴耶識，它也能夠轉變。你說「我是業障凡夫，造了很重的罪業」，沒關係，只要有信願持名的因緣，就可以讓你帶業往生。因此龍樹菩薩說：「以有空義故，一切法得成。」因為一切法「畢竟空」，所以一切因果原理，才能夠建立起來。

換句話說：既然「一切法」體性是畢竟空，表示我們的生命是可以改造、表示佛道可以成就。這是我們在學習「色、心」二法之前，一定要清楚的觀念。你現在的身心狀況，透過你心識的造作，都是可以改變的！

天親菩薩在講以下的《百法》之前，先要我們確認這些法都是「因緣」而有，可以透過修行而轉變，所以說「一切法無我」，這正是本論的宗旨。

乙二、設問答以明宗

以下提出一個問答，來廣泛的解釋「一切法無我」的道理。這當中分兩科：丙一、舉百法無我合問，丙二、列百法無我分答。先提出簡略的問題，然後再廣泛的回答，是以問答的方式來發明本論的宗旨。

丙一、舉百法無我合問

這當中有兩個問題：第一「何等一切法？」，第二「云何為無我？」就像前文解釋經題一樣，問說什麼是「百法」、什麼是「明」。這裡也提出兩個問題，以下的論文就是分別來解釋這兩個問題。

丙二、列百法無我分答

這一科列出「百法」跟「無我」，並分別來回答。

丁一、答百法

先回答「百法」─「何等一切法？」什麼是百法的內容。這當中又分成：戊一、略舉五位總賅百法，簡略的說明百法；戊二是詳細的說明。

戊一、略舉五位總賅百法

[一切法者，略有五種：一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。]

天親菩薩把「一切法」歸納成五類：第一個是「心法」，第二個是「心所有法」，第三個是「色法」，第四個是「心不相應行法」， 第五個是「無為法」。先把五位百法的內容標示出來，下文還會詳細解釋。我們看蕅祖的註解有三小段：

『法既稱為一切，則何所不攝？』

既然稱為「一切法」，那麼當然包括十法界染污的因果、清淨的因果，十法界染淨的因果都包括在裡面。

『設欲廣說，窮劫莫盡，今以五位百法收之，故名為略。』先解釋這個略字，「一切法」略有五種，為什麼要加一個『略』字呢？因為『設欲廣說，窮劫莫盡』。這些法的差別，佛陀要是詳說的話，那是窮劫莫盡，這裡只以五位百法來收攝一切法，所以叫做「略」。

『略雖五位，已收一切世出世間，假實、色心、主伴，罄無不盡。』雖然是五位，但是一切世間法、出世間法、假法、實法、色法、心法、主伴，罄無不盡。這個「罄」就是收攝或者講包括，都包含在裡面。

這是總標，以下各別解釋什麼是「百法」，再解釋「無我」。

先看「百法」，『何者』為什麼說這五位包含了一切世出世間假實、色心、主伴呢？蕅益大師把「五位百法」，由粗到細，分為兩類：

『前之四位，收世出世有為諸法。第五無為，收世出世無為法性。』前面四個，包括「心法、心所有法、色法、心不相應行法」，都是屬於有為、有造作、有活動的。第五個「無為」，是屬於無為法；它是一種寂靜、沒有造作的狀態。譬如虛空，我們看虛空裡面一下子造一間房子，地震一下子就把房子給破壞掉；一下子種了一棵樹，一下子就把這棵樹砍掉了；樹跟房子都是變化的，但是「虛空」不變化，不管多大的地震，虛空沒有任何的變化。你不要以為虛空就是空氣，空氣會流動，虛空不是一種動相，它空的相貌是沒有造作因緣的，這就是「有為法」跟「無為法」的差別；「有為法」是因緣造作之法，都是造作而生起的，也會因造作而滅掉。另外是無為法。這是把「五位百法」分成兩類，以下詳細說明。

『就前四中，前三是實，第四是假。』

前面的四個「有為法」又可以分為：前面三個「心法、心所有法、色法」是實法；第四個「不相應行法」是假法。

在《唯識學》裡面，「假法」跟「實法」的定義是說：假借業力所變現的，也就是「阿賴耶識」的業種子所變現的──-你去造善業就創造一個善的果報，你去造惡業就得一個惡的果報，這是「實法」。「假法」它不是業力，它是由於你的分別心而安立的，也就是「第六意識」的分別心。第六意識去分別─喔，這是一個好人、壞人，這是一個大人、小孩…由分別心而安立各式各樣的名詞，這就是「假法」。

『就前三中，前二是心，第三是色。』

在前面的三種當中，「心法」跟「心所有法」是屬於心法，「色」是屬於色法。心法具有了別的功能，有明瞭性；色法，是一種質礙，有一定的質量、空間；「礙」就是佔有一定的空間，但是它沒有了別性。比如說色界、無色法的色法，他們的四大特別的精妙；我們的四大不能放光，太陽日月能夠放光，色界的四大能夠放出光明，所以色界、無色界不需要日月。但是它這樣的精妙，還是沒有明瞭性。所以說「色法」，你的業力再怎麼殊勝、果報再怎麼莊嚴，還是沒有明瞭性；色法沒有明瞭性。唯識學「業力」的存在，是要有明瞭性的「心識」，才能去造業的。

如果再詳細分類：『就前二中，初一是主，第二是伴。』「心法」跟「心所有法」再作比較，「心王」是主人，「心所有法」是伴。主人要到哪裡，僕人就跟著主人走，這是主跟伴的關係。「主人」是決定者，「伴」是沒有意見的，主人到哪裡它就跟到哪裡。

『有主必有伴，伴不離主。有心必有色，色不離心。』有主就有伴，有心法就一定有色法，為什麼？因為「色」其實也是「心」所變現的。

『有實必有假，假不離實。有有為必有無為，無為亦豈離有為，而別有自性哉！』這裡蕅祖講到一個觀念說：這一切法的五位百法當中，主要還是「心法」。心一動，這一切法就出現了。也就是說，在我們的生命當中，五位百法的運作，還是以「心」為主，心一動，就帶動其他四個法的活動。這個就是蕅祖先把百法加以分類。

「於此五位百法，求所謂有情命者等了不可得，是『補特伽羅無我』。求所謂軌解任持者亦了不可得，是『法無我』也。」前面是發明「百法義」，這裡是發明「無我義」──「何等一切法？云何為無我？」發明無我義。於此五位百法當中，我們求「有情生命中，有一個獨立自主的體性」，這是了不可得的，這個叫「補特伽羅無我」。這個「補特伽羅」翻成中文叫「數取趣」；『數』就是「數數」，為什麼把「有情」叫做「補特伽羅」呢？主要是表達一個觀念：是說明有情眾生，數數造業、數數得果報，這就是有情。換言之：什麼是「有情」呢？就是「數取趣」。他一次一次的造業，由他的業力去感得果報，叫「數取趣」，也就是「補特伽羅」。果報的這種變化，完全是由業力主宰的，這當中沒有一獨立自主的我、沒有這樣的「我」存在。

「求所謂軌解任持者亦了不可得，是『法無我』」。不但「我」不可得，連我們所受用的一切法，也是隨業力而變化，也是不可得，這就是「法無我」。

《唯識學》的教義跟《般若經》不同，般若經比較直接──「因緣所生法，我說即是空。」只要是假借因緣業力所創造的法，本身就是空；至於「什麼是因緣所生法」，沒有詳細說明，我們看《般若經》，沒有詳細髮明什麼是色法、什麼是心法，心法當中又有煩惱、善根、有各式各樣的差別性質。沒有明顯地發明出來。所以，蕅益大師說，如果你不學「相宗」，直接學「性宗」，有時候會含糊攏統。而《唯識學》是先詳細說明──什麼是因緣所生法、這個法是怎樣的差別，然後再告訴你它是空性的。

當你能夠對「因緣所生法」看得更清楚，對空性也會看得更深入；當你對空性看得更深入，空觀的力量就會更大！不管你自己打坐修行，或跟人群接觸，因緣的變化你會看得更清楚，那你對治煩惱就更有力量了！所以《唯識學》的思想，是先引導你去認識「什麼是因緣所生法」──整個法的內容是什麼，然後再引導你「云何為無我？」它是分成兩個次第。這先是簡說，再看第二段。

[一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故，如是次第。]

這段文是說明五位百法所安排的次第。為什麼「心法」排最先，心所有法排第二，乃至無為法是第五呢？我們看蕅祖的註解：

『此申明百法列為五位之次第。』

這是說明「百法」前後次第的一個理由。

『即顯離心別無自性，故一切唯心，而無實我實法也。』這五位百法當中，因為心法的功能最大，離開了心，這一切法都沒有自性。換句話說，一切法是心所創造的，離開了心，一切法都不能成就，所以說「一切唯心，萬法唯識」。既然是萬法唯識，這一切法唯獨是我們的心識所創造的，這當中沒有一個恆常住、不變異的我，也沒有一個真實的法存在，「心生則種種法生」，心一動，一切法出現；「心滅則種種法滅」，當你入了涅槃，這一切法也就消失了。這一切法離開了心，沒有真實的自我。

以上是「總標」，下文是「別釋」。蕅祖把這五位百法的性質，作一個簡要的解釋：先看第一個：心法。

「心法─於一切法中最勝。由其能為主故，此能統一切法也。」心法，排在第一個，因為一切最勝故。於一切法中，它的造業功能勢力最強大，就是它了別的功能最強大。心法就是「了別」，這一念心跟境界接觸時，能夠了別境界的好壞差別，這個就是心法。

「心法」為什麼排第一呢？『一切最勝故』，心法於一切法中，造業功能最勝；什麼是「最勝」？以下解釋，『由其能為主故，此能統一切法』，因為它是業力的成就者──「心為業主」，能夠統攝一切法。

我們舉一個例子來說明：心法在一切法當中的地位，就像是團體中的領導者；這個領導者的福報最大、智慧也最高；當這個領導者往東邊，所有的人就跟著往東去，當這個領導者往西邊，所有的人也跟著往西邊去，為什麼？因為這個領導者能夠主宰、統攝整個團體。「心法」就是這樣，能夠主宰一切法、統攝一切法。

《大智度論》中講到：有一位阿羅漢，帶著一位小沙彌在山中修行，這位羅漢經常到龍宮去應供，應供回來之後就把缽交給小沙彌洗；有一次缽裡的飯沒吃完，留下幾粒，小沙彌惜福，把飯拿來吃，啊呀，特別的香！他想：我師父到哪裡去啊？這飯菜不是人間的飯菜。他師父下次又出去的時候，小沙彌就躲在座椅的後面，跟著師父一起去。到了龍宮，龍王當然長得像大蛇一樣，但是為了供養他的師父，變現出人的樣子，請阿羅漢跟他的弟子吃飯。小沙彌吃飯的時候，吃到龍宮的飯菜香啊，對面的龍女又長得很莊嚴，內心就起了一個煩惱的活動，回來之後，持戒精進、努力修福，但是他持戒精進、努力修福不是為了無上菩提，是希望下輩子做龍王，為了這個目的。

他的師父阿羅漢入定觀察：啊呀，糟糕！我的徒弟起了一個不正確的願力，就把小沙彌叫過來：「你為什麼發這種願力呢？做龍王有什麼好呢？做龍王有五欲樂沒錯，但是龍王有很多缺點：大鵬金翅鳥要吃你，大鵬金翅鳥牠翅膀一張開，就有三百由旬這麼長，牠往海里一扇把水撥開，一下子就把龍給吞掉，有生命危險。還有你的龍身裡面有鱗片，有蟲要咬你，你要扒也扒不到；你鑽到沙地裡去，沙飛到你鱗片裡面，沙會割破你的肉。你好好持戒，可以成就聖道，至少能夠升到忉利天。」小沙彌不聽師父的勸解，他的心就像石頭一樣的堅固。這個願力，正是果報的引導者，當然你單有願力還不夠，還要有業力的支持；他就努力的為大眾師修福、持戒。有一天，他在經行的時候，看到他的腳出水，他知道業力要成熟了、要滿願了，這時候就用袈裟把身體包住，跳到大海去，變成一隻大龍，就把龍王給殺死，自己做龍王。

所以說『一切最勝故』，心是業力的主宰者，你的心是染污的，所造的業力都趨向於染污；這個領導者帶你到三惡道去，所有的人就跟他去了。為什麼？『此能統一切法』，你佈施、持戒的業力，也都是由你的「念頭」來主宰的。如果你是發願求生極樂世界，那你所有的業力都趨向於極樂世界那個方向，就跟阿彌陀佛感應道交；你的發心是求生極樂世界，一切的善法都成為往生淨土的資糧。你嘴巴不講，但是你內心當中一直想著：啊呀，我今生出家很辛苦，三點半起床，晚上也不能吃東西，我為什麼要這麼做呢？因為我希望下輩子作國王。你內心有這樣的想法，那你下輩子果然得人天果報；如果你的持戒功德大，就作一個大國王；功德小，作一個小國王；如果功德還嫌不夠，就作宰相，果報就是這樣來的。

為什麼每個人所修的業力各有不同？你持比丘戒、我也持比丘戒；你持得不錯、我也持得不錯，你到西方極樂世界去，我到海里做龍王去了，為什麼？是不是上帝的安排？不是啊！『一切最勝故』。是你內心的願力有問題，是主宰你業力、統攝你業力的「心王」有問題！

所以我們學佛「發菩提心」，這個的確很重要，先把你的目標確認，才能把所有的功德迴向極樂世界。我們研究《百法》最重要就是「心王」─八識心王；八識心王當中，最重要就是「第六意識」。大概明天我們就講到了。為什麼將「心法」排在第一個呢？因為一切最勝故；在一切的法當中，它的勢力最大，它能夠主宰萬法、統攝萬法，所以排在第一個。再看第二個：

『心所有法─即與此心相應，故不離心也。』

「心所有」，第一個字「心」，是指「心王」，它是系屬於心王所有。從這個名詞可以看出來，「心所有法」有煩惱的心所、善的心所，它不能單獨生起活動，一定要跟心王相應。心王往東、它就往東；心王往西、它就往西。就是心所有法。『即與此心相應，故不離心也。』因為它經常跟心相應，所以不離開心，因此安排在第二個，它跟心王的關係最密切。看第三個：

『色法─即是心及心所二者所現之影，故不離心及心所也。』色法是「心王」跟「心所」活動所表現的影像，所以不離開心跟心所。色法是由心法所變現的影像，一個人內心所累積的罪業比較重、煩惱比較重時，相貌看起來就比較粗重不安。一個人內心累積了很多戒定慧的功德，雖然這些功德我們看不到，因為它無形無相，但是從你的臉上看得出來安祥自在，所表現的色法也會不同。

就像智者大師的哥哥「陳針」，他們是生在隋朝末年。隋朝末年大亂，因為他的父母親都死了，後來智者大師就出家，他哥哥去從軍。做軍人難免殺業比較重，因為我不殺你你就要殺我了；到了四十幾歲得了一場病，算命的說：「你的死相已經現前！」這個時候他哥哥想：我跟我弟弟分離將近二十年，就去找他弟弟。這時候，他的弟弟智者大師在瓦官寺已成名了。他說壽命活不到一個月，智者大師那是不得了，通達緣起法，哪有說死相現前，世界上「一切法無我」，可以改變，就教他哥哥修懺，修懺幾個月出來之後沒死。又遇到那位算命的，就對他說：你的死相已經消失掉了，你一定是做了一個大功德，把這個業轉過來了！

我們思惟這件事情：這個算命先生怎麼知道他死相現前？「萬法唯識」，他的罪業為心識所攝持，心識是無形無相，他怎麼看得出來呢？因為色法是「心法」所變的影像，它有一個軌則──「相由心生」，所以「相」跟「心」還是很有關係的。

好比說你剛出家的時候相貌是這樣子，剛開始不覺得，你要出家修五年、十年之後，你整個內心有很大的轉變以後，你的相貌就跟以前的相貌不太一樣了。雖然你戒定慧的功德，正式的果報是在下一生，但是今生就會有一些花報出現──「山雨欲來風滿樓」，大雨要來之前就會有一點徵兆會有風吹過來，。就是說你今生積集很大的功德，雖然這個果報是在下一生，但是你今生就會有一點氣氛出現。我們看那些老和尚，像「懺公師父」，那種大功德的境界，你看他的相貌就不一樣；內心攝持功德力大的人，雖然今生還是人的果報沒有改變，但是就有一種氣氛出現，為什麼？「相由心生」。他內心功德太大了。

你看那些殺業重的人，像殺雞的、殺豬的，你跟他的色身一接觸，你也感覺到這個人的色身有問題，你能夠判斷這個人的內心，一定有很多罪業，攝持無量無邊的罪業，可以看的出來。所以說「萬法唯識」，內心有罪業有善法多多少少可以看的出來，為什麼？因為色法是心王跟心所兩個所現的影像，從影像多少可以看出他的本質。所以它不離心跟心所。第四個：

『不相應行─即是依於心、心所、色三者之分位差別而假立，故不離心、心所也。』第四個「不相應行」，什麼叫「不相應行」呢？首先，它不跟「心法」相應，因為它沒有明瞭性；但是它也不跟「色法」相應，因為它沒有質礙；沒有一定的質量，不佔一定的空間。因為跟「心法、色法」都不相應，所以叫「不相應行」。

那這個法是怎麼安立呢？『即是依於心、心所、色三者之分位差別而假立。』就是說：心法跟色法有各式各樣差別，每一個人業力不同，有男人、有女人，男人裡面有老人、有小孩子，這時候我們要分別它的差別相，就安立一些專有名詞，這些專有名詞就是不相應行法。所以「不相應行法」其實就是一種「名詞」，是為了要分別種種差別相。所以「不相應行法」它是一種專有「名詞」。前面四個都是有為法，我們看第五個：

『無為法─即是心、心所、色、不相應行，四有為法所顯示故，亦與四有為法不一不異也。』前面的心王、心所有法、色法，以及不相應行法，四個都是「有為法」所顯示的，有為法是通於凡聖。不過凡夫的有為法、凡夫的業力，多數是雜染的；聖人的有為法是清淨的妙用，那就不同了。這兩個「有為法」不同，一個是有漏業力，一個是無漏業力。

但是「無為法」不通於凡聖，這是聖人的境界，沒有一個凡夫能進入無為法，凡夫都是在有為法活動，哪一個凡夫知道「一切法空」第一義諦呢？沒有人知道，所以「無為法」只有聖人真正安住在這種境界。我們都是在這個家的外面活動。但是無為法雖然我們沒有證入，它可也跟跟有為法不一不異，也不相分離。

我們舉個例子來說明：以「心法」來說，比如說我們現在這念心是「無我、無我所」，既然是無我、無我所，怎麼會有這麼多煩惱呢？我們內心經常起貪煩惱、瞋煩惱，這是怎麼回事呢？『因緣力故』，因為你過去經常在煩惱境界裡造作，經常起貪經常起瞋，所以它的勢力很大。我們現在經常打妄想、起貪瞋的這個明瞭性，跟你將來坐在菩提樹下一念相應的那個清淨心，是「一」還是「異」？有沒有一樣呢？我們現在打妄想的這個明瞭性，跟你坐在菩提樹下成佛的那個明瞭性，有沒有一樣？其實，是同一個明瞭性。

再舉一個例子：好比「水」跟「波」，我們凡夫的境界都是波浪的境界，但是波浪平靜下來，它的本質還是濕性。就是說，雖然我們現在這個明瞭性，會打妄想，但是並沒有離開「真如」，不顯現是另外一回事，你慢慢用戒定慧來修我空觀，觀察我們這個生命體，照見五蘊皆空──「色」畢竟空，無我、無我所；「受、想、行、識」畢竟空，無我、無我所。透過不斷的思惟，把「我執」給破除掉了、把這些煩惱都停下來，這時候就從波浪轉成平靜的水。

再舉一個例子：比如說你睡覺的時候，你內心是糊塗的，無明。會看到各式各樣的夢境，醒過來之後，啊呀！那是一場夢！你就什麼都知道了。但是你在睡覺那一念夢心、那個糊塗的夢心，跟你醒過來那一念心，並沒有改變，還是同一個心，只是「迷、悟」不同而已。你作夢的心是顛倒的，隨著夢境而轉，醒過來之，那只是一場夢。但是你那一念夢心的那個明瞭性，並沒有離開你現前這一念覺悟的心，本質是沒有改變的。這個觀念很重要。

「不二法門」表示什麼意思？表示「我們每一個人都可以成佛！」我們看佛陀說那麼多譬喻，不要以為祂講這些事好像不太重要；「真妄不二」表示我們每一個人都有成佛的可能，因為我們本質都是「佛性」。比如說我們用白米去煮飯，如果你用沙去煮，沙再怎麼煮還是熱沙不是飯，「沙非飯本」，這個是《楞嚴經》的道理。我們每個人都有妄想，如果打妄想的心性跟佛性不一樣，那無論你怎麼修行，就是不能成佛。因為沙就是沙，沙跟飯的本質不一樣，你怎麼煮，也是熱沙，一定要用米去煮才能夠成飯。所以大乘菩薩戒的戒體是：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」這是很重要的觀念。

「你說我只是一個煩惱眾生…」這句話沒有錯，但是要相信這些煩惱是可以對治的，你的本質跟諸佛一樣──「我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」。從後天的熏習來說，我有很多煩惱，是的，但是這個不是我本來面目，這些是後來的因緣熏習而有的，都是可以經由戒定慧的修行，把它消滅掉，恢複本來面目的。這個觀念很重要。

「有為法」跟「無為法」，是「不一」也「不異」，你說它們完全一樣，它們的作用是不同的；你說它們完全不一樣，本質卻相同，因迷悟而安立凡聖。所以說生死凡夫成就佛道這件事情是可能的，因為從眾生的本質來說，眾生皆有「佛性」，這就是無為法--我們的「真如」，從來就沒有離開過我們的妄心。

以上是蕅益大師，把百法以及生起的次第，先作一個簡要說明。第二科之後就詳細說明這五位的內容。心法，八識心法我們明天再講，裡面有很多很多內容。這個地方有沒有問題？

問：……

答：我們舉一個例子：假設說有一個蘋果從樹上掉下來，打死一個人，這是什麼業？是善業、惡業？什麼業？其實，它不是一種業力。因為業力要有心，這個蘋果從上面掉下來，這個不是業。以《唯識學》的理論，「業力」必須要有心識、要有造作者。蘋果樹它是一個「色法」，它沒有心識，所以這棵樹它不能得果報，因為樹沒有心識，它沒有造業就不能得果報。「色法」是不能造業的。所以百法最重要的就是「心法」，心法之中最重要的是「心王」，下堂課會講到八識心王，這是最重要的。

八識的活動、怎麼運轉、怎麼創造業力，又怎麼把業力保存下來；保存下來以後，又創造另外一個業力…因為八識相互關係的活動，就構成了整個生命的狀態。而八識心王並不是單獨活動的，它還帶動了五十一個心所法。第一個是「心」，第二個就是「心所法」。你對心王、心所都了解了，後面就比較簡單──「色法」是隨著心而轉，「心不相應行法」只是一個名詞，「無為法」是我們的目標。我們這樣修學，主要是要達到「無為法」，研究《百法》的目的，不是讓你來世做國王，是為了要讓你達到我空、法空的真如。

當你研究過《百法》，你會發現你的生命想做什麼都有可能，你說我下輩子要得大福報，也很簡單，你好好的佈施、持戒、忍辱，下輩子就出現國王的果報。有這樣的「願力」、有這樣的「業力」，就可以實現。問題是沒有必要。花那麼多心血，得一個果報，結果死掉了，一切重新開始，然後沾滿了煩惱習氣。做國王並不好，你看看歷史，會造很多很多的殺業。做國王的心情跟我們凡夫不同；我們凡夫，你不服從我就算了，各走各的；你一旦登上王位，你的心情就不一樣，哪一個人不服從你，你一定要發動軍隊把他消滅掉；你站在那個位子，就有那樣的心情。到時候，所有的殺業都算到你身上去，一生的國王，換來多生多劫的三惡道。在有漏位凡位的時候，最好不要去做太大福報的事情。要是聖人就不同了，聖人做國王，完全是為了利益眾生。為了佛教事業，內心沒有煩惱。

所以我們看大乘經典，佛陀的意思：還沒有入聖位，最好把你的功德迴向淨土，應該先到極樂世界成就聖道，這件事很重要！成就聖道之後，你過去的善業，那就不一樣了，你要到天上做天王也可以、到人間做人王也可以，你說我要去做蛇王，去度這些蛇，都可以。因為你內心是無漏的境界，不會創造煩惱業力了。所以我們在凡夫位也應該要積功累德，但是積功累德不要發願在人間、三界，這種雜染的污泥得果報，應該迴向無上菩提、迴向往生極樂世界，先成就聖道要緊。積功累德不要急著去花它，因為你受用果報的時候一定會造業，因為你控制不住，在五欲的境界你控制不住。

我們研究了《百法》，知道一切法都可以成就，「一切法無我」，只要你肯創造，果報自然會出現，但是我們不要這些人天果報，要人天果報不難，但是我們不要，沒有好處：「譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患」。去舔刀上蜂蜜，雖然可以暫時得到快樂，以後就得要償還這些罪業，不得了！這個意思我們了解一切法都是由心在作主宰，其實我們佛教徒要創造業力，比其他人更簡單，因為我們掌握到重點；我們不追求這些生滅的境界，所求的是無上菩提，這個觀念我們要先清楚：「無為法」才是我們所追求的目標。

問：……

答：因為心王以「第六意識」來說，它只有一個，但是我們的起心動念其實是很複雜的，如果不安立「心所法」，就很難了解內心的狀態。舉一個例子，比如我們遇到飲食，可能會起貪心、也可能會起慢心、也可能起愚癡心…我認為這個飲食是有真實性，起癡；我愛著這個飲食，起貪；我認為我能煮得比較更好，起慢。這時候你第六意識所相應的心所，會有很多很多種，而每一個法都有一種功能，所以一定要安立一個名稱，因為我們內心狀態不是單一的狀態，懂嗎？

比方說我們修行也是很複雜，有善根、也有煩惱，所以有時候對佛法有信心，但是信心當中，又夾雜著很多的貪慾，貪慾裡面又有佛法的信心，這怎麼分別呢？佛陀就把這樣的染著相貌，安作「貪」煩惱；這樣的相貌是一種深忍樂欲，安作「信」，透過這樣的認識，就知道我現在的內心，第六意識的明瞭性有很多的心所，哪些煩惱是必須要消滅、對治的，哪些是要增長的。你可以把內心當中哪些是賊的相貌看出來，哪些是主人看出來。這些要消滅，這些要增長。因為我們的內心本身就很複雜，所以單一的心王，一定不夠。

大家要記住，八識心王是「無記的」，它的善惡是由「心所」決定的，但是我們從八識心王的運作，可以了解生命創造業力的大綱，是怎麼一回事，我們的八識是怎麼活動的；當然每一個識，一定夾帶著很多的心所，這是第二部分我們所要了解的。我們首先要先了解八識心王的活動。