（第十三講）

請大家打開講義第二十一面，「五、隨煩惱」。

我們這一科講到煩惱的心所；對於「煩惱」，蕅溢大師解釋說：『煩躁擾動，惱亂身心，故名煩惱。』。也就是說，煩惱的體性是不寂靜的，它的活動會障礙我們修學聖道、障礙涅槃；它所表現的作用是惱害身心，使令我們今生以及來生，成就一種不可樂的果報，故名煩惱。這是「煩惱」的定義。

以下解釋「隨煩惱」，加一個「隨」的意思是說，以下這些煩惱的性質，是隨順前面根本煩惱而有的，因此叫隨煩惱。

【五、隨煩惱二十者：一、忿。二、恨。三、惱。四、覆。五、誑。六、諂。七、憍。八、害。九、嫉。十、慳。十一、無慚。十二、無愧。十三、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、昏沈。十七、掉舉。十八、失念。十九、不正知。二十、散亂。】

這一段列出二十個隨煩惱的名稱。我們看蕅祖的解釋，分成兩大部分；先解釋名稱，然後再各別解釋體性與業用。先看解釋「名稱」，有兩種情況：

第一，『或無別體，惟是煩惱分位差別。』是說這一類隨煩惱，它沒有各別的體性。換句話說，它的體性其實就是根本煩惱；離開根本煩惱，沒有各別的體性。那麼它是怎麼生起的呢？『惟是煩惱分位差別』。它是兩種以上的煩惱，一種分位差別；所謂『分位』是指一部分，好比「貪」的一部分，再加上「癡」的一部分，兩個混在一起，就顯出它的差別相貌來。這是屬於混合型的情況，我們姑且稱混合型的。

第二，『或有別體，性是煩惱同等流類。』另一種情況是說：這一類隨煩惱，有各別的體性。什麼是它的體性呢？『性是煩惱同等流類』，它的體性其實就是根本煩惱的等流。好比我們看水流，有時它的主流會往東分一支、往西分一支，當然支流的水量比較小，但是水的味道、本質卻是一致的，這叫「等流」。就是說：水的性質是一致的，同一個水流，『性是煩惱同等流類』，其實也就是某一個煩惱的一種等流性。這是屬於單一型的。前面是屬於混合型的。上述兩種情況都叫「隨煩惱」。

單一型的比方我們講到忿、恨、惱，這個「惱」是以「瞋」為體；而覆藏的「覆」，是混合型的，它以「貪」的一分，加上「癡」的一分混合為體，變成「覆」。所以隨煩惱的性質，有的屬於單一的「等流」情況，有的屬於兩種以上的「分位差別」，混合型。蕅祖先做一個簡單說明，以下正式介紹這二十個隨煩惱的體性與業用。先看第一個：

『一、忿者，依對現前逆境，憤發為性。能障不忿，執仗為業，此即瞋恚一分為體。』第一個是「忿」，什麼叫「忿」呢？對於現前的種種逆境，或者是人、或者是事物，人事現前的時候，不合乎我們心中的意願，心中所期待的是這樣，結果與我們的期待背道而馳。這時候內心會出現什麼狀態呢？『憤發為性』，「憤」就是躁動，「發」就是生起；原本心是很寂靜的，但是他過來和我講幾句話之後，我內心就開始躁動，躁動的相貌就生起來、憤發了，這是「忿」。

當憤發的體性發起之後，有什麼作用呢？『能障不忿，執仗為業』，會障礙不忿，『執仗』手上拿著杖子，就是很生氣的樣子；但只是把杖子拿起來，還沒有去打對方，表示這種情況他還可以控制，還沒有失控；就是他生氣的相貌，還在他的控制範圍之內，但是已經生氣了。再看第二個：

『二、恨者，由忿為先，懷惡不舍，結怨為性；能障不恨，熱惱為業，此亦瞋恚一分為體。』「恨」，是從前面的「忿」來的；前面的「忿」是你跟不如意的人、不如意的境界接觸以後憤發，並沒有用智慧的力量，把憤發的心情給化解掉；換句話說，還在內心裡面繼續活動，雖然事情過去了，但是還存有憤發的情緒。這時候，『懷惡不舍』──白天想這件事情、晚上也想，「這個人實在對不起我，我對他這麼好，竟然用這種態度來對我」，白天也是想、晚上睡覺的時候還是想這件事情，輾轉增勝，結果就從憤發轉成一種『結怨』、凝結成一種怨恨。

這種結怨的相貌，就比前面憤發更粗重了，而且力量也更堅固。如果剛憤發的時候，只要跟我們道歉一下，可能就化解掉了，但是到了結怨，就不是三言兩語能夠講清楚的，「恨」不是那麼簡單能夠化解，怨恨的相貌比較粗猛。『能障不恨，熱惱為業』，這時候身體也熱惱內心也熱惱，晚上也睡不好覺。憤恨惱這三個是次第生起的。

現代醫學有一個新名詞，叫做「身心靈」，是美國雷久南博士所提倡的。身心靈的思想，是說過去西醫體系，總認為我們的生命體，主要是物質，好比說你的眼睛為什麼會有明瞭性呢？因為有視神經。大腦為什麼能夠分別呢？因為大腦有腦細胞。心法是由色法所創造出來的，就是這樣的思想，因此不考慮心法的活動情況是不是會影響色法。但是「身心靈」醫療體系，他們發現：原來我們身上的細胞，深受著內心狀態的影響。雷久南博士在美國做了很多的問卷調查，發覺很多女眾得到癌症，跟她的內心狀態有關。這當中有很多的個案，是先生有了外遇了。

其實女眾的心情跟男眾不同，女眾的多數是以家庭為中心，她的生命就是保護家庭，把先生照顧好、子女照顧好，家庭是她整個生命的所緣境；而支持她的一個重要因素，就是夫妻的感情，她不像男眾外面有很多事業可以發展，愛情只是生命的一部份，男眾有很大的理想，可以推廣他的事業。當女眾感情受到挫折，先生有了外遇，為了子女又不忍心離婚；不忍心離婚，並不表示她接受這件事情，怎麼辦呢？強忍，這時候內心有恨，就像打結一樣心有千千結，悶悶不樂啊，吃飯也吃不好、睡覺也睡不好，時間久了，「恨」導致身體的細胞產生變化，就生出癌症來了。

我看過一本書，西藏的醫療跟西方醫療完全不一樣。西藏醫療是以內心為出發點，它認為我們的身體裡面，每一人都有三種很劇毒的毒素，當你心平氣和時，這個毒素會互相平衡，當你內心失調時，貪煩惱、瞋煩惱起活動，內心失去了平衡，這個毒素就會散發出來，所以西藏的醫療體系，是以精神為主，以色法為輔。

當然，這樣思想跟《唯識》的思想是符合的，唯識也是認為說「心為業主」，色法是內心所變現的影像。所以我們中國的一些格言聯璧也說：想要健康長壽：「心中長存太和元氣」，想要健康長壽，不是吃什麼補藥，心中應該要保持一種祥和、太和的氣氛，心中沒有任何罣礙、怨氣，這是健康長壽的主要因緣。所以這個「恨」，凝結成怨恨，的確應該把它化解掉，這對我們的色身、心理都很不好。

【三、惱者，忿恨為先，追念往惡。觸現逆境，暴熱狠戾為性。】

「惱」，是從前面的「忿」跟「恨」而產生的。它從最初的「忿」─憤發，然後相續到「恨」─結怨，還沒有化解掉，可能也不知道怎麼化解心中的結，就是強忍；強忍到最後，『追念往惡，觸現逆境。』一方面不斷回憶過去的惡境，這還沒關係，一方面又觸動了現在的逆境，逆境又現前了；這時候已經超過能夠忍受的程度，到了「惱」，已經是不能再忍受了，不是他要不要的問題，是已經超過他的限度了，因此而『暴熱狠戾』。所謂「暴熱」就是躁動已經到了極限；「暴」，就是非常嚴重，「狠戾」，就是非常的兇惡，身、口表現出來，不是祥和的樣子，已經失控了。「狠戾」就是兇惡的樣子，「暴熱」就是躁動已經到了極限了。這樣的暴熱、狠戾狀態，會有什麼情況出現呢？看看它的作用。

『能障不惱，多發凶鄙粗言，蜇螫於他為業。此亦瞋恚一分為體。』這種情況，能夠障礙我們不惱的善根，『多發凶鄙粗言』，所發動出來的言詞─「凶鄙」，很低俗、不高雅，沒有任何的修飾，想講什麼就講什麼；好像『蜇螫於他』，「蜇」是一種毒蟲，或者是毒蛇，或者是蜈蚣、蠍子那類毒蟲；「螫」，就是把毒噴出來，以毒去傷害對方。當然這是個譬喻，是說這個人從前面忿、恨的累積，這時候又遇到逆境現前，內心已經失控，講話就像刀子一樣，不管三七二十一，把心中的怨恨就發泄出去，因為他已經沒法控制了。而這個怨恨從內心發出去，一定是先傷害自己，也傷了對方，兩個都傷害了。所以「忿、恨、惱」，不是從「惱」來對治，一定要從前面的忿、恨，就要把心中的結，解開來。

其實，我們不是今生才有生命，以佛法的生命觀來說，我們已經經歷了無量無邊的生命，我們曾經跟很多人結善緣，也跟很多人結惡緣，今生會跟善緣的人接觸，也會跟一些惡緣的人接觸，這是誰也不能避免的，連佛陀都不能避免。那麼，我們面對這種惡緣時，應該怎麼辦呢？佛陀在《法句經》有講一個偈頌：

「若以怨止怨，是怨終不止，唯忍能勝怨，是古聖常法。」說我們今生的生命，跟過去的惡因緣接觸時，有兩種處理態度：

第一、以怨止怨：你對不起我，我也對你不起，看誰福報大；你觸惱我，我也觸惱你。你用以牙還牙的態度，是不是可以把心中的恨解掉呢？不可以！「是怨終不止」。可能你的福報比較小，你去傷害他，結果他傷害你更厲害，你心中的恨就更深了。也可能你的福報大，果然把他傷害了，你把這股怨恨給發泄掉了，但是下輩子，可能你福報已經消耗光了，他福報比你大了，這時候他看到你的時候，該他傷害你了，所以「是怨終不止」，生命輾轉相續，是恨終不止。佛陀的意思是說，如果以一種對立的心態，來處理怨恨，終究是不能解決的。你用一種對立、發泄的方法，並不能把雙方的怨恨化解掉，可能你的恨沒有了，但對方的恨還在，以後的生命就會有問題。所以這樣的態度，從外境上去改變，大智慧的佛陀是說：「若以怨止怨，是怨終不止」。

第二個方法，應該怎麼辦呢？「唯忍能勝怨，是古聖常法」，就是不要去管外境。意思是不要去調外境，應該去調我們的內心，要安忍。由於我們有忍辱波羅蜜的力量，就能夠把這種恨給消滅掉。「唯忍能勝怨，是古聖常法」，所有的聖人─過去的聖人、現在的聖人、未來的聖人，處理怨恨這件事，都是用這樣的方法，這是一種常法、不變的法則。

這個「唯忍能勝怨」，佛法講這個「忍」，不是我們一般說的「強忍」——你傷害我，我就把它勉強忍下來，不敢表達出來，但是我心中的恨還在。不是這個意思。佛法所講的「忍」，是指「無生法忍」，就是有智慧的意思。佛法講「忍」不像世間強忍，而是用智慧來化解心中的結、化解心中的恨。蕅益大師在《靈峰宗論》也提出兩個辦法給大家作參考：

第一個，「當作隨緣消舊業想」。比方說他今天來觸惱我、這個境界傷害我，本來心中很太平，這時候心中有結、有恨，怎麼辦呢？你要想「隨緣消舊業，更莫造新殃。」想想世界上有無量無邊的眾生，而這件事情怎麼偏偏出現在我身上呢？當然這不是自然而有，也不是上帝安排的，我過去一定有這樣的業力，才招感這樣的果報，這時候我們第一個觀念，就是要勇於承當。

承當以後，再修「無我觀」─「因緣所生法，我說即是空」，在畢竟空當中，沒有一個真實的「我」存在，是誰在承當這個業力呢？修「無我觀」這時候就把恨給消滅掉。當然，一定要先相信這是業力招感來的，才會心甘情願承當下來。好！這是我過去所造的，我沒有話說，我也不想讓這個業再相續下去，到此為止就好了；既然出現了，我就是認賬，怎麼認賬呢？般若波羅蜜─「因緣所生法，我說即是空」，用「空性」的道理，把這個結給化解掉。這是第一個辦法，「隨緣消舊業，更莫造新殃。」第二個方法就更積極了，是把他「當作善知識想」，前面的方法是約破惡，這個是生善。「當作善知識想」就是說我們剛開始栽培禪定跟智慧，是在寂靜的環境、不受任何的干擾；但是你想要增上，一定要有因緣的刺激。

這個意思就是：「轉逆緣成菩提道」。也就是：當逆緣的力量衝擊過來時，如果硬是跟它抵抗，一定會受傷；應該借由這種力量，把它引導到我們的菩提道上，變成我們的一種增上因緣──轉逆緣的勢力，而成菩提道的一種勢力。問題在於你是不是有這樣的智慧來化解。佛法很注重智慧、善巧；你有善巧，本來對你是傷害的，變成一種戒定慧的增上，所以要當善知識想。

我回憶自己的成長過程，覺得我在順境的時候，好像也沒有什麼增上，一天過一天，而我的生命增上因緣，多數是在人事強大壓力之下，才刺激我開發出更高的智慧來，因為我有需要，我的心不安了，逆境的刺激，使令我積極尋求一個安住處，這時候能夠救拔我的就是佛法，反倒刺激我在佛法上，更深入去思惟，而得到更高的理解。假設我不做執事，一天過一天，根本不會想去追求佛法的智慧，因為沒有需要，活的很快樂嘛。所以在成長過程當中，遇到一點逆境，這是非常需要的，才能夠激發你對人生更深刻的體驗，而且培養你堅定的意志力。所以世間上的境界，對你是傷害、還是增上，是由你自己去抉擇：「境無好丑，損益在人」，答案就是這句話。

這是化解我們心中怨恨的兩個方法：第一個是「隨緣消舊業，更莫造新殃」，這是比較消極的方法，既然是我造的業，我應該要承當，然後把它化解掉。第二個，把這樣的逆境刺激，轉成菩提道的增上緣；這是我的根本上師，我非常需要它，因為我的生命要增上啊，就必需要靠這樣的壓力，使令我對戒定慧能更加深入。這是我們對於忿、恨、惱的處理方式。

當然，這絕對不能等到「惱」再來處理，這時候已經來不及了，當「忿」，或者「恨」生起時，就要把心結給解開。這是講到隨煩惱的前三個心所。

『四、覆者，於自作罪，恐失利養名譽，隱藏為性。能障不覆，悔惱為業。謂覆藏者，後必悔惱不安穩故。』第四個「覆」的體性，是『於自作罪』。說這個人會產生「覆藏」，是他先前已經造了罪業，可能是殺生、或者偷盜、邪淫、妄語，造了罪業之後，恐失利養名譽，不敢把這個罪業表達出來。為什麼呢？因為表達出來大家知道之後，就會失去對我的供養與尊重。不想讓自己既有的利養跟名譽失掉，怎麼辦呢？『隱藏為性』，只好把罪業給覆藏起來，就是把它遮蓋起來，不讓人知道。

它有什麼作用呢？『能障不覆，悔惱為業。』這種行為當然會障礙我們發露，我們發敢發露，不敢發露有什麼後果呢？『悔惱』，你會因為覆藏而心生後悔、懊惱。『謂覆藏者，後必悔惱不安穩故』，因為你覆藏，就使令你的罪業增加了，等到得果報時，本金加利息，最後你會悔惱、不安穩。當這個罪業藏在你心裡面，平常是弟子心不安，臨終時心更不安。因為罪業的本質是擾動的，沒有懺悔清淨，平常不安，臨終也是不安，所以是『悔惱不安穩故』。

再看它的體性：『此以貪癡一分為體』，它的體性也是混合的，是貪和癡──『恐失財利名譽』是貪，『不懼當來苦果』是癡。為什麼要覆藏呢？因為有所貪求，貪求名聞利養，恐怕失掉，所以才會這樣做，這是有貪的成份；而你以為把它覆藏起來就沒事，不知道罪業能感得惡的果報，你不知道就是愚癡，事實上是會感得惡的果報，但是你認為不會，這個就是愚癡。

佛陀在經典上教導我們：對於善法我們要覆藏，不論你成就什麼功德──戒、禪定、般若波羅蜜功德，不要告訴別人。你要做善事，趁著三更半夜、晚上的時候，偷偷把所有的廁所都洗得很乾淨，第二天沒人知道是誰做的，這就是一般常說的：「陽德享盛名，陰德天報之。」如果你做了善事，大家都知道了，享盛名，大家都讚歎你，那你的福報也折損了；反之，做了善事你都不講，這時候上天會來報答你，上天當然指的是功德。所以我們對於善法是覆藏、不讓別人知道，自己有功德，謙虛一點、含蓄一點；但是對於惡法一定要發露，把心中的罪業表達出來，這樣罪業的勢力就會消減。

對於「發露」，小乘法的發露，一定要面對一個人、一個同梵行的；好比你受了五戒，就向受五戒者發露；受了菩薩戒，就向受菩薩戒者發露；你是一個比丘，向比丘發露。但是我看《瑜伽菩薩戒》，在大乘法中，它開緣向佛菩薩發露，因為以大乘的角度，認為佛菩薩並沒有滅度，如果你覺得現前沒有你可以發露的適當人，那你可以向本尊、向佛菩薩發露。當然以大乘的角度，我們的本尊不只是一座佛像而已，祂是有明瞭性、沒有滅度的；你至誠的向本尊發露，把你的罪業發露出來，在本尊面前，宣佈立誓永不再造作，這樣也能夠構成發露。

總之，我們內心有罪業，一定要：「懺悔則清淨、懺悔則安樂」。懺悔以後，才能生起兩種力量：第一個清淨的功能，第二個安樂的功德。所以應該以發露來對治這個覆藏。

『五、誑者，為獲利譽，矯現有德，詭詐為性。能障不誑，邪命為業。此亦貪癡一分為體。』

『誑者，為獲利養』，「誑」是怎麼出現的呢？是為了要得到別人的財富，或者是得到別人的恭敬─利養跟名譽，因此而『矯現有德』。「矯」就是偽裝，你本來沒有這種功德，但是你想要得到利養跟名聞，怎麼辦呢？只好偽裝，外表偽裝成有道德的樣子。那麼『詭詐為性』，詭詐就是欺騙，就是說你實在沒有這種功德，為了得到別人的財富、尊敬，就表現出這樣的功德來，內心當中有欺騙、詭詐性。『能障不誑，邪命為業。』以這樣詭詐的心情，就會生起五種邪命。

所謂「邪命」，律上說：是以不如法的方式，去獲得利養；就是不用正當的方法來維持生命。在律典上安立了五種邪命：

第一、詐現異象：「詐」，就是詭詐，故意現出一些奇特的相貌。律宗提出了兩種相貌：第一個「不食五穀」，好比吃飯的時候，你不吃飯，就只喝開水、水果，長時間都是這樣不食人間煙火。第二個「臥刺投炭」，睡覺時你不睡在床鋪上。睡在那裡呢？睡在有刺的荊棘上，或是整個身體躺在燥熱的炭堆裡。當然，你把色身破壞了，內心的煩惱還是不能破壞；內心的煩惱是要用四念處來對治，不是用炭啊、刺啊，能夠對治心中的煩惱，這就是我們講「無益的苦行」。這兩種都是屬於詐現異象，故意現出一些很特殊的相貌，目的是為了讓信徒看到，對你心生恭敬、供養。

第二、自說功德：你看到信徒，不為他開示佛法，盡是讚歎自己的功德──我這個身、口、意有佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜的功德，有種種的功德。因為你這樣自我讚歎，信徒就會供養你了。自己宣說自己的功德。

第三、佔相吉凶：我們比丘的責任是「以法為師，以法師人」，但是你不是。去做什麼事呢？為人家算命卜卦，算命卜卦以後眾生就供養你，這也是邪命。

第四、高聲現威：你看到信徒的時候，故意講話很大聲、現威勢，人家看到你講話大聲，對你有敬畏，就供養你。

第五、說所得利：是說你看到信徒就說：某某人啊，前幾天供養我多少錢、又供養我什麼東西…稱讚自己所得到的利養。其實是在暗示對方，你也應該這樣供養我才對呀。宣說自己所得到的利養，這也是一種邪命。

律宗列出了這五種邪命；當然這五種邪命的生起，主要就是「為獲利譽，矯現有德，詭詐為性」，這是「誑」所表現出來的五種相貌。

這個「誑」就是說：實際上你沒有這些功德，但是你故意表現這樣的相貌。當然，這樣的「誑」不能維持太久，暫時的因緣終究會被發現的，我們要攝受眾生，還是要有真實的戒定慧功德。