（第十六講）

請大家打開講義第二十五面，我們前面介紹的「不信、懈怠、放逸」這三個心所，大都是在塵勞的境界出現。以下四個心所─「昏沉、掉舉、失念、不正知」，多數來說，都是在止觀修行當中出現，跟前面的情況不同。其中「昏沉、掉舉」可以歸屬一組；「失念、不正知」也可以歸屬一組。「失念、不正知」這兩個屬於正修過程中的障礙，「昏沉、掉舉」是屬於障礙。

我們先解釋「失念」跟「不正知」。就以念佛法門來說，剛開始對阿彌陀佛名號，先培養清淨的信心，之後就要培養念力，所謂「執持名號，一心不亂」。就是我們內心對於彌陀名號，要從散亂心達到一心不亂、三摩地的境界，從散亂心要把佛號念到三摩地，所依止的法寶，一個是「正念」，一個是「正知」。

宗大師在《菩提道次第廣論》奢摩他品說：我們想成就三摩地，要有兩種功德：第一個是「心於所緣，專一安住」，第二個是「心於所緣，相續安住」；「心於所緣，專一安住」，就是「正念」的力量；「心於所緣，要能夠相續安住」，就是要有「正知」。而「正念」與「正知」的相反，就是「失念」和「不正知」。

『十八、失念者，於諸所緣，不能明記為性；能障正念，散亂所依為業。及以念及癡各一分為體。』

失念就是對於我們所緣的境界，這個特別講修止。我們在修習止觀的時候，一定要有一個根本所緣。以淨土法門來說，彌陀名號這個聲塵，就是我們的根本所緣。本來我們對佛號，應該是要專一安住的，但是『不能明記為性』；所謂「明」就是明白，很清楚分明的叫「明」，沒有一點昏昧的狀態；「記」就是不忘失，「執持名號」，「執持」就有「記」的意思，心能夠抓住佛號，明記不忘、不讓它失掉。

『能障正念，散亂所依為業。』當我們失念之後，我們的正念就不能分明了，這時候散亂心開始活動，因為失念下一個就是散亂。所以我們在念佛的時候，怎麼知道自己是不是在打妄想？很容易判斷。基本上你的心「一句彌陀，念、誦、聽」，念佛有三個次第：

第一「念從心起」：佛號是怎麼生的呢？是從我們這一念皈依的心、從內心生起的，這時候沒有聲相，只是一種皈依的心，由皈依的信心，來帶動一個如理作意，這時候佛號準備要創造出來了，但是聲相還沒有出現。

第二「聲從口出」：這時候聲相出現了，假借嘴巴的振動，把我們的所緣境創造出來。

第三「音從耳入」：之後再把這個聲相─我們的根本所緣，假借耳根聽回去。

怎麼知道妄想已經進來了呢？假設你已經聽不到自己的佛號聲，那一定是打妄想了，表示主人已經不在、就是賊已經進來了。所以要清楚的聽到你每一句佛號的聲音、都要聽得到。第一句聽得清清楚楚、第二句也聽得清清楚楚、第三句也聽得清清楚楚，這就是所謂的『明記不忘』。一次又一次把佛號給抓住，清楚分明地把它記住，這就是正念的力量。

『十九、不正知者，於所觀境，謬解為性；能障正知，多所毀犯為業。』

當然，我們對於所緣境，只是專一安住還不夠，必須還要「相續」。在相續當中，還有一個功德我們要注意，就是對於所觀境要能夠「正知」；而這個「不正知」就是謬解，一種錯謬的理解：到底我們是不是安住在所緣境，不知道；或者在念佛當中有什麼境界出現，我們也不知道；這個境界是真實的、虛妄的？是善的、惡的？應該增長、應該對治？完全不知道，這就是「不正知」。

『能障正知，多所毀犯為業』，因為不能夠如實了知所觀境的真實相，對於已經成就的戒定慧功德，就會有破壞的作用。戒定慧功德的破壞，我們可以從兩方面來看：一個是破壞「戒」功德，一個是破壞「止觀、定慧」功德。

比方說外道修習禪定，雖然正念力很強，但是正知力薄弱，得到禪定之後，在禪定當中看到有人一生修善，因為臨終起了惡念，墮落到畜生道去。他就起了「不正知」說：「啊呀，原來造善並不能成就可樂果報！」因為他對宇宙人生錯誤想法，沒有過去、現在、未來三世因果觀念，就以現在所看到的景象來做判斷──反正世間沒有因果在，持戒、斷惡、修善沒什麼意義。

所以出定以後，就開始造惡業，『多所毀犯』。為什麼會多所毀犯呢？就是對於所觀境，不能如實了知境界的真相，不知道一個人之所以會墮落，是他過去生曾經造惡業，不是今生造善的關係。這就是毀犯「戒行」的第一種情況。

第二種情況是毀犯「止觀」功德，就是我們常講的「錯認消息」。我過去在佛學院，聽一位老法師講禪宗的一個真實故事，過去叢林，在禪堂有一位老參，打坐時都很相應，但是有一天，出現突然了一隻大蜘蛛。這只蜘蛛從他的前面走過來又走過去、走過來又走過去，一開始也不去管牠，還是守住自己的話頭─「念佛是誰」。慢慢、慢慢地這隻大蜘蛛愈來愈過份了，竟然爬到他身上來，從腳上爬到頭上、從頭上爬到腳上，這時候他的身體就受干擾了。

之後，實在忍無可忍，就跟隔壁一位同參說：「這只蜘蛛實在太過份了，下次要準備一把刀在旁邊，牠再跑來，我一刀就把牠給殺了。」旁邊這個人有經驗，跟他說：「你不要這樣啊！不要拿刀殺牠，你拿一枝毛筆在旁邊，下一次在再看到，在牠身上畫個圈，牠就消失了。」「哦，這樣子！好，那就試試看吧！」下次啊，這只蜘蛛又在他身上跑過來、跑過去，他就用毛筆在牠身上打一個圈。從靜坐出來之後，發現這個圈圈，正好畫在自己的肚子上！哪有什麼蜘蛛呢？明明圈圈是畫在蜘蛛身上，結果畫在自己的肚上，表示這只蜘蛛是他自己心識變現出來的、是一種幻相。但是他在打坐中看到的，就像親眼看到一樣真實。

一般人修止觀，如果過去曾經串習過外道法，之後放棄了外道法，在打坐當中，會比別人看到更多的景象。如果你修行很單純，沒接觸過外道的思想，打坐的情況就會比較單純，風平浪靜，什麼景象都沒有，就是所緣境歷歷現前。如果你過去曾修過外道法，經常看到什麼，帶著這樣的等流習性來到佛門，你在打坐的時候幻相就特別多。如果你不正知、不正確了知的話，那你所栽培的止觀功德，就容易被破壞掉。這個「正知」，也是需要透過經論學習來的。

《金剛經》講：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」你要經常憶持「凡所有相皆是虛妄」。什麼才是真實的、不虛妄呢？「若見諸相非相即見如來」。在一切相當中，看到「非相」──一切法的空性；就是在一切生滅相當中，看到畢竟空的空性，這個才是見到如來。當然，這裡的「見到如來」，並不是見到佛陀三十二相、八十種好應化身，而是見到「法身如來」，就是佛陀的法身。

這裡說『多所毀犯為業』，一個不正知的人，在所觀境當中，就會產生很多錯謬的理解──錯認消息！輕則破壞止觀功德；重則甚至會破壞清淨的戒行，因此才說「多所毀犯為業」。

再看「失念」的體性，它是以「念」跟「癡」各一分為體。

一、「念」，是五別境「欲、勝解、念、定、慧」中，明記不忘的「念」。當然這時候的「念」，不是去念佛號、或者念三寶的境界，而是念五欲的種種境界。

二、「癡」，是說不知道五欲的過患，所以心總是跑到五欲境界去。五欲的念，是一種熟境界；對三寶的念，是生疏的境界，所以佛號念一段時間，心就跑出去、念一段時間又跑出去，其實這很正常，因為我們過去在五欲境界，也是「心於所緣，數數憶念」，一次又一次去憶念、熏習。當然，這是不好的念力，會使令我們墮三惡道，現在想要改變它，就需要一點耐性，不要怕失敗，心跑出去馬上拉回來、跑出去又拉回來，一方面不再串習五欲，斷相續性；慢慢地就會有變化：生會轉熟，熟會轉生。

總說：「失念」，是以「邪念」和「愚癡」為體；「不正知」，是以「慧」和「癡」為體，這個慧也是五別境之一，但是屬於「邪慧」─過去曾患習過的邪惡知見。總之，「失念」跟「不正知」，都是屬於正修過程中的障礙，「昏沉、掉舉」是屬於破障，障礙。

『十六、昏沉者，令心於境，無堪任為性，能障輕安毘缽舍那為業。』

「昏沉」能令我們這念心，面對所緣境的時候無堪任；就是我們的明瞭性，如果憶念三寶的話，能夠創造功德，但這時候明瞭性失掉了，創造功德的能力也失掉了，因此而沒有堪任性。既然功能失掉了，內心就昏昧了。

『能障輕安毘缽舍那為業。』當昏沉生起時，那就達不到禪定輕安的功德，也就沒有觀慧─毘缽舍那，對諸法的實相不能如實了知，修「止」、修「觀」都被障礙了。

『十七、掉舉者，令心於境不寂靜為性，能障行舍奢摩他為業。』

前面「昏沉」的相貌是寂靜的，好比一個人睡覺時，心很寂靜，但是不明瞭，內心一片黑暗。而「掉舉」剛好相反，明瞭性還在、內心很清楚，但是不寂靜，不能夠在所緣境專一安住，心在五欲六塵中到處攀緣，不寂靜。

『能障行舍奢摩他為業。』「行舍」是禪定功德之一，這時候對於禪定的功德、止的功德，就產生障礙了。

關於「昏沉」和「掉舉」的過失，《宗大師》說昏沉的自體是「癡」。一個人打坐經常昏沉，如果不去對治，以後腦袋會空空、鈍鈍的，講什麼都聽不懂，經常串習這個癡心所，將來可能會到畜生道去，所以這個昏沉很可怕。我們初學打坐的時候，腳也痛、腰也痛、心也散亂，不容易昏沈，因為腳痛讓你睡不著覺。但是坐久了之後，腿也不痛、腰也不痛，就容易昏沉了。

「昏沉」的可怕在哪裡呢？因為昏沉的出現，它是寂靜的，使令我們容易錯認消息，以為內心當中很寂靜，不會想去對治它，它讓你感到身心寂靜，而這種寂靜卻是昏昧的。沒有一個修行人願意昏沉，都是身心太疲憊、又強迫自己打坐，因為精神體力都耗損掉了，心光外泄，沒有精神、也沒有體力了，你硬坐，明瞭性就生不起來。剛開始是身心失調，但是習慣了以後，睡得好、吃得飽，精神雖然很好，一坐，照樣昏沉，為什麼？已經養成習慣了！

過去，有一位佛學院同學，就是這樣，他剛開始是「晚上」睡覺，到後來是連「白天」都睡覺。他白天怎麼睡？他不能打坐，一打坐，你在旁邊從一數到十啊，他一定昏沈。他也很奇怪，不打坐什麼事都沒有，精神非常充沛、講話也大聲、走路也很快，只要腿一盤就不得了，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，他一定睡著了！他睡覺他自己都不知道，你跟他說「你剛剛睡覺」，他說「我沒有啊，我剛剛坐的很好啊！」因為昏沈在他心中串習的勢力非常強大了，所以很難對治。但是你不對治，你就不斷在增長你的愚癡啊！

我們一定要思惟昏沉的過患，這個煩惱不容易對治，比「掉舉」還嚴重。「掉舉」心不寂靜、會擾動我們，我們會感到厭煩而去排斥它；但是「昏沉」的相貌是寂靜的，很容易跟禪定的寂靜混濫，所以一定要對治。我們常講「入寶山空手回」，我們每天做定課，一堂功課做下來，得到很多的寶，身心又串習了一次功德、修行的功德又增上了。有些人卻一點功德都沒有，也是入寶山，但是他昏沉、明瞭性沒有了，跟法就不能相應，這就是入寶山空手回啊！

而且昏沉的可怕怎麼樣呢？它下次它還會再來，你放縱一次，它一定又會來找你，你下次打坐，昏沉更厲害。就是這樣。這個賊呀，你現在不對治它，你一天一天把它增長廣大，以後就更難對治了；現在要用一分的力量對治，以後要用十分的力量。任何事情都是這樣──串習，你一次又一次去串習煩惱，它的勢力就漸漸加強；你一次又一次去串習正念，也是漸漸增強──「諸法無自性，一切從緣起」。總之，昏沉的過患是很大的！

不過，你也要注意一些相關事情，飯不要吃得太飽、不要吃太甜東西，因為甜的東西容易變成酸性，睡眠也要調得正常，飲食、睡眠都要留意。還有不要去做那些太勞耗神的事，減少精神的損耗。如果你已經昏沉了，打坐的時候不要閉眼睛，當然閉眼是養神啊，你看別人閉眼、你也跟著閉眼，人家有功夫明瞭性還在，你一閉眼、一片黑暗。修行要衡量自己的能力，你現在還不適合閉眼，打開眼睛讓光明進來，就不容易昏沉；如果眼睛打開還會昏沉，那我建議你，不要坐了，起來拜佛。總之，就是一定要下定決心，不要讓昏沉相續下去。

蕅益大師說：「既從心起，還從心滅。」煩惱是怎麼生起的？不是別人給你的，是從你內心生起的，所以必須從你內心去對治它、消滅它。「既從心起，還從心滅」。這個「昏沉」和「掉舉」在修止、修觀當中，都要注意的。「掉舉」就是不寂靜，形相是很粗重的，一般來說，我們很容易觀察得到。前面的昏沉是「癡」，掉舉是跟「貪」有關係，你會在外面攀緣，就是對外境有染著，所以你才會攀緣。這個是我們修習正念正知的兩種障礙，就是昏沉跟吊舉。我們再看第二十：散亂。

『二十、散亂者，於諸所緣，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。』

散亂，是對於所緣境令心流蕩，已經不能安住在所緣境了，這個時候到處流蕩、飄流、到處攀緣。『能障正定，惡慧所依為業。』一個人散亂久了之後，在打坐當中經常打妄想，偶爾也會想出一個道理來，就會生起邪知邪見。當然這個道理是不合乎諸法真實相，所以說『惡慧所依為業』。就是你經常打妄想久了，也會在心中想出一套「玄妙」的道理出來，『惡慧所依為業』，這個是散亂。

關於「散亂」跟「掉舉」，在《成唯識論》上說，掉舉是「一境多解」，一個境界有多種理解；本來修止是不能分別的，修觀才要分別，「修止」是無分別住，對於所緣境─或是佛號、或是數息，只有皈依的心，一次又一次去憶念；如果對一個境界產生很多的分別、理解，這個叫做「掉舉」。而散亂是「一心多緣」，就是一個心去攀緣很多境界。由上可知：「掉舉」是在一個境界產生很多分別，「散亂」是到很多境界去分別，不一樣。「一心多緣」叫做散亂，「一境多解」叫掉舉，兩者有差別。我們看最後總結：

『此八遍於不善及有覆無記之二種染心故，名為大隨煩惱。』前面這八個隨煩惱，活動範圍在於「不善」跟「有覆無記」兩種染心，因為活動範圍比較廣大，所以安立為「大隨煩惱」。

講到這裡，關於「根本煩惱、隨煩惱」的相貌，已經全部解釋完了。

我們會來到三寶，就是仰賴一念信心，相信三寶能夠使令我們離苦得樂，三寶有「離苦得樂」的功能；我們在三寶當中，能夠賺很多功德法財，這時候有些朋友會帶我們去賺更多的錢，有些朋友是把我們的錢全給花光、把我們的錢偷光騙光，由於兩個朋友對我們都很好，所以分辨不出，到底誰是好朋友、誰是壞朋友？怎麼辦呢？就要找一個善知識來引導。善知識告訴你說：我現在把「好朋友」畫給你看，所謂好朋友是長得怎麼樣，你看到這個就是好朋友；壞朋友長得怎麼樣，他也畫給你看。我們學習過了以後就可以判斷什麼是好朋友、什麼是壞朋友，下次好朋友來，啊呀，你下次要繼續來！看到壞朋友，我不再跟你來往了！這樣我們所賺的法財就不會失掉了。

這是什麼意思呢？意思是說：我們內心活動有善心所，也有噁心所；善心所會增長我們的功德，使令我們今生、來生成就可樂果報，讓我們的生命不斷增上，投生到更尊貴的法界去；而噁心所會使令我們今生、來生墮落到卑賤、不可樂的果報去。如果我們不研究《百法明門論》，我們就不知道什麼是善，什麼是惡，完全不知道！

佛陀有大智慧，把我們心中每個心念活動的相貌，都安立一個名稱，好比我們對於五欲境界的染著，這種體性安立做「貪」；對於不如意的境界生起憎恚，安立做「瞋」；對於別人種種榮耀的事情，不耐他榮，不耐他榮的相貌安立做「嫉妒」；這樣對內心的相貌，就很清楚了。也可以當作一面鏡子，反照內心──喔，這是不好的心所，要斷除；這是好的心所，要讓它增長。所以對「百法」的心所了解以後，我們就知道，什麼是壞朋友，會破壞我們功德的要厭離它、消滅它；什麼是好朋友讓它增長，比如信心、慚愧、精進等等，無貪無嗔無癡這都是好的朋友，應該增長。所以這些善、噁心所，我們都應該把它背起來。

再看第「六、不定」，這是「心所法」的最後一部分。

【六、不定四者：一、睡眠。二、惡作。三、尋。四、伺。】

看蕅益大師的註解，先解釋什麼叫「不定」：

『不定是善，不定是煩惱，不定遍一切心，不定遍一切地，故名不定。』

第一、不定是善性，不定是煩惱：是說以下這四個心所，它的體性，不決定是「善」，也不決定是「惡」。比方我們以「睡眠」來說，假設你睡眠的目的，是為了修行，休息是為了走更遠的路，那你睡覺的動機是為了修行，就安立做「善」；如果你休息的目的，是為了放逸，那就是「惡」。看你用在什麼情況，它的體性可善可惡，所以叫做「不定」─善、惡體性不決定。

第二、不定遍一切心：是說它不一定跟哪一個心相應，不決定。比如說睡眠，當然第七、第八識沒有所謂睡眠，第八識、第七識永遠在活動，從無始劫到現在、從現在到無始劫，沒有成佛之前，第七、第八都不休息，只有前六識才會休息，所以它不決定遍一切心。

第三、不定遍一切地：是說它的範圍也不決定。比如說睡眠在三界九地中，只有欲界的眾生─「五趣雜居地」需要睡眠，色界以上的眾生，色界的四禪、無色界的四空，這些眾生都不睡覺的。初禪以上的眾生它不用睡覺，所以它是不決定遍一切地。

『故名不定』，因為它有這三種不決定：體性不決定、所相應的心王不決定、活動範圍也不決定，所以叫做「不定」。「不定」是這樣安立的。

『一、睡眠者、令身不自在，心極暗昧，略緣境界為性；障觀為業。』

「睡眠」對色身來說，讓我們不得自在。我們清醒的時候，身體要活動很自在，手要往左邊、往右邊很自在，但是睡覺的時候，身體就不自在。而且『心極暗昧』，這時候內心的明瞭性就失掉了，對於所緣境不能說完全不能了解，『略緣』─就是若有若無，不能清楚分明。在睡眠的時候，有時候做夢也會有所緣境，但是這個夢境，好像有、又好像無，叫做「略緣」，不是很清楚分明。這是講到內心的狀態─『心極暗昧，略緣境界為性』，安立做「睡眠」。『障觀為業』，其實睡眠對我們的觀慧，也會有障礙；睡太多，打坐的時候，明瞭性會很粗重，整個腦筋昏昏盹盹的，因為睡覺長時間缺氧，第六意識就會昏盹，「障觀」。

《瑜伽師地論》上說，引起睡眠有三種因緣：

第一是因為「飲食」引起的：人要吃飯、也一定要睡覺，你不睡覺，不可能，除非你不吃飯，你要吃飯、要消化東西，為了消化食物就一定要睡覺，這是生理上的需要。而飲食所引生的睡眠，差不多是四到六個小時。《瑜伽師地論》上說，四到六個小時睡眠是我們生理上必須的。

第二是因為「習慣」引生的：好比你習慣飯後一定要睡半小時，你已經一次又一次串習，下次不睡覺，就會覺得全身不舒服，因為生活習慣引生的。

第三是因為「放逸」：你對修行沒有目標，悠悠泛泛，逮到時間就想去睡覺，因為放逸而隨時都想睡覺，這是放逸引生的。如果睡眠調得適當，它是屬於善心所；調得不適當，就是噁心所，所以不決定。

第二個「惡作」。「惡」就是羞恥的意思，對所作的事情感到羞恥。

『二、惡作者。追悔為性，障止為業。』

「惡作」這是對已經做過的事情，產生追憶、產生後悔；啊，這件事情不應該去做！一方面回憶已經做過的事，一方面後悔、追憶往事，然後再後悔。這樣對修禪定就有障礙了─『障止為業』，心靜不下來，不能寂靜。

關於「追悔」有兩種情況：

一、假設是對過去所作的「惡法」追悔，好比過去做了殺盜淫妄的惡法，現在皈依三寶、受了戒以後，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」內心至誠向佛菩薩發露懺悔、至誠呵責自己，這是屬於善業，對你的惡業有折損的力量，這時候惡作─追悔的角色就是「善」。

二、假設你對過去所作的「善法」追悔，好比曾經佈施，但是現在後悔了，也會對佈施的善業有所折損，這時候對善法的追悔，就安立做「惡」。

有時候我們對善法生起悔心，是跟「愚癡」有關。上次九二一大地震，有一位居士告訴我說：他曾經佈施很多錢給埔裡某一個道場，但這個道場全毀了，他說他實在很後悔。我說：你不要這樣想！其實你佈施波羅蜜，在你佈施的當下：所觀境是清淨的道場，能佈施的心也是清淨的，心境和合，施波羅蜜種子早已成就了，地震不能破壞你的功德，是你後面的「悔心」，在破壞你的功德。

我們要有一個觀念：一切功德是從哪裡生起的？如果功德是從外面生起的，那當然地震會破壞它。但是從《唯識》的角度來說，不管是功德、罪業，沒有任何東西是從外境生起的，沒有。就是說：真正的佈施，是你當時所緣的，是三寶的境界；而能佈施的是一種清淨心，清淨的佈施心跟清淨的所緣境和合，這個功德就成就了。假設地震真的能夠破壞我們的功德，那佛菩薩的功德早就被破壞掉了！佛菩薩行菩薩道時，也蓋了很多寺廟，結果寺廟也都被破壞了，那佛菩薩的功德不就都失掉了？不是這個意思。

其實，我們是假借這樣的因緣，來成就內心的功德。你的功德會破壞，是來自於與你的後悔，你自己以為你的功德會破壞，結果你後悔了，而這個後悔正是破壞你的功德，問題在這個地方。所以你以後得果報的時候很有錢，但是破產，所以你佈施不要後悔。你看有些人出生時很有錢、長大之後很有錢、年老了還是很有錢、死後還是很有錢，他的錢財在一生當中，水不能淹、火不能燒、敗家子也不能損、賊也不能騙，特別堅固；就是在行佈施的時候──「方便時」、「根本時」、「成已時」都很堅固，沒有一點後悔之心，所以得果報也特別堅固。

有些人佈施之後舍不得──當初不應該佈施二十萬，應該留十萬起來才對。好了，以後得果報，出生時很有錢、長大後很有錢，到了中年破產，得果報就有問題了，就是「追悔」的緣故。假設我們對善法產生追悔了，要趕快把心態調整一下。這個是講到「惡作」，它是可善可惡，不決定。

今天先講到這裡，大家有沒有問題？

問：……

答：平等正直，無功用住。不是受蘊，它不是屬於受，不是我受的舍，它是行蘊的舍，不是我受的舍。這個五蘊：色受想行識，色當然是色法，受想行識都是屬於心法。受跟想是兩個心所，「觸、作意、受、想、思」，受跟想剛好是五遍行的兩個心所，因為這兩個心所特別重要，所以五蘊裡面特別獨立起來，受跟想。識就是八識的心王，那行蘊是什麼呢？其它所有的心所法，除了受想以外，都是屬於行蘊，這個行就是活動，行蘊就是在五十一個心所當中，除了受想以外，都是屬於行蘊，這樣懂嗎？因為五蘊裡面：色是色法，識是八識心王，受想行都是心所法。

行蘊的功德比受想的功德大，受蘊不講功德，受蘊是果報，受是感受，跟你過去的業力，跟你煩惱的淡薄有關係，果報不講功德，果報是講可樂不可樂。

這五十一個心所，大家可以把它背下來，多去體會，就能判斷：什麼是心中的賊？什麼是心中的朋友？什麼對臨命終有很大的幫助，能帶你到可樂的境界去；什麼會害你，你要趕快對治。這五十一個心所，就像一面鏡子，能夠清楚地讓你看到自己的內心狀態。佛法講「萬法唯識」，生命是由我們內心狀態來決定的，所以想要改造生命，一定要先認識自己的內心狀態；而認識內心狀態，最好的方法就是把五十一個心所背起來，你就知道什麼是賊，什麼是主人你就清楚了。