要改變自己就先了解自己，楞嚴經的「七處破妄，十番顯見」，就是教我們去判定真跟妄，經中判定真妄有兩個方向：第一個從它的相狀，真實的心是離一切相的，它沒有相狀的，它去了別一切法的時候清楚分明，但是它心中沒有相狀，它是不取一相，它沒有住在一個固定的相狀。妄想就不是了，妄想它是一種感受，它先有感受，在感受當中有很多的想像。

比方說喜歡喝茶的人，他就把茶產生很多美好的想像，喜歡喝咖啡的人，他的心跟咖啡接觸的時候，把咖啡做很多的想像，然後心就住在這個想像當中。因此只要是妄想在活動，它肯定是帶有相狀的，而且也一定是住在這個相狀。

為什麼我們打妄想的時候總是感到不安穩？因為相狀是變化的，只要是相狀它就是生滅變化的，你住在一個生滅變化的東西，你就感到「弟子心不安」，不安穩！內心本來是安穩的，其實我們本來是安穩的，是我們自己把自己弄得不安穩，我們住在一個心中假想的影像當中，然後讓自己不安穩，就是「自心取自心，非幻成幻法」。要判定我們現在是住在真實的心性，還是住在顛倒的妄想，第一個你看看你心中有沒有一個我相、人相、眾生相、壽者相，有沒有住在一相相狀。

你看古代善知識說「仁者心中必有一物」，你起煩惱，你心中一定有一個相狀，你被這個相狀纏縛了。第一個判定就是從相狀的有無來判斷真妄，這是從它的對立跟不對立的角度，所以即一切法，真實的心是離一切相，但是又普遍的具足一切圓滿諸法，妄想它一旦住在一個相狀，它肯定是對立的。

所以，一個人他的對立心很重，比放方說有些人嫉惡如仇，這個人妄想心一定打得很重，你嫉惡如仇你肯定住在善法，你住在善法，你就跟惡法對立了，而惡法本身也是菩提性所顯現。所以你的生命就變得非常的狹小。為什麼我們講小呢？因為胸量狹小，對立。

我們住在相狀第一個我們感到不安穩，第二個跟一切法產生對立，有我就沒有你，有你就沒有我，就使令我們生命當中失去了廣大的大海，而只擁有一個小小的水泡。就是我們對這個相狀的執取，產生的兩個過失：一個把我們的生命弄得非常不安穩痛苦，一個把我們的生命弄得非常的狹小。

但是我們是可以選擇的，那我們會問妄想是什麼地方來呢？這是阿賴耶識變現的，「陀那微細識習氣成暴流」，我們過去不斷打這個妄想，你前生很喜歡喝茶，看到茶就產生美好的想像，你今生看到茶葉，還是打這個妄想，阿賴耶識它是如實把你過去的想像，把它繼承下來。我們今生為什麼打這麼這麼多妄想？因為前生太多的生命累積下來太多妄想，習氣如暴流，非常快速的水流。