（第十四講）

請大家打開講義第二十三面，「第六、諂」，這是隨煩惱的第六個心所，我們看它的體性跟業用。

『六、諂者，為罔他故，矯設異儀，險曲為性。能障不諂，不任師友真正教誨為業。此亦貪癡一分為體。』

「諂」，就是『為罔他故』，「罔」是欺騙的意思。就是這件事情的出現，是想要欺騙他人；為了欺騙他人而『矯設異儀』，「矯」我們前面說過「偽裝」，現出一種異儀、很特別的威儀。這地方說特別的威儀，是指很謙卑的態度、很柔和的言詞，謙卑的身業、柔和的口業。這種謙卑跟柔和，本來都是佛陀所讚歎的，但是這樣的一種異儀，感覺上很不自然，已經超過原有的狀態。他的內心是『險曲為性』，「險」是邪惡，「曲」是不正直，彎曲不正直，就是不老實。

前面的「誑」，是說本來沒有功德，卻想要把功德表現出來，所以裝成有功德的樣子，所面對的對像，多數都是對於下輩，或是出家眾面對信徒，為了得到對方的供養，表現出一種很特別的功德樣子。而「諂」，所面對的境界，多數是對同參或者師長。《瑜伽師地論》上說，「諂」是由「覆」引生的。好比這個人身口意，多少有一些過失，因為害怕同參跟師長知道，故意現出巧言令色、不自然的威儀，來討好對方，所以是『險曲為性』。

這樣有什麼業用呢？『能障不諂，不任師友真正教誨為業。』由於表現很諂媚的樣子，希望同參道友、師長不要指責他，所以不堪任師長跟同參道友真正的教誨，這也是「貪」跟「癡」一分為體。諂就是諂媚，多數跟「覆藏」過失有關，表現出一種諂媚的樣子，而這種謙卑、柔和的相貌，感覺上不是很自然，這叫做「諂」。

『七、憍者，於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍，生長雜染為業，此以貪愛一分為體。』

「憍」就是『於自盛事』，「盛」是指殊勝。內心有一些殊勝的功德，大多是自己很精進，拜佛、誦經很多、善事也做很多，有一點資糧了。『深生染著』，對於這樣的福德資糧，或者智慧資糧，內心染著。『醉傲為性』，整個人迷迷糊糊，像喝醉酒一樣，覺得全世界你的功德最大，看不到真相，「醉」了；「傲」是凌駕他人，有一點類似高舉的意思，跟前面「慢」的性質很接近。我們一般講「傲慢」，其實「傲」也有高舉的意思，凌駕他人之上，這就是「憍」的體性。

『能障不憍，生長雜染為業。』「憍」的這種醉傲體性，使令我們很難看到自己的過失；身口意的雜染法，就在我們醉傲的體性保護之下，一天一天的增長、一天一天的增長。

這個「憍」，通常一個初學者剛來到僧團，罪障深重，福德智慧資糧都沒有，還不容易生起憍慢，會很謙卑。但是三寶有大功德，你在三寶當中，又是懺悔業障、又是積集資糧，一年、二年、三年，或者出家、或者沒出家；世間的事情就是因緣所生，苦惱的人不是永遠苦惱，快樂的人也不是永遠快樂。因為不斷的懺悔業障、積集資糧，你的生命開始改變、功德慢慢增長了，這時候就會有問題，就是你會生起憍慢心，因此而引生放逸！憍慢以後就放逸，放逸以後就栽觔斗，就是這樣子。所以為什麼很多修行人，慢慢進步、慢慢進步，進步到一個程度，摔下來，就是這個問題──憍慢──驕兵必敗；當你進步到一個程度，一憍慢，眼睛長到頭頂上，很快就摔下來了。

記得1990年，我從佛學院剛要畢業，那時候我們淨律學佛院第一屆，有六位同學畢業，印象很深刻，我帶著同學一起去向我們的恩師上果下清律師禮座。到了果清律師的寮房，向他頂禮後，果清律師要我們全部坐到地上，他就坐在我們的正對面，說：「講講你們畢業之後的理想，每個人都講出自己的抱負！」那時候大家都很天真，不知天高地厚，大談未來要怎樣自利利他。清和尚聽完之後，沒有任何評語，只講一句話說：不管你們以後有什麼抱負，要記住一句話：「常居學地」！

意思是說：不管我們將來能夠成就多大的功德、度化無量無邊的眾生，內心始終都要保持謙卑學習的態度。這句話我發覺非常重要！我們都希望自己的功德，隨著修行不斷的增長，這正是個關鍵 ──能夠謙虛把頭低下來！我發覺一個人不要把自己抬得太高，位置站低一點啊；人跟人相處，你站低一點，就容易進步；站太高，摔下來，就很嚴重了。

古人說：「聰明睿智，守之以愚。道德隆重，守之以謙。」這句話，我們不容易了解，我初學佛的時候，我在格言聯璧也讀過，但就是不懂。剛學佛意氣風發的時候，聰明睿智，守之以愚。聰明就聰明，為什麼要表現出很厚道的樣子呢？剛開始不了解。但是慢慢在人事中，經過一段歷練之後，再看看那些大德、老和尚的修持，正是中國佛教的特色，原來懺公師父強調一個人的性格老實厚道、謙卑恭敬，這兩個性格太重要了。雖然你的觀察力很敏銳─聰明睿智，但是為人要厚道一點。「聰明睿智，守之以愚」，這個「愚」，不是愚笨，是說在是非分明當中，應該加一點厚道。那麼「道德隆重，守之以謙」，雖然你這幾年的確很精進，又懺悔業障、積集資糧，福德智慧資糧都廣大了，但是「守之以謙」，謙卑一點，你的資糧才會不斷增長。

我們中國文化很重視「愚」跟「謙」，這兩個字我們年輕一輩比較不容易體會出來，前一輩的老法師，如果經常跟他們相處，就會發覺這些老法師的身口意，都有這兩種功德：一個愚、一個謙。這兩個非常重要！這個只有中國佛教才有，藏傳佛教師父不強調，南傳佛教也不強調。所以中國五千年文化，真的是不可思議，那些大智慧的聖賢不得了，孔子也是不得了，「道德隆重，守之以謙」，這兩句話讓我們終身受用，讓我們與人相處減少很多障礙。我們講以「謙」來對治「憍」，由于謙卑的緣故，讓功德一天一天的增長，乃至於圓滿，直到到臨終。才不會從得意中摔下來，就是「謙」的重要性。這是講「憍」，下一個：

『八、害者，於諸有情，心無悲愍，損惱為性。能障不害，逼惱為業。此亦瞋恚一分為體。』

「害」，是對於有情眾生（不是對境界），心無悲愍，完全沒有一種想要去利益他的心，或者是為他拔苦的心。你對有情做什麼事呢？『損惱為性』，你用身業、口業來損惱他。『能障不害，逼惱為業』，你這樣去損惱他，你自己是不是很快樂呢？不是，你損惱他，結果你自己也很苦惱，你自己也是逼迫、也是苦惱。因為這個法，從你內心發動出來，一定先傷到自己再傷到對方。所以你損惱他，事實上你也不快樂，你內心也是逼迫苦惱，兩個都受傷，這就是「害」。

前面講到「聰明睿智，守之以愚」，聰明的人不要太刻薄。就以修行人來說，在團體當中，很少人會用身體去傷害對方，世間人可能會有，出家人還不至於，但是我們會去損惱對方，都是講話。有時候一句話講出來，就像拿刀子割傷人一樣，而且不知道對方為什麼會生氣，自己還不知道。

律上有講到「獨角牛」的公案：說劫初的時候，有一個農夫養了一隻獨角牛，這隻牛出生的時候，力氣特別大，很有力量，但是有一個缺陷，就是頭上只長一隻角。雖然只有一隻角，但牠很爭氣，工作勤勉，力量也大，從白天做到晚上，為主人做很多事情。主人對牠也非常感恩，給牠施設很好的房子、打掃得很乾淨，也提供牠很好的食物　…對主人也非常感恩。

有一天，隔壁村莊要舉辦一場鬥牛比賽，就是兩隻牛的主人各交一千金，然後兩隻牛的頭綁一條繩子，往左右拉，把它拉過去就得勝。這一天獨角牛就跟主人說：「主人，隔壁村莊鬥牛比賽我應該去參加，我從小力量就很大，我為你爭取一千兩黃金。」主人說：「你有把握嗎？」牠說：「我啥事沒什麼把握，這力量我是有把握的！」主人說：「好，可以！那我們去參加吧！」就帶著這只獨角牛去參加鬥牛比賽。

兩個人一上場，根據規矩，雙方主人要先介紹自己的牛，對方主人說：我這牛是怎麼怎麼的好…那麼獨角牛主人上去也是讚歎，我這隻牛也是怎麼怎麼的好…但是，唯一的缺點就是「天生只有一隻角」。講完之後就開始比賽，結果獨角牛一下子就輸掉、被對方拉過去了，一千金就輸掉啦。回家的路上，兩個悶悶不樂，垂頭喪氣，主人就說：「你看，都是你，好端端的就要去參加比賽，輸掉我一千金。」獨角擰…也很委屈牠說：「主人啊，你不能怪我，你在介紹我的時候，就講我的優點，我出生一隻角，這是我天生的缺陷，你講到我的缺陷，我就沒有信心了，所以一上去就輸掉了，怎麼能夠贏呢？」主人說：「那怎麼辦呢？」說：「我們明天再比一場，這次你不要介紹我的缺點，專講優點就好了啊！」第二天再去比賽，主人都不講牠的缺點，果然這只獨角牛信心大增，一下子就把對方拉過來。所以佛陀說，自今以後比丘應該講柔軟語，就是這個道理。

我們待人處事，講話要留意，不是你想什麼就講什麼，說「我這個人很正直」，不是這樣的。我看一本醫學報導說，要是父母親脾氣不好，動不動發脾氣、經常呵斥子女，子女長大後，對自己比較沒有信心；這件事情他本來可以做好，但是他不敢做，從小被罵怕了。我們有因緣收徒弟、或攝受信徒，也是這樣，除非他的根性非常利，不要一開始就去觸動他的傷處。同參道友更是這樣子，我們言詞不要太刻薄，厚道一點；話講得圓融一點，多帶一點鼓勵性質、少一點責備性質，多一分攝受、少一分責備，對其成長非常重要，有好處。如果一下子就把他傷害了，那他以後就自暴自棄了！反正也沒希望，乾脆一天混一天算了。他會這樣也是我們口業引起的，以後我們修行也會有障礙。所以講話要厚道一點、留一點口德；人跟人之間相處，多讚歎對方的優點，要講缺點也是私下講、私下勸諫。這個很重要。就是要有悲愍心，經常注意這句話講出來，會不會傷到對方，要注意這件事情。以這種厚道的性格來對治這個「害」，不要去損惱眾生，特別是言詞。

『九、嫉者，殉自名利，不耐他榮，妒忌為性。能障不嫉，憂戚為業。此亦瞋恚一分為體。』所謂「殉」，就是追求；不是為了團體，而是為了追求個人的名聞或是利養。『不耐他榮』，「耐」是忍受，不能夠忍受他人有榮耀的事情，內心生起一種『妒忌為性』。多數有「妒忌」心的人，都是我執、我見比較重的人。我們的生命體─色、心二法都是因緣所生，剎那剎那變化，但是他不這麼認為；認為生命體有一個恆常住、不變異的「我」，有這個「我」總覺得覺得世間榮耀之事，都應該歸於我；假設有某方面的榮耀歸於別人，內心當中就不耐他榮，不能忍耐這件事情，生起嫉妒心了，嚴重一點就會去障礙、破壞別人。

『能障不嫉，憂戚為業』，因為經常去嫉妒別人，心中老是憂戚、不快樂──這個功德怎麼會被他得去呢？應該是我的！心中充滿著憂戚。所謂「君子坦蕩蕩，小人長慼慼」，就是這種相貌。這是它表現出來的業用，憂戚是由於嫉妒而來的。

我們在僧團裡面，人與人之間相處會發覺啊，我們對於上一輩跟下一輩比較好相處；對於上一輩的老法師會很恭敬，他有什麼功德，我們不會嫉妒，只會仰慕；對於下一輩的慈悲攝受，當然他的功德比不上我們，就是慈悲攝受；但是平輩之間，你的資糧跟他的資糧差不多，就不容易相處了。

其實，每個人的善根不一樣，你持戒這方面的善根強、他的禪定善根強、他的般若波羅蜜善根強，假設我們沒有更寬廣的胸量，我嫉妒你、你也嫉妒我，那麼嚴重一點，就是我破壞你、你也破壞我，結果兩個人都受傷。所以在大乘佛法當中，很強調「隨喜功德」。你看普賢十大願王，菩薩修行十種功德，疾速成就佛道，其中一個就是隨喜功德。

「隨喜功德」有兩個好處：

一、如果他是一個初學者，剛開始栽培善根，去誦經、或者拜佛、或者學習打坐，你隨喜讚歎他、給他鼓勵──啊呀，有人鼓勵我、讚歎我，我應該要更努力！如果你一下子就潑他冷水，他就自暴自棄了。所以我們去隨喜別人的功德，使令他的善法更精進，這也是一種利他行。

其次，你讚歎他的功德，你跟這個善法就結下善的因緣，以後這個善法在你身心要出現，會比較順利一點。跟善法結善緣很重要！你要是嫉妒他、傷害他，以後你要修這個善法就會有困難，因為你曾經對這個善法，有嫉妒的心所在裡面，除非你懺悔，否則這個煩惱也會障礙你。你說：「奇怪，這個善根我怎麼都栽培不起來？」就是你過去曾嫉妒別人。所以我們修行：

十方一切諸眾生，二乘有學及無學，

一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。

佛法講「法門無量誓願學」，在五乘功德當中，十方一切諸眾生：好比慈濟修習這些慈善事業，我們內心深深隨喜；雖然我們在深山裡用功，但是有人做慈善事業，我們也隨喜；縱然只是人天事業，人天法也是善法，人天也是菩薩道所要修習的善法。「二乘有學及無學」，泰國比丘修禪定，得到初果、二果、三果、四果，我們也隨喜，菩薩也隨喜二乘功德。「一切如來與菩薩」，當然十方諸佛菩薩顯現不可思議的神通妙用、六波羅蜜、菩提心，那更是要隨喜了！

換句話說，我們的心情是：不管自己修習什麼善法，那是個人今生的因緣，但是面對五乘善法，只要它的性質是「善」的，我今天能不能做到是一回事，我內心當中的心情：「所有功德皆隨喜」，我的心情是這樣的，只要是善法我都隨喜，這樣才合乎自利跟利他的菩薩道。這是以「隨喜功德」來對治我們的嫉妒。

『第十、慳者，耽著財法，不能惠捨，秘吝為性。能障不慳，鄙澀畜積為業。此亦貪愛一分為體。』這個「慳」就是「耽」，是「愛」的意思。不過「耽」比「愛」的勢力更強大，是「愛」得很厲害了，才叫「耽」。『耽著財法』，內心當中對於自己的財物、或者所攝持的法門，非常的愛著，『不能惠捨』，不願意把你的財富，以及所學到的佛法，適當的布施出去；『秘吝為性』，「秘」是把它隱藏，不讓人家知道你有財富、你有佛法；『吝』是吝惜不捨，吝惜不給別人。一個是隱藏、一個是吝惜。

它的相貌是：『能障不慳，鄙澀畜積為業。』「澀」就是不流通、阻礙住了，鄙惡的一種不流通。也就是：這些財物、佛法，不能從你的身口意流到其他眾生身上去，無法流通，『畜積為業』，把它聚積起來，不肯施捨。

在蕅益大師的《成唯識論觀心法要》上說：「慳財者，世世貧窮；慳法者，世世愚癡。不可不戒也！」對財物慳貪，有什麼過失呢？世世貧窮。對法的慳貪呢？這個法有很清淨的傳承、很殊勝啊，但我不隨便給別人，那有什麼過失呢？世世愚癡。所以不可不戒也！這件事情要注意啊，這樣的因地是不好的！會使令我們貧窮、愚癡。「財」跟「法」就像流水一樣，要流通才能夠增長廣大！

以佛法的意思，要「捨」才能夠「得」，捨得出去才能夠得到更多；你把它保存起來，「死水不藏龍」，下輩子就糟糕了，會貧窮、愚癡。所以要用「施」波羅蜜來對治慳貪。這是講到前面十個隨煩惱。我們看最後一段總結。

『此十各別起故，名為小隨煩惱。』

「小隨煩惱」它的生起是各別的，不是一起生起，所以名為「小隨煩惱」。

關於「小隨、中隨、大隨」，我再解釋一下。隨煩惱分成三類：「小隨煩惱、中隨煩惱、大隨煩惱」。所謂「小、中、大」，不是約著勢力的強弱，而是約著活動範圍。就是前面的這十個小隨煩惱，它的活動範圍，不能夠普遍於一切不善心所，而且各別而起，有這個、就沒有那個，它不能夠普遍在不善的心所活動，所以叫「小隨」。

「中隨煩惱」，下面講到「無慚、無愧」，能夠普遍的在一切不善心所活動，換句話說只要你起的是不善，一定有無慚、無愧。這就是「中隨」，活動範圍比前面更廣，但較後面小，所以叫「中隨」。

「大隨煩惱」的活動範圍就更大了，它不但普遍在不善心所，而且也在「有覆無記」的心所活動。「有覆無記」是什麼意思呢？是說在色界、無色界高深的禪定中，他不思善、也不思惡，內心沒有善、也沒有惡，就是無記。但這個無記是「有覆」的，還有一個「我」存在；「覆」就是障道的意思，能障礙我們真如法性的顯現。「大隨煩惱」的活動範圍，能夠普遍的在不善心所，以及「有覆無記」的心所活動，叫做「大隨煩惱」，這個活動範圍更大。

總之，「小隨、中隨、大隨」是約活動範圍安立的。

再看下面「中隨煩惱」，有兩種：

『十一、無慚者，不顧自法，輕拒賢善為性；能障礙慚，生長惡行為業。』

「無慚」的定義有二：一是『不顧自』，就是不尊重自己，沒有一種自我期許的要求；所謂人身難得，你也不在乎，沒有希聖希賢的心念，就是自暴自棄、不顧自身。其次，『不顧法』，佛陀所說的教法很尊貴，也不想去隨順，我內心還是照自己的思想去做事，不顧佛法的尊貴，也不想要增上。『輕拒賢善』，因為自暴自棄、對佛法也沒有尊重心，這些賢善的事情，功德的境界，本來是應該要讓它增長的，但是你輕拒─輕視拒絕。因此『能障礙慚，生長惡行為業。』既然你對成賢成善之事，沒有希求心，那你的生命就是生長惡行，增長一切惡法為它的業用。你的生命沒有什麼目標，怎麼辦呢？只好跟著習氣走──現在心情想做什麼就做什麼，就是這種境界。

『第十二，無愧者。不顧世間，崇重暴惡為性；能障礙愧，生長惡行為業。』

「不愧」，是說你不尊重世間人的譏嫌，你做錯事，世間人會指點你──你看啊，這個比丘、沙彌做這種事情；還說他心中有正法，結果做這種事情。護法神也會譏嫌你：唉呀！我護這個比丘的法，實在是倒霉啊，這種行為，我都護持不下去啊！你對於世間的種種譏嫌也不在乎，『崇重暴惡』，本來這種暴惡的事情，我們應該要去對治、消滅，結果你對暴惡的事情，還特別歡喜。『能障礙愧，生長惡行為業。』你有這樣的心情─崇重暴惡，一切過犯就很容易生起，也容易增長廣大。

無慚、無愧這兩個心所，多數是同時生起的；一個是「輕拒賢善」、一個是「崇重暴惡」。這兩個心所，『此惡遍不善故，名為中隨煩惱。』它能夠普遍的在不善心所當中活動，故名「中隨煩惱」。換句話說，只要是不善的心所，前面的忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳，「十種小隨煩惱」，任何一心所活動，一定是夾帶無慚、無愧。所以叫做「中隨煩惱」。

其實慚愧心，在沒有入聖位之前，對我們非常重要！沒有入聖位、沒有斷煩惱之前，從「信心」引生「慚愧心」，它是斷除惡法一個很重要的力量。

關於「慚、愧」的運用，我們可以從「造惡之前」跟「造惡之後」，兩方面來說明：如果說慚愧的心所，是在造惡之前，好比你造了一個惡業，雖然造了惡業，但是內心當中——崇重賢善、輕拒暴惡；並不是你願意做這種惡事，你就是一時控制不住習氣，還是有慚愧心，這時候你造這個惡業，在律上叫做「不定業」。就像在高速公路，開車開得很快，之後你踩了煞車，雖然車子還在繼續行駛，但是速度已經慢下來了。一個沒有慚愧心的人，造惡業是完全不踩煞車的，那就叫「定業」，一定要得果報。

一般來說，真正深信因果的佛弟子，因為有慚愧心的緣故，所造的業都比較不堅固；你要是不學習佛法、不相信因果，所造的惡業多數都是定業，很難懺悔的，多數一定要得果報。所以慚愧心的生起，如果是發生在造業之前，它會影響到這個業的堅固性。

其次，是在造業之後。我們說造業，主要是第六意識夾帶前五識，去造殺盜淫妄的惡業，這個惡業就算全世界沒人知道，但是阿賴耶受熏，它會把這樣的功能，保存到我們微細的阿賴耶識裡面去。當我們冷靜下來，啊呀！不得了，發現這些惡的業力已經被第八識保存下來了。雖然這個業力已經進入阿賴耶識，那我們有什麼辦法，可以把它消除掉呢？在《瑜伽師地論》上說，有兩種方法可以對治已經進入阿賴耶識的業力：

第一、「懺悔所損業」。這就是指「懺悔」，你可以面對一位比丘，或者面對佛菩薩，修懺。請一位比丘、或者找普賢菩薩、觀世音菩薩當懺悔主，或是以本尊阿彌陀佛當懺悔主。寫一篇懺悔文，把你整個造業的因緣，至誠的表達出來；表達你的懺悔心，並立定誓願，從今以後寧捨生命誓不再犯！然後要有很多的方便，禮拜、或者持咒、念佛。由於慚愧心的緣故，念念之間就把第八識罪業的勢力、慢慢破壞掉，這是懺悔所損業，第一種方法。

第二、「對治所損業」。通常我們造惡業，一定有一個煩惱，可能是貪煩惱、或者瞋煩惱、或者是癡、慢、疑、不正見…各式各樣的煩惱。當這個煩惱現前時，你要對治它，就是不能隨順這個煩惱。因為你造惡業的時候，這個煩惱有等流性，它下次還會再出現，而且出現的力量，會比上次更厲害。應該怎麼辦呢？對治所損業。不再隨順這個煩惱，雖然煩惱還有等流勢力，但是你已經在抗拒它，心中開始生起念佛、念法、念僧之心。這時候，這方面的業力也會慢慢的消失掉。對治煩惱也能夠折損相關的惡業。

總之，面對這些不好的業力，當它已經進入到第八識之後，有兩個處理方法：第一「懺悔」，第二「對治」。如果已經得果報，那就不容易懺悔了。這個惡業一旦得果報、已經現前了，好比已經變成一隻畜牲了，那你說要把牠懺成人的相狀，就不容易了；但是沒有得果報之前，都還有辦法，就是靠這兩個方法，第一「懺悔」，第二「對治」。可以把我們阿賴耶識惡業的勢力給破壞掉。

這是我們用慚愧的心，來對治無慚無愧。當然要讓慚愧心生起的基礎，必須深信因果才行，不只是表面的理解，而是很深刻的了解，才能夠生起慚愧心，以對治無慚、無愧這兩個中隨煩惱。

我們今天就講到這裡，大家有沒有問題？

問：……

答：慳法跟把善法覆藏的差別。這個善法的覆藏，就是說你有一個善法，但是也沒有人跟你請教，你主動的表達出來那就不應該，因為沒有因緣嘛？這種我們要謙虛一點覆藏起來，不要逢人就說，好像很厲害的樣子。覆藏就是說不要隨便表現出來，但是有人請，有因緣應該要講出來。慳法是說人家已經千里迢迢，好不容易來到你這個地方向你請法，而這個法只有你有但是你不講，這個就有過失了。因為人家身為一個弟子，他的弟子相都具足了，應該有的禮儀他都具足了，他的謙卑的態度，他的求法的精神都具足了，而這個時候你還是不想講，過失就在你了。如果對方根本沒有求法的因緣，這個不講是無所謂的。因為本來說法要有一定的因緣，佛陀本來就有規定，說法有說法的因緣。所以這兩個你要看當時的情況決定。

問：……

答：這個是五種邪命，主要是針對出家人來說，佛陀的意思是說出家人是以托缽，這個叫正命。就是一個出家人，好好的修習戒定慧，不要從事生產事業，也不要做一些奇奇怪怪的事情，老老實實的修行，老老實實的接受眾生的供養，這個是出家人的本份叫正命。假設你不這樣做，你去詐現異象、自說功德、佔相吉凶、高聲現威乃至於說所得利，以這樣五種因緣得到利養，都叫邪命。所以在律上佛陀規定出家人不能夠從事生產事業，出家人就是以法為師，以法師人。把所有的精神體力投入到佛法的修持，佛法的弘傳，隨緣接受眾生的供養，多也好，少也好，維持生命就可以了，這是出家人的正命。

問：……

答：惡業的種子消滅，完全要消滅，這個在律上要到初果以上，就是說：他那個事在南山律上有一句話叫做「伏業易奪」，是說你因為懺悔的力量，超過前面造惡業的力量，你的慚愧心已經超過你當初發動煩惱的勢力了，這時候你以善業取代惡業，「易」就是變易。善業取代惡業，但是這個惡業不是消失掉，是將我們的業伏住，暫時不受，所以叫「伏業易奪」，以善業奪惡業」。這個對我們往生淨土就很重要了！因為臨命終時很多股勢力掙扎要出現，可能惡業的勢力要出來、信願持名的善業也要出來，這時候以唯識學的思想──強者先牽，就看哪一個勢力強。假設我們一口氣還在的時候，就把這些惡業的勢力給消減了，那個時候信願持名，就沒有任何障礙。就是有業也沒關係，帶業往生嘛！對不對，帶業往生橫超三界。

所謂「帶業」，是帶什麼業？當然是帶惡業呀！古德說，這個帶業是帶惡業，但是帶「業種」，不能帶「現行」。臨終的時候，所有的煩惱、所有惡的業力，都要在種子位，內心保持在一種心不貪戀、意不顛倒、正念分明，寂靜的狀態；就能夠跟彌陀感應道交了─「眾生心垢淨，菩薩影現中」。

雖然「懺悔」不能把惡業完全消除掉，但是能折損惡業的勢力，使令它臨終不起現行，這件事情對於臨終非常重要！使令惡的勢力折損，一方面讓信願持名的勢力增長。這個業力有兩種因緣，一種因緣是要得三界的總報，有一種因緣是要得個人的別報，就是說你造了個殺盜淫妄，要到三惡道去，這個懺悔可以破壞，但是人跟人之間的因緣，在律上說懺悔不能消滅。

舉一個列子，佛陀成佛以後，他已經沒有三界的總報，但是很多人看到佛陀，那惡法相加有惡因緣，金槍、馬賣之報，這都是過去有因緣，就是人跟人之間的因緣，不能靠懺悔消除的，除非他願意寬恕你，當然你一個聖人，佛為法王以法自在，對不對？你要頭頭就拿給你了嘛，有什麼關係呢？要手就手給你嘛，他那個內心是無我無我所的，對不對。就是佛陀的內心於一切法不受，但是你眼睛看到，唉呀！佛陀吃馬麥啊，佛陀的腳被金槍刺傷了。感覺上佛陀在受一些不可樂果報，我們表面上是這樣。因為人跟人的因緣，這件事情不是懺悔能夠改變。

我們在修學聖道，我們希望趕快成就聖道再來得果報，說我那個時候有錢了，你說我過去欠你多少？100萬簡單，我給你200萬好了，那聖人的境界有資糧能夠償債，現在我們哪能夠過償債呢？你要針刺我一下我就受不了了，你砍我一刀我就不能修行了，現在不能償債現在沒錢啊，是不是？所以我們這個修行就是，我們盡量啊，在今生的生命當中盡量在臨命終之前呢，惡業都不要現前，然後把善業的力量增長，把惡業的勢力經過懺悔讓它降低，然後往生到極樂世界去，以後乘願再來。

當然，那個時候不會墮到三惡道去了，三界總報沒有了，但是人跟人之間的惡因緣那沒關係，你能夠自在的隨緣消舊業。所以懺悔能夠消滅三界的總報，但是不能夠消滅個人的別報，除非對方成就聖道也不會討這個債。這個問題就是你要趕快成就聖道，成就聖道以後，還債等於是還而不還，你的內心是「菩薩清涼月，常游畢竟空」，沒有所謂還債這件事情。