（第十五講）

請大家打開講義第二十四面，十三、不信。

這一科，我們講到「隨煩惱」。所謂「隨」，隨順的意思，它是隨順「根本煩惱」而生起的煩惱，是根本煩惱的一種等流性；可見二者只是開合不同，性質一樣；合起來是「六根本煩惱」，開展出來是「二十個隨煩惱」，這是「開」跟「合」之間的差別。從煩惱的體性來觀察，不論是根本煩惱、或是隨煩惱活動，都會使令我們身心擾動，都會使令我們今生、來生感得不安樂的果報，所以安立作「煩惱」。

這二十個「隨煩惱」法，本論將它分成三類：第一個「小隨煩惱」有十，第二個「中隨煩惱」有二，第三個「大隨煩惱」有八；這是根據煩惱活動的範圍大小安立的。

以下第十三個開始是屬於「大隨煩惱」，因為它的活動範圍普遍於：不善以及「有覆無記」兩種染污的心所，所以比較微細，不像前面的煩惱比較粗猛。在色界、無色界高深的禪定─有覆無記的情況下，有些煩惱是不能活動的，一活動就會破壞禪定；而以下這八條「大隨煩惱」，可以在禪定當中出現，所以叫做「大隨煩惱」，它能夠普遍於：不善以及「有覆無記」的內心裡面活動，所以叫「大隨煩惱」，活動範圍特別大。

『第十三、不信。不信者，於實德能，不忍樂欲，心穢為性；能障淨信，懈怠所依為業。』「不信」心所，它的體性是對『實、德、能，不忍樂欲』。「實」是指三寶的存在性；本論特別是指法寶，對於「法」─四聖諦實事、實理的存在性，不能夠忍可隨順。其次，對於三寶的功德，不能夠「樂」─不歡喜、不好樂。看到三寶的境界，沒有歡喜心、沒有好樂心。第三個「能」，前面的「實」跟「德」是約它，就是約三寶的境界，「能」是約自己的能力；對於自己是不是能成就三寶功德，沒有一種希望心。所以說「不忍樂欲」。

這種情況攏總來說，內心是什麼狀態呢？『心穢為性』，是一種染污之心。「心穢」就是說：佛、法、僧三寶，是一種清淨莊嚴功德，如果我們用懷疑的心來聽聞、受持，因為內心有疑根，就會把三寶的功德給染污了，使令三寶的功德不能在我們內心生起。講一個譬喻：好比有一顆寶珠，寶珠有種種莊嚴，清淨、光明、莊嚴，但是你把它丟到廁所裡面，跟大小便溺一接觸以後，寶物清淨莊嚴的功德，也就失去了。意思是說：如果我們對佛法沒有信心即使我們在佛法中不斷聞思，三寶的功德：信、進、念、定、慧種種功德，也都不能生起。它不能使令我們生命增上，無法達到「寶」的作用、也無法達到「乘」的作用。本來「寶」能令我們離苦得樂，「乘」能令我們到達彼岸，現在這些功德都不能生起，而這個法的功德不能生起是因為我們內心有染污，就是「疑根」。

『能障淨信，懈怠所依為業。』疑根若生起，這時候對於善法的修學，就懈怠了，不像過去那麼精進，這個時候會產生懈怠的作用。

我幾年前到竹山，有一個賣水果的兒子是外道人士，階位很高，那天他的兒子跟我談說他是一貫道的，他歡喜打佛七，也參加過幾次佛七，還告訴我，他一念佛，心就靜下來，能夠寂靜住。我問他相信阿彌陀佛的名號功德嗎？他完全不相信，他只是把佛號拿來當作攝心的方便，如此而已。

以淨土法門來說，主要是強調本尊相應，就是淨土法門很強調彌陀名號的功德，它總持阿彌陀佛所有功德─「名以召德」。我們憶念這句名號──它就等於彌陀依正莊嚴的化身，「一為無量，無量為一」，無量無邊的功德，都在這一句名號裡面。這時候，我們苦惱的身心，對阿彌陀佛名號生起一種大皈依。

這個大皈依，印光大師講出一個量，就是你把名號要當做「本命元辰，通身靠倒」，是這種境界；整個身心完全依止、投入這句名號，已經分不出「能皈依的煩惱心」，以及「所皈依的萬德莊嚴」。所謂「通身靠倒」就是：你在皈依的當下，已經沒有「能、所」的分別，這樣才叫做「大皈依」，一心皈命。

我們修彌陀本尊相應法─淨土法門的整個根本，第一個功德就是「信心」，如果這個信心你建立不起來，雖然你的念力──饒你把佛號念到風吹不入、雨打不濕，『亦無得生之理』，也沒有往生的道理。這句名號不能救拔你，並不是它的功德喪失了，而是因為你內心有「疑」。

換句話說，阿彌陀佛把祂的功德，佈施給一切眾生，阿彌陀佛本身並沒有分別心，平等的佈施給一切眾生。但是有些人，佛號在心中一活動、運轉，能夠生起大功德──「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」就有這樣的功德出現，能夠把無始劫的罪障──念念消除八十億劫生死重罪；把一個苦惱的心識，帶到阿彌陀佛國去，「現生業障消除，臨終蒙佛接引，往生西方」，名號在他心中就能發揮這麼大的功德來。有些人佛號在他心中運轉，只是讓心暫時寂靜下來而己，其他功德都無法顯現，這就牽扯到「信心」的問題。

這裡我們講到「一心皈命，通身靠倒」，這個量，我們自己可以試試看。譬如說：到了夜晚，當我們走在黑暗的地方，山上經常有小蛇、大蛇，也有一些無形的鬼神，只要過人高的草木，都有一些鬼神。一個執著有個我的人，就保護生命害怕死亡，這時候，來到黑暗的地方，一個不可知的世界，因為愛著生命，就會生起恐懼心，所以趕快皈依我們的本尊─阿彌陀佛。

那麼，假設你心中生起佛號、你在念佛的時候，還有恐懼心。這表示什麼？表示我們皈依的量不夠！這個很明顯，你內心當中還是懷疑：彌陀名號是不是會救拔你？是不是會保護你？反之，如果你在黑暗當中，之前是恐懼的，佛號一現前，你馬上安定下來，這表示你對彌陀的名號，已經有皈依的量了；你很清楚的知道有阿彌陀佛的名號在、你就沒事。這個大家都可以試驗出來。我們講皈依啊，要是在平靜、沒有任何災難的情況下，你很難去覺察你對名號是不是有真實的皈依？但是當危險的情況出現時，就會考驗你對自己的本尊——阿彌陀佛，那個信心、那個皈依的量是不是已經建立起來，你就能夠察覺出來了。

蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」是不是能夠往生，由你的信心跟願力來決定，所以要成就淨土的善根功德，第一個就是「信心」，這個很重要。當然信心，從剛開始的一念仰信，之後透過對淨土經論的學習，才能「聞經達理，斷疑生信」。一定要把淨土法門的道理──緣起的道理，徹底的弄清楚，觀察到一切法的空性，就在「無我、無我所」的平等法性當中，這一念煩惱心跟阿彌陀佛的清淨心，感應道交是可能的；因為一切法畢竟空，所以彼此間沒有任何障礙。這必須靠平常的聞思，才能夠建立真實的信心、斷除疑惑。

「不信」在佛法修學中，是一種很嚴重的障礙！當「不信」的心所生起來，如果你又相信日本學者說「大乘非佛說」，那你所有功德都會被破壞掉。就算你能夠打坐、念佛四、五個小時，也不能往生極樂世界，因為你的信心全喪失掉了，你已經喪失了跟阿彌陀佛感應道交最重要的條件。

一個苦惱眾生，內心散散亂亂，臨終身體病痛，內心苦惱，內憂外患。但是對彌陀有強烈的皈依心，照樣帶業往生。所以我們修淨土法門，這地方要特別注意，往生不在於把佛號念的好不好，這是其次，當然你念的好、品位更高，你能夠念到「事一心不亂、理一心不亂」，品位更高；但是往生與否的關鍵，在於你對彌陀的皈依。而你能夠對彌陀生起大皈依，就要有一個聖教量的基礎，不是一時的感情衝動，那是經不起考驗的。所以對於「不信」，我們的確有需要加以對治。

『十四、懈怠者。於斷惡修善事中，懶惰為性；能障精進，增染為業。』

這裡的「懈怠」跟前面的「不信」，還是有關係。對於惡法的斷除：有些人身業惡法重、有些人口業惡法重、有些人意業惡法重；總之，這些惡法都必須要慢慢斷除。那麼修善：就有各式各樣的善法，有五戒十善、人間的善法、四諦十二因緣，乃至於六波羅蜜種種出世間的善法。我們修行就做這兩件事，一個是斷惡、一個是修善。如果我們對這兩件事情，『懶惰為性』，整天懶洋洋提不起勁，就是悠悠泛泛，不能主動積極去斷惡修善，就是「懶惰」。

其實我們早餐不要吃得太飽，這樣才不容易生起懶惰心，要是早上吃太飽，拜佛、打坐，明瞭性就會比較粗重；早上吃少一點，拜佛會覺得身體很輕，打坐時，那個明瞭性修止、修觀，也感到比較輕鬆、比較便利，就是這個車子開起來很順利；你吃太飽雖然不會昏沈，但是覺得這個車子開起來不順，對修止、修觀會有障礙，這跟飲食也有關係。

『於斷惡修善事中，懶惰為性。』是說你整個身心都提不起勁，雖然身體在拜佛、打坐，但是止觀的力量非常薄弱。『能障精進，增染為業』，這樣會障礙我們的精進度，增長染法而為業用。

蕅益大師另外補充說：『設於染事而策勤者，亦名懈怠，退善法故。』假設我們對於這些雜染法，殺盜淫妄主動積極，白天做、夜晚也做，這樣的話，也叫「懈怠」，因為「退善法故」。「精進」是安立在「斷惡修善」事情上，才能叫「精進」。而懈怠能夠增長染法。

懈怠能夠增長染法，懈怠本身並沒有去造惡，為什麼會增染呢？因為我們剛開始學習佛法，內心有很多的染法，像貪、瞋、癡、慢、疑、嫉妒心等等，修學一段時間之後，會培養一些正念的力量，正念的力量會慢慢加強；而善法跟惡法是互相對治的，所以惡法也就慢慢的消失。但是時間久了之後，你不再用功，這個正念就會退轉；正念在凡位的時候，還沒有進入初果它會退轉。那麼正念一退轉，旁邊的那些賊就繼續活動了。就是說：只要你心中的光明黯淡、降低了，黑暗就會出現。所以在佛法當中，假設我們不精進，一定是往後退步。

關於「精進」，在宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》中，提出了四種力量，能夠使令我們保持精進，這裡簡單講一下：

第一、勝解力：勝解力能夠使領我們精進。這個「勝解」，是說我們要經常去思惟所修學法門的功德，譬如你所選擇的法門，是以阿彌陀佛名號為你的正行，「信願持名是正行」；剛開始我們這一念散亂心，經常跑來跑去，你要強迫它在佛號專一安住、相續安住，是有一點勉強，違背我們的習氣。怎麼辦呢？勝解力！你要透過佛陀的聖教量，一次又一次思惟名號的功德──把我們的心安住在佛號當中，有兩個很重要的好處：

一、使令我們現生業障消除、福慧增長。本來我身上有很多病痛，念佛可以去除病痛，本來會發生很多災難，也可以避免掉。「阿彌陀佛」名號能夠加持我的身心，令業障消除、福慧增長，保護我的生命，這是第一個好處。

其次，臨命終時，蒙佛接引，往生西方。阿彌陀佛的名號，在我臨命終時，「一切諸根，悉皆敗壞」，雖然色身壞掉了，肝臟壞了、腎臟、肺臟也壞了，整個四大都敗壞不能再用了，也吸不到空氣；「一切眷屬，悉皆舍離」，你的眷屬、皈依的弟子都幫不上忙了，他們除了哭泣，對你都沒有任何幫助；「一切威勢，悉皆退失」，本來你是一個大方丈，這時候那些威勢、權力對你也沒有用了。

這個時候，唯有你心中所皈依的佛號，它不會背棄你！它能夠引導你失望、恐懼的心，跟阿彌陀佛本願接觸──「即凡夫心，投佛覺海」。阿彌陀佛名號一現前，引導你的心識，你就等於坐車子，車乘。你的心依止名號跟阿彌陀佛大悲願力──第十八願，就感應道交了，這時候阿彌陀佛現前，把你接走了。你不斷的串習這樣思想，一次又一次思惟名號的功德，之後再去念佛，會覺得比較容易一點。為什麼？因為有勝解力！這個勝解力就像我們常講「建立信心」意思一樣，「信心」跟「勝解」也是有關。

第二、堅固力：當我們對彌陀的名號，有了勝解的信心之後，還要多一個願力！這個堅固力就是要有願力、志向；也就是我們念佛，要有目標。好比你剛開始用五點計數法，先念五片，從第一片念到第五片能夠攝心不亂，乃至於到第十片、十五片、二十片。總之，你對自己的修行，要有一個目標、志向；否則你多念也可以、少念也可以，那這樣很難精進，就是要有目標，給自己一個方向。

第三、歡喜力：宗大師解釋歡喜力是說「無飽意樂」。就像我們老饕在吃飯，永遠沒有飽足的感覺。好比我念佛十幾年，但是我內心當中還是願意念佛，對念佛永遠沒有一種饜足之心。「無飽意樂」，對我們凡夫修行很重要，前面說過「常居學地」是一句很妙的話。在菩提道當中，如果想要保證讓自己的功德不斷增長，絕對不可以「志得意滿」，絕對不能有這樣的心情出現，應該始終保持學習的態度，才會不斷往上爬，感覺自己還有很多不足，這個很重要，「常居學地」。

我們看世間法，也是這樣──「花開則謝，月圓則缺」，當花開到最盛的時候，下一個步驟，就是開始凋零了；月亮呈現最圓之後，下一個步驟，也是開始缺了。所以我們給自己的目標，永遠不要把自己安立在極限。你說：現在是我人生的最巔峰！那表示說你下一個步驟就是往下墜了。應該讓自己的身心經常保持在「因地」的階段，這就是「無飽意樂」，這就是第三種力量歡喜力，能夠讓我們更加精進。

第四、暫止息力：是指暫時的休息。「止息」簡單來講就是「休息」。意思就是說，在修行過程中，有時候身心疲累了，或者你這段時間，剛好有事情在忙，身心很疲累，這時候不要勉強作功課，因為這時候你勉強作功課，你還是會把功課完成，但是在內心深處對這個法門，因為太勉強的原因會出現一種厭噁心，會對這個法門感到厭惡；那你下次再修這個法，就不像以前那麼順利了，會有一種抗拒的力量。

好比我們吃一道菜也是一樣，再好的菜，也不要把它吃得太過。我自己也有這樣的感覺，我發覺一種菜，吃到六分就好了。這樣有什麼好處呢？下次會繼續喜歡這道菜。如果這道菜超過你的感覺，吃到你厭惡感，那你下次看到這道菜，你就會排斥。同樣的，你好不容易透過前面的勝解、思惟法的功德，建立起歡喜心，因為你的不善巧，用功過度、身心疲累，你又強迫自己繼續用功，結果破壞了前面的歡喜心。

宗大師說，有些人打坐不善巧，一開始就強迫自己坐很久，坐到最後，下一次看到座位就害怕。實際上，修行強調相應，你跟法門要能夠相應，而不是在於時間多久。當你對這個法門已經沒有歡喜心，坐太久也沒有用，已經不相應了。我經常講「要跟修行做朋友」，不要變成一種對立，一定要把自己搞得很疲累、然後對法門失去了好樂心，這樣的修行談不上相應，也談不上皈依。

而這個「暫止息力」是說，當你感覺自己已經很疲累了，要稍微休息一下，把精神養足了、頭腦清楚明瞭，再繼續衝刺。「暫止息力」事實上，也是在保護前面的勝解力、堅固力跟歡喜力；有保護的作用，不令勝解、堅固、歡喜力退失掉。宗大師提出這四種力量，來成就精進，對治我們的懈怠心。

『十五、放逸者。於染不防，於淨不修，肆縱流蕩為性；障不放逸，增惡損善所依為業。即以懈怠及貪瞋癡四法為體。』

「放逸」跟前面的「懈怠」有關係，不過它比懈怠又更嚴重；因為懈怠是對功課鬆散了，而放逸不但是懈怠，又加上貪瞋癡了，就是已經放縱自己的煩惱活動，所以說「放逸」比「懈怠」更嚴重。

我們看內容：『於染不防，於淨不修，肆縱流蕩。』對於這些染法、染污的因緣，你不防止、生起了之後也不斷除；對於清淨的戒定慧也不修學，使令它增長廣大。你的內心是什樣的呢？『肆縱流蕩』，「肆縱」就是放縱，也就是我們常講的「不如理作意」，在五欲六塵的境界裡流蕩，到處攀緣。「流蕩」的本質是「肆縱」，是你故意的。就是你起一種作意，這種作意是由「不如理作意」衍生出來的；不是說我們在打坐時，突然間起了惡念，不是；是故意的！故意去驅動你的心識，在五欲六塵中到處流蕩，這個就是「放逸」。

『障不放逸，增惡損善所依為業。』前面的「懈怠」，會增長染法，但是對於善法還不至於會損害到。但是當放逸的心所生起時，不但會增長染法，對於之前所成就的功德，還會加以損害。它的作用是雙方面的，一方面增長染法、一方面損害你以前點點滴滴所栽培的功德，你的信、進、念、定、慧這五種善根，都會被「放逸」破壞掉。

在《大智度論》中，龍樹菩薩講了一個小故事，來警告我們不可放逸：他說有一個貧窮人，生活的很困苦，房子住的不好、衣食也不好，那麼他想要改變一下，希望能夠得到富貴，就向天神來供養、禮拜、禱告，供養了十二年，也是有一段時間了。

這一天，天神果然出現了，因為至誠懇切、因緣成熟就出現了。這個貧窮人很歡喜，天神就問說：「你向我禱告，有什麼祈求呢？」他說啊：「我希望你能賜給我財富、富貴！」天神說「可以」，就給他一個瓶子，叫「德瓶」。天神告訴他說：「你需要什麼，就向這個瓶子祈求，它就會給你、就會現出！」天神離開了之後，貧窮人就至誠向德瓶禱告：「我現在需要一棟房子。」一下子就出現一棟美麗的房子；「我需要車乘」，一下子又出現車乘；「房子裡面，需要各式各樣的珍寶裝飾」，一些稀世珍寶就出現了。

當然，一個貧窮人突然變成富貴人，內心當中就志得意滿，一般人都是這樣，有了財富之後，就要炫耀炫耀，就把他過去那些乞丐朋友，通通召集起來，請他們吃飯。過去那些貧窮朋友，一見面喝了酒、吃了飯，大家很高興，就問他：「你過去跟我們一樣窮，現在怎麼有這麼好的房子、這麼多的珍寶裝飾啊？」這個貧窮人說：「我有一個『德瓶』，這個寶瓶我向它祈求什麼，它就能出現什麼！」大家說：「有這樣的事嗎？你是不是可以當眾表演一下，給我們看看」。

他說：「可以啊。」當眾就向「德瓶」請求，一下子就出現他心中所要的。這時大眾歡喜、讚歎、拍手啊。古人說：「滿招損，謙受益」，一個人志得意滿的時候，就是要栽跟斗了。他一高興，就在大眾中跳舞，結果一不小心就把「德瓶」給踢破了。「德瓶」破了之後，從「德瓶」裡面出現的房子、珍寶、車乘，一切東西全都消失掉，又恢復到過去貧窮的樣子。

這個故事，大概是我出家兩年，還在佛學院的時候聽到的，印象非常深刻！出家十幾年來，這個故事在我心中一再出現，警告我自己：要時時保護這個德瓶！就是說我們能夠出家修行不簡單，點點滴滴，每天懺除罪障、積功累德，心中有一點小小功德，這個德瓶啊──如果以後我發願，要得到人天果報，就有人天果報；要往生極樂世界，就有往生極樂世界的品位；就有一點功德力了。但是千萬不要放逸！因為這些功德還沒有入聖位之前，都很容易被破壞。

你看這個貧窮人，能得到「德瓶」也不簡單啊，花了十二年供養、禮拜，才得到的，卻因為一念的放逸，把它給踢破了。有很多出家人也是這樣，剛開始修行，那是持戒、苦行，但是一個人會栽觔斗，多數不是初學，多數是出家有一段時間、有點功德的人。因為剛出家，身心苦惱，你不可能放逸，也沒有資糧放逸，但是等到內心有點功德，你的內心會有想要攀緣的衝動。就是剛開始你一直修習寂靜，慢慢有點功德後，你會想要動，這時候你就要用「德瓶的故事」，來警告你自己──不可以亂動，要保任，不能棄舍！這個德瓶得來不容易，所以不能放逸啊。

通常一個人會破戒，前兆就是「放逸」；一定是先放逸才會破戒！我曾經問過我的恩師上果下清律師，他老人家持戒很謹嚴，我問說：「老師啊，我們面對那麼多戒法，到底持戒的根本精神在哪裡？」我的恩師只說：「持戒的根本精神就是『不放逸』，你要抓住這個原則：身口意不放逸，就是持戒的根本精神。」不過話說回來，我們從剛出家、穿上這件袈裟，要把這件袈裟穿到臨終，要不放逸，也是不簡單。老實說我們都是凡夫，凡夫就是有各式各樣的煩惱，有貪、瞋、嫉妒心、我慢心…煩惱在我們內心當中會一再的出現，而我們對治煩惱，主要就是靠對佛法的一念信心、慚愧心，好一點的話，就是曾經在寂靜當中，所栽培的一點點的無貪、無瞋、無癡的止觀力量，我們對治煩惱的功德，大概就是這樣而已。煩惱的勢力是如此的強大，而戒定慧的功德，我們大都是今生才栽培的，過去生有栽培可能不多。生長在末法時代多數是今生才栽培，所栽培的功德也不是很大，遇到煩惱的活動，要能夠「心常覺照，不隨妄轉」，的確也不容易。在盡形壽的菩提道當中，一路走過來，要完全不放逸，的確是不容易。

既然不容易，怎麼辦呢？懺公師父有一個辦法，是很好的一帖妙藥，懺公師父強調「依眾靠眾」。就是剛開始修學應該要依止僧團，不要一開始就住茅蓬。我們可以看得出來，一開始住茅蓬，前三個月主動積極、精進用功，三點鐘起床；半年以後，改成四點起床；一年以後，我最近身體比較不好，多睡一會兒，五點起床；再過一段時間，啊呀，幹嘛啊，修行不要那麼緊張，睡到六、七點才起床，就是這樣子。

因為煩惱它會以各式各樣相狀來欺騙你，讓你有很多藉口，你經常跟煩惱作戰，你會覺得煩惱實在是狡猾的不得了，它的出現扮演的不是一個壞人，扮演的是一個好人，啊呀，你不要這樣，對不對？修行嗎，對不對，放輕鬆一點嗎。你要沒有看唯識學，你還看不到它的真面目，其實它就是一種煩惱。所以說「依眾靠眾」有一個好處，反正打板你就起床，不管什麼理由，因為大眾有一種力量，大家都往前衝，你跟在別人後面，就算你落後、也不敢落後太久。

上次我們去杉林溪，很明顯的一個情況，就是那些杉木種在一起，每一棵都站的很挺直。為什麼？為了要去吸收那些露水，你要不挺直的話，彎彎曲曲的，吸收不到露水你就要枯死！為了生存，每一棵樹都長的直直的。旁邊有一棵樹，離開了這個叢林單獨住，長的彎七扭八的，因為沒有人跟它爭露水嘛。彎七扭八的樹能作什麼材料呢？也不能作傢具，砍掉作材燒而已。這表示什麼呢？「叢林無曲木」，在大眾當中生活，每個人都要增上，你的心力自然會提起來，所以「依眾靠眾」很重要。

不過「依眾靠眾」，懺公師父也提出三個重點，我們解釋一下：

第一、這個「眾」是「男眾住男眾道場、女眾住女眾道場。」剛出家，就算你是老和尚也是一樣，無始劫來，男女的慾望是根本煩惱。這個煩惱不是一生串習的，而是生生世世，我們在三界受生，都是依止這個煩惱潤生而感果的。懺公師父說，你住在女眾道場，今天你看她一眼，明天她看你一眼，七看八看啊都有問題，所以絕對要住男眾道場，避免這些煩惱的因緣現前。因為你內心有煩惱，又有外境刺激，這個煩惱自然就會起來活動，所以一定要遠離所緣境。這個也很重要。

第二，要住在「山林道場」。懺公師父說道場有三種：一是「都市道場」，二是「鄉村道場」，三是「山林道場」。要住在「山林道場」，你的心容易寂靜。我過去曾經有一段時間到台中道場去，我發覺我到那個道場，有一種衝動，就是想要到市區去看一看，回到淨律寺就不會。因為在那個地方看到萬家燈火，各式各樣的人、車啊，雖然不一定要做什麼事，總是想到外面看一看，所以住山林道場，容易讓你的心寂靜下來。

第三，要住「如法的道場」，解門、行門並重。雖然你住在男眾道場、住在山林道場，也要有固定的定課，早晚課共修、自修，有一定的制度在運轉，住在一個如法的道場，才有法的力量。

一個初學的凡夫，能夠依止男眾的道場、山林道場、如法道場，就可以幫助我們也能夠達到不放逸，雖然心中有煩惱，但是也可以不放逸。