問：弟子時常靜坐念佛很攝心，但是在念佛堂、唱佛號時，容易出現各種念頭。當心進入念頭時又能及時發現，一會兒又進入另一個念頭難以調伏。請問如何對治？

大安法師答：應該是自念自聽為好，要有音聲，音聲才能攝心。如果你打坐的話，也得要有在默念佛號，有音聲之相。如果你僅僅是在那裡打坐，那你這就不是念佛法門的特點了。那你就是或者止觀，或者僅僅是打打坐而已。

而且這個時代的眾生一靜坐，很容易進入昏沉狀態。先是輕微的昏沉，後是重度的昏沉。再重度的，耷拉著腦袋，可能打鼾的聲音都出來。整個環境都是昏沉。你做不到多少的清醒，所以還是要提起佛號。

所以我們打佛七，念佛堂就是唱響佛號。你不是唱佛號的時候，容易出現各種念頭，不是這樣，是你通過唱這個佛號，你發現了有很多念頭。如果你在打坐，在一種輕度昏沉狀態，實際上還有念頭，你都發現不了。所以能發現念頭，妄念，還幸虧這個佛號你提起來了。就好像有光亮，才發現有房間裡面的灰塵一樣。

那我們的心，妄心難治啊，他一定是有妄念的。心如猿猴啊，一下子上天，一下子下來啊。所以眾生都是散亂心的，妄想雜念紛飛的。所以這句佛號的功德就是講，妄念是病，佛號是藥。以這個佛號的藥，來對治妄念，以一念攝萬念，以淨念攝染念。那無論你念得怎麼樣，實際上都是有妄念的背景，你不可能說我一念佛，我就萬里無雲萬里天了。

甚至很多人都不知道厲害啊，我一念佛很清淨了，無念了，哪有這個水平呢？只不過是粗的念變成細的念，你細的念都發覺不了，你還說你沒有念頭。沒有這個事，無念是什麼程度啊？那是聖者。我們的阿賴耶識都是那種見分、相分，那種波翻浪卷，叫識海。阿賴耶識就像海，哪有一時的停留。

你看《楞嚴經》講，我們的行陰，行陰就是講的意識流啊。他的念頭很像湍急的水流啊，非常的急，但是你遠處看還是覺得很安靜的，實際上他的流是非常的湍急的。所以我們這個世間的眾生，可以說我們做不到無念的狀態，只不過是說我們的念頭比較少一點，能夠把這個妄念在一段時間給它伏住。最多是這個樣子。

怎麼對治？就是專注這句佛號，不管念頭怎麼樣，你不要去管念頭。念頭來了，來了不迎，去了不送。讓它自生自滅，你全神貫注這句佛號就可以了。