學淨土法門的人，他的本懷是要出離三界的輪迴，遠離五欲六塵的。所以淨土是一個出世間的法，所標心的非常高遠、超越，志向非常遠大，以成佛作為自己的目標，所以對這樣的志向的淨業行人來說，就應該舍離一切惡處。惡處就是對修淨業出離之法有妨礙的地方，如果不能舍離這些惡處，那就說明厭離娑婆的心還不究竟。

這些惡處可能就是引發我們五欲六塵的這種輪迴的地方，這些地方其實對我們的煩惱的心來說，還挺有吸引力。但是對於一個立志要出離的人來說，要厭離。所以不能舍離這些地方，說明厭離心不究竟。如果厭離心不到極端的話，那說明欣慕極樂淨土的心也是有水分的。對這一點，這是一個非常冷峻的考量。

你是不是真的有出離世間的心，厭噁心之極？這就看你能不能放得下，能不能真的離開它。所以龍樹菩薩說，一個上求佛道、下化眾生的菩薩，他的心就是對轉輪聖王的位子，微妙的五欲，都不去羨慕，都不看重。所以人天的福報、快樂都要舍去，但念諸佛的慈悲、威德、十力、十八不共法等。這個心是趣向佛德的心很重，那自然是感召生到佛的剎土。

如果世間小小的那種快樂的地方，尚且不能舍去，更何況轉輪聖王那種至極微妙的五欲的享受，更是舍不了。當舍不了這些東西的時候，你想要行走到遠方的目的地，這就好像把你的腳都捆綁住了，你卻要行走；一個鳥，你要讓它飛到彼岸去，你把它的翅膀都給繫住了，就絕對不可能到達目的地。

所以淨業行人應當在心理上、在行為上遠離——有十種地方要遠離。這十種地方對我們現在都有很大的啟發意義。

第一是繁華喧闐當遠故。繁華的地方，喧鬧的地方應該要離開。但是這不容易，人就喜歡那些繁華的地方，喧鬧的地方。據說四川都有一百多個節日，每兩天就有一個節日。一節日，當然很繁華很喧鬧。

今天是二十五號，據說是嘗酒節是今天結束吧？於是酒節來了，大家喝酒，那多麼快樂啊！這些地方是讓我們心亂，這些地方是引發我們的五欲。一個新潮音樂會來了，大家都很想去看，票都是高價票，然後，「咣鐺咣鐺」，重金屬在那弄，似乎很快樂。但是你想想，你在重金屬的音樂當中，你是什麼感覺？這種吶喊、嘶叫，披頭士。足球賽，你能不能遠離？

這些在世間法當中很快樂的地方，對修淨土法門來說，一定要遠離。到公園裡面，把桌子一擺，在那喝茶，搓麻將，擺龍門陣，你能不能舍離？

修淨土法門，如果你這些舍離不了，說明你厭離娑婆、欣求極樂就是口頭上的話，沒有行動。對一個修淨土法門的人來說，處在生死輪迴當中，要如救頭然，如喪考妣，要把每一寸的時間命光都用在念佛上。這些要遠離啊！

第二個就是歌樓酒肆處當遠。歌樓、那些音樂廳、跳舞場、卡拉OK廳，還有喝酒的地方，猜拳鬥酒，這些地方都要遠離。歌樓，那些唱的歌無非就是情情愛愛的東西，一般的這些東西，沒有點「胡椒粉」誰去看？那些你聽了看了多了，你是什麼感覺？喝酒，酒是無明毒水，障蔽我們的佛性。這些都要遠離。

第三是熱焰熏灼處當遠離。這大概就是這些小吃，炸牛肉串，熱焰熏灼的地方，其實是臭熏熏的地方。但是眾生總是把那個臭的肉認為很香噴噴，在那裡煮吶，煎呀，烤啊。這些地方要遠離。

第四就是說論朝事處當遠離。就是朝廷的政治，因為修淨土法門志向出世間法，這個世間的政治、經濟這些東西，一則不在其位，不謀其政；二則說了也沒什麼用；三則說了可能還有風險。而這些政治歷來是無誠實可言，所以遠離這些地方。

第五是恩愛纏縛及熟遊歷處當遠離。恩愛纏縛，就是生在欲界，他都離不開恩愛，要麼是父母子女的恩愛，要麼是夫妻之間的恩愛。在世間法當中，認為這些親情關係是很珍貴的。然而對於佛法來說，可能它是另外一個認知了。無量劫以來，這六親眷屬就是捆綁我們在輪迴不得出來的要素，所以要遠離。

還有很熟悉的地方應該離開。在古代，古人，一個出家人都要發誓，出了家不在自己的家鄉辦道，都要離開。

黃檗禪師他就是參學路過他的家鄉的時候都不回去。他有一個母親，非常思念他的兒子，就在村門口設了一個為出家人供食、洗腳。他的母親是盲人，就是可能思念兒子都眼睛都哭瞎了。

黃檗都有一次看到他的母親，他都忍住不去認。但他的母親就要找她的兒子，她知道她的兒子腳下有一個痣，她通過洗腳就能辨別哪個比丘是她的兒子。但黃檗禪師竟然是伸了另外一隻腳，兩次伸那隻腳，就避免了她辨認到，就離開。

離開，是別的人認出了他們母子關係，就跟他的母親說。黃檗禪師好像是很不顧親情，但是黃檗禪師他是發願一定要開悟來救度他的父母，不想在開悟之前來進入到這種恩愛的這樣的一個狀態當中。

有時候在熟悉的地方，甚至弘揚佛法都比較有障礙。馬祖馬大師，好像就是四川人，他是在南昌，江西南昌洪州開的道場，還有寶峰寺。他本來開悟之後也回到家鄉，結果弘揚佛法碰到障礙了。他開悟的祖師應該受人尊重，但是回到家鄉之後，不是這麼回事。

那些老太太、老公公都認識他，一說，哦，是他呀！小時候我認識他，小時候幹了什麼幹了什麼。甚至把他那些，可能小時候頑鬧，調皮，淘氣，把這些都抖出來，搞得大家對馬祖就沒有信心，沒有恭敬心。沒有恭敬心，弘揚佛法就成問題了。

所以馬祖就感慨地說，說這個「悟道不還鄉，還鄉道不香」，就離開自己的家鄉，到外面去了。當然到外面去了，江西的民眾是佔了大便宜了，對他很恭敬，他在那裡能夠把佛法傳揚得很好。所以這就說明這個恩愛纏縛，已經很熟悉的地方要遠離。「一缽千家飯，孤身萬里游」，要有這種氣概。

第六是詩壇文社，斗章摘句處當遠離。就是世間那些寫詩，寫文章，在那裡看自己哪個文章寫得好，哪個詩句最險，在那裡，在這個環境當中要遠離。因為我們是幹什麼？是修出世間法的。世間的精神文學產品固然有它一定的作用，但是跟出離沒有什麼很大的關係，要遠離。

因為進入這個詩歌、文章、文學的範圍當中，常常他會比較輕狂，而且文人相輕。有句話說得很俗一點：文章是自己的好。沒有哪個說文章別人比自己好，他有種傲慢的心。這些都會引發我們的一些煩惱，都要遠離。

第七是譏刺古今，較長兢短處當遠離。就是有些地方，他在那裡在這裡侃大山，北京叫侃大山，這裡叫擺龍門陣，就是說今道古，評點人物，誰長誰短。

這些已經過去的歷史，都像夢一樣的，已經夢過去了，還要去評點幹嗎呀？還要去譏嫌諷刺幹嗎呀？這些都要遠離。但這些恰好都是大家很好樂的地方，覺得生活很充實的地方。

城裡不是要辦種種沙龍嗎？沙龍無非是討論哪個哲學流派，哪個文學流派，哪個歷史人物，等等這些。這裡面，他的評價裡面，善惡、是非、邪正、長短，他都要有他的價值判斷，各人的見解不一樣，還會爭論。這些都要遠離。

第八，講無義味道學處當遠離。也是講道學的，但是是無義無味，沒有真正的那種法義，也沒有真正的法味的地方，要遠離。這就涉及到世間的很多的哲學流派，甚至很多的宗教的典籍，雖然它也是在從一個界面去探討宇宙人生的真相，但是它不究竟不徹底。

在心意識裡面、邏輯思維裡面建立的一切的哲學、一切的科學、一切的外道的典籍都是沒有實相心性上的那種般若的光明的，都是沒有義味的。對講這些道學之處應當要遠離。沒有閑暇，學大乘的經典都時間來不及，哪有什麼時間去學那些外道的典籍，去聽那些外道典籍的講學？沒有必要。

第九是義解家斗名相，矜小智之處當遠離。就是喜歡討論那些理論的，在那裡斗名相，知道很多的名相概念，給出它的定義，然後就誇耀自己智慧很高深，這些地方要遠離。現在的一些學術會議、論壇之類的，你看這些，當然我們也不是否定這些，但我們要想，我們又不是去做一個學者，更不會去做一個大通家。其實對一個老實的念佛行人來說，是要把做大通家的妄想放下的。

第一，我們也不可能做到大通家；第二，做到了大通家，又有什麼用呢，與了生脫死又有什麼關係？通宗通教，名相概念知道得很多，認為博覽經典，往往他還會生起一種炫耀、傲慢之心。其實真正了解了淨土法門的人，真的要把這些放下。

彭紹升居士給我們作了個榜樣。彭紹升，他的學問也是了不起的，原來也是考取進士的，出生在高官的家庭，以後他了解道教，甚至禪宗也多有涉獵。等到他真的是接觸到淨土的經典的時候，他頓然放下了。淨土經典，它有一個特點。禪宗的談玄說妙那些公案，雖然它講得很玄妙，也無從琢磨，但還是有它跟我們思惟、心性相關之處。

而淨土法門展開的境界跟我們的認知、跟我們的境界完全不一樣的，它是建立在佛的果地上的這種智慧慈悲的基點上的。所以一看淨土的經典，就感覺到從一個小河、小潭、小江裡面，忽然是面對著浩瀚的大海，是這麼一種感覺。浩瀚的大海是我們沒有辦法窮盡的，既然沒有辦法窮盡，倒不如完全放下，作為一個本分的、老實的念佛人。

所以彭紹升居士說，自從他信了淨土法門，接觸淨土法門之後，而且選擇修行淨土法門之後，就發誓就在廚房灶下去做一個愚夫愚婦了。

這句話很值得我們回味。你能在廚房灶下做一個愚夫愚婦，你就徹底地把你那種心意識要把它琢磨清楚的這個心放下，就老老實實地做一個念佛行人，就承認自己什麼都不懂，一無是處，沒有智慧，也沒有學問。因為我們的凡夫的智慧和學問，針對淨土法門浩瀚的大海來說，它是微不足道的，是可以略而不談的，倒不如全都放下。

所以這一點可能是跟其他的通途的教法的心態是不一樣的。承認自己不懂！正因為我不懂，我才仰靠阿彌陀佛。我只要能抓住「南無阿彌陀佛」六字大經王，而且深心信解，每一聲佛號都在開發著我們自性的智慧，阿彌陀佛的正遍知海從我們每一聲佛號的持念當中顯發出來。

當我們的智慧開發之後，我們再看這些經典，就不是像原來去琢磨它，覺得是很難把握，就是覺得每一個經文都是談我們內心的事情，如道家珍，屋里人說屋裡事。就有這樣的親切，而不要從這種名相、概念去入手，那樣入海數沙，非常辛苦，最後也沒有辦法去把握。

所以我們就理解我們一些淨土宗祖師為什麼他最後都放下了。蓮池大師說，三藏十二部，饒與他人悟，八萬四千行，饒與他人行；「平生所務，唯南無阿彌陀佛六字」。他最後為什麼說出這句話？

蓮池大師也是了不起的，很有學問的人，也是考取過秀才的，你看看《彌陀疏鈔》，無論是佛教的宗門教下的知識，還是國學的傳統文化，這種歷史、四書五經他都很通達，為什麼他最後全都放下？唯南無阿彌陀佛六字是務，就是抓住這六個字。蕅益大師最後也是說，不參禪，不學教，數珠一串真風調。

徹悟大師以後信解淨土法門之後，也把他原來參禪全都放下，原來他參禪寫了兩千多首詩文、偈頌，全都焚燒，說出一句話：「世間出世思惟遍，不念彌陀更念誰？」所以這些祖師都沒有以大通家的身份示現。

就是印光大師，我們看他的《文鈔》覺得他確實是一個大通家，但是印祖歷來不以大通家自居，甚至反對淨業行人去看很多的東西，想做大通家的這個妄想。

這些我們都要去體會為什麼這樣做。因為淨土法門是大不可思議的法門，《無量壽經》講彌陀智慧海，二乘和菩薩都不能測量，更何況我們這些凡夫。所以那些懂得很多名相，看了很多經典，認為自己記憶力、理解力怎麼怎麼了不起的人，我們對淨土法門來說都可以放下。

第十就是宗乘狂解，妄談頓悟，輕視戒律之處當遠離。宗乘，就是禪宗，強調般若的氣分，但是往往有空腹高心、口頭禪的人；狂解，是指教下，他認為一讀經典他就豁然解悟了。所以宗門教下的有一批人妄談頓悟，虛妄地去談他已經頓悟了。頓悟，就向上一著，他就輕視戒律，認為戒律是著相。這樣的地方一定要遠離。

這個意思就是說，一個淨業行人他一定要平實，注重戒律。如果不注重戒律，不奉持戒律地修行，等同魔業。有一個說法，說末法眾生是持不了戒的，於是他就不持戒，甚至原來受了五戒，他也舍掉了。

如果對戒律這麼不尊重的話，這裡面是有一個辨識的，雖然念佛法門是仰靠他力——阿彌陀佛的力量往生，但是淨業行人仍然要尊重戒律。淨業三福裡面，第二福就談戒律的問題，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，淨業三福乃是十方三世一切諸佛的淨業正因。

而且佛陀在大小乘經典當中講，戒律波羅提木叉是唯佛才能宣說，是佛教的幢相，是佛法的壽命。佛法壽命，就是四眾弟子能受戒，能持戒，佛教才能夠延續下去；如果四眾弟子都不持戒，佛法就會提前在這個世間消亡。所以輕視戒律一定是魔子魔孫所為。所以這個地方，講這些觀點的地方，一定要遠離。

這十種地方都是障道的因緣，這十個地方展開的一些內涵跟魔沒有兩樣，所以一定要遠離這十種地方。淨業行人如果能離開這十種地方，「一切道業，即當成辦」，就是他能保持正念，他能老實念佛。