正法念處經卷第三十一

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十(三十三天之七)

「時天帝釋復示諸天上佈施果，思心具足、福田具足、財物具足，思心功德皆悉具足，福田勝者諸如來等，物具足者謂飲食財物，思具足者深心信等，而修供養。如是佈施於人天中得大果報：或生天上有大威德，或生人中為轉輪王，七寶具足，主四天下，七種下寶。是轉輪王，順行正法，一切具足。持戒修智入於涅槃，是名上施。如是等施，於鏡壁中見其果報。

「時天帝釋復於清淨毘琉璃壁，示於三種佈施之果，鏡壁中現。所謂：資生佈施得大富，果報如前所說。無畏佈施：生於大國，為王領主，無有兵刀、災儉疾疫橫死，不畏怨敵，無病安隱，離於火畏及以水畏，無疾疫畏，或為王者或為大臣，久住於世，是為無畏施之果報也。於鏡壁中見如是業。

「又於鏡壁見勝佈施，所謂：法施最為無上，能出一切有為生死之種子也。此無上施，得無上果，三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業果：若為財物故與人說法，不以悲心利益眾生而取財物，是名下品之法施也。是下法施，不以善心為人說法，唯為財利，不能自身如說修行，是名下施。若以說法而得財物，或用飲酒，或與女人共飲共食，如伎兒法，自賣求財，如是法施，其果甚少。於鏡壁中，見如是等法施之人生於天上作智慧鳥，能說偈頌。是則名曰下法施也。

「云何名為中法施耶？為名聞故，為勝他故，為欲勝餘大法師故，為人說法，或以妬心為人說法。如是法施，得報亦少，生於天中，受中果報，或生人中。如是帝釋天王於鏡壁中皆悉示之，是則名曰中法施也。

「云何名為上法施耶？以清淨心為欲增長眾生智慧而為說法，不為財利，為令邪見諸眾生等住於正法。如是法施，自利利人，無上最勝，乃至涅槃其福不盡，是則名曰上法施也。復有法施，時天帝釋復示諸天餘法施報。知下法施，說佈施法，不說智慧；中法施者，說於持戒；上法施者，說於智慧解脫。下智慧者，為人說法少人解悟。說佈施法，唯說佈施。不說餘法、說法因緣，令知持戒，後得智慧，其人信順，得阿羅漢，盡諸結漏得二解脫。是則名曰下法施也。何以故？說於佈施相應法故。

「云何名曰中法施耶？說於持戒相應之法，以修其心，是中智慧。於鏡壁中見如是等業之果報：順於智慧，得阿羅漢，速盡諸漏或得緣覺，是中法施。於鏡壁中見如是相，是則名曰中法施也。云何名為上法施耶？說智功德，以修思心，不求恩惠，唯為利他而演說法。說欲過惡，欲味繫縛，出離為樂，令邪見者住於正法，說於清淨離垢之法。是上法施，得無上菩提等正覺果，明行足、無上調御、天人之師無上正法、調伏之法，初中後善，無上成就，一切知見，為諸眾生廣說法要。是則名曰上法施也。

「爾時，天主釋迦提婆復於鏡中觀業果報。時天帝釋示諸天眾，諸天見之皆生愧恥，時天帝釋告諸天眾：『汝等天子莫得放逸。何以故？以造其因，生生之處得相似果。汝等天子應至我所，視汝業報。汝觀是業上中下報，汝今應修不放逸行。』

「時諸天眾見此業報希有之事，於生死中皆生厭心而說頌曰：

「『欲樂虛妄，　　本性羸劣，　　欲樂所迷，
　　不見怖畏。　　若信欲情，　　無所利益，
　　善業既盡，　　臨終乃覺。　　勝樂充滿，
　　必有衰變，　　如是著樂，　　失之增惱。
　　若天世間，　　墮於地獄，　　身心大苦，
　　一切逼惱。　　此苦難量，　　第一辛酸，
　　愛別離苦，　　復過於是。　　愛離現前，
　　諸天常有，　　愚者不見，　　愛心所誑。
　　初美虛誑，　　為欲所欺，　　百千萬億，
　　京姟兆載。　　得欲還失，　　不可常保，
　　善業為因，　　得樂果報。　　無因無果，
　　亦如無樹，　　如毒害命，　　放逸亦然。
　　如火焚燒，　　如刀如戟，　　初如親友，
　　後成怨敵。　　如魚吞鉤，　　放逸亦然。
　　天龍人鬼，　　及阿修羅，　　皆為放逸，
　　得大衰惱。　　天王當知！　　我等福祐，
　　令王於此，　　示生死獄。』

「時諸天子說是偈已，復作是言：『天王！云何得知？誰示天王如是之法？』時天帝釋告諸天子：『汝今諦聽，當為汝說。吾於此天初生之時，宿舊天子名須摩羅，是吾第一之親友也。從彼次第聞如是事：如迦葉佛為調諸天，來至於此，迦葉如來見諸天子心大放逸，為欲利益諸天子故，以憶念神通化作如此業影之壁，留此樹中。我於爾時其心放逸，須摩羅天示我此法：「汝於今者勿得放逸。何以故？一切有為，無常破壞。汝等天子若心放逸，當入此樹，自觀己身上中下色，則自愧恥。若有天子信不放逸，當示此法。何以故？此是如來為利眾生，示如是事調伏諸天，於業鏡地，令住善道，還閻浮提。」我從如是大德之天聞此希有難見之事。我時聞已，為離放逸，與諸天眾來至於此，令諸天眾皆得慚愧。是故我今示於汝等，業鏡之壁上中下業，汝等天子慎勿放逸也。』

「爾時，天帝釋復告天眾：『當共汝等詣第二樹，觀諸業鏡。往昔之時，迦葉如來於此樹中示現變化，利益一切放逸諸天，觀於生死諸業之網。我今示汝！』釋迦天王說是語已，頭面頂禮迦葉如來，即出其門，出已還閉。有餘天眾歌舞戲笑作眾伎樂，歡娛受樂，見天帝釋即來親近，頭面敬禮，樂行歌舞互相娛樂，以缽頭摩諸蓮花等互相打擲。時諸天眾從樹出者，向放逸天說其所見希有之事。是時放逸諸天子等，以心放逸，於希有法不聽不信。時天帝釋為攝放逸諸天子故，亦共遊戲於蓮花池，種種音聲，天諸伎樂互相娛樂。以天鬘天衣而自莊嚴，入於種種園林之中遊戲受樂，以善業故。時諸天眾與天帝釋入於業鏡，見業報者皆不遊戲。如無學人，所作已辦，離放逸行，安立而住。見諸天眾耽著放逸，生悲愍心作如是言：『此諸天子心著放逸，不知當退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。順煩惱業，不離一切生死業行，隨業所作，或善不善，如是之業得如是報。』如是天子觀放逸天，生悲愍心。

「時善法殿諸天子等，白帝釋言：『以天王恩，令我天眾受五欲樂，遊戲諸天，種種園林遊戲受樂。云何天王不攝我等？』

「爾時，天帝釋為諸天眾而說頌曰：

「『天子汝著樂，　　多行於放逸，
　　放逸愛著故，　　不見真實諦。
　　若常放逸心，　　則無有善報，
　　離於善業者，　　則墮於地獄。
　　一切諸愛著，　　皆當有別離，
　　汝等不覺知，　　須臾必終沒。
　　命欲臨終時，　　諸根皆壞滅，
　　方乃知苦惱，　　忽至無能免。
　　譬如旋火輪，　　如乾闥婆城，
　　三界皆無常，　　亦如水泡沫。
　　譬如水聚沫，　　愚者依覆護，
　　於無常法中，　　而心生喜樂。
　　非天亦非人、　　夜叉龍鬼神，
　　臨終業所繫，　　無人能救護。
　　念死時未至，　　當修於善業，
　　死王甚暴惡，　　莫於後生悔。
　　我今教勅汝，　　慎莫行放逸，
　　汝為愛所覆，　　馳騁諸境界。
　　境界繫縛汝，　　是諸地獄因，
　　是故應捨離，　　以求安隱處。』

「時天帝釋為諸天眾說是法時，諸天放逸，曾不在念，唯除已見業鏡地者，皆生厭心，白帝釋言：『願入第二娑羅之樹，此樹乃是迦葉如來為欲利益放逸諸天所化業網，示生死報業鏡之壁示諸天眾。』時天帝釋知放逸天樂於遊戲，令詣異處，與不放逸諸天子等至第二樹。至於樹已，手執金剛擊此大樹，其門即開，釋迦天主及諸天眾心生歡喜，共入樹中。天眾入已，見諸園林，昔所未覩，甚可愛樂，一切所須皆悉具足，多有種種無量眾鳥、蓮花池水、眾花莊嚴，無量金樹，一切愛樂。微風來吹皆大歡喜，七寶山峯眾鳥妙音，如意之樹猶如日光，其光普照如日之光。是娑羅樹復有飲食充滿河中，香味流溢，最妙第一種種妙香。五根所得五種境界相應之樂，甚可愛樂。大德諸天聞之樂著，何況餘天。時天帝釋示諸天眾，一切園林可愛殊妙，樹外蓮花園林流池，十六分中不及其一。時天帝釋悉共諸天，復往詣於毘琉璃山，其山清淨第一無比。於其山頂有千柱殿，毘琉璃寶之所成就，赤蓮花寶以為欄楯，黃金為地。其琉璃殿長五由旬，廣三由旬，迦葉如來化所成就。時天帝釋共諸天眾乘七寶階，昇琉璃殿，得見迦葉如來影像，如迦葉佛在殿說法。

「時天帝釋及諸天眾，合掌恭敬禮如來影，深生信敬。禮拜既訖，以偈讚佛：

「『如來世間無上尊，　　得真解脫如實諦，
　　其影寂靜妙無比，　　能開無上解脫道。
　　若人常禮如來者，　　淨信無垢心寂靜，
　　其人永脫怖畏有，　　常得安隱勝樂處。
　　如是寂靜奇妙法，　　演說此句寂滅處，
　　此佛如來所說法，　　示諸眾生涅槃道。
　　若有眾生念此法，　　是名勇健無畏人，
　　則能得於無上處，　　常樂無惱心安隱。
　　若有眾生念真諦，　　則如渡者昇船栰，
　　三界之海惡洄澓，　　如是之人能超渡。
　　如來正覺世間眼，　　普觀諸法無不遍，
　　此佛光明無倫匹，　　一切諸光無與等。
　　眾生憶念自濁心，　　愚癡瞋恚慾垢等，
　　智慧大水甚清淨，　　洗除一切眾生垢。
　　一切眾生不能見，　　外道慢心莫能了，
　　其法清淨離塵垢，　　世尊普示諸眾生。
　　喜樂放逸無救者，　　如是眾生導師救，
　　渡於生死到彼岸，　　能度無救諸眾生。
　　饒益一切諸世間，　　唯有如來無上尊，
　　以能利益眾生故，　　是故如來最殊勝。』

「如是天帝釋以淨信心嘆佛影像，低頭合掌，與諸天眾頭面敬禮如來影像，復與天眾低頭合掌禮於如來所化天衣。如是衣者，如來神力之所任持。時諸天眾見影像已，皆得離慢、離於放逸。如來所化影像之色，端嚴殊妙，千帝釋天不得為比，何況餘天。時天帝釋見如來像神通化影，以此影像示於憍慢放逸諸天，令離憍慢放逸心故。

「爾時，諸天子白天王言：『憍尸迦！迦葉如來以何因緣，於此閻摩娑羅樹中示於業網生死之化？何故不於樹外而化？』時天帝釋告諸天子：『我亦如是先疑斯事，彼天示我，令離憍慢。我於往昔亦問斯事，時彼天子即答我言：「希有之法，不可常見。不常見故，見則深信。以是因緣，如來留化不在於外，非一切人皆悉能見。若化在外，諸天見之，不生希有，或生過惡。以是因緣，於此閻摩娑羅樹內示留化像。此二樹中希有神化，樹內之化，第一希有，一切諸天所不能見。以是因緣，迦葉如來於此樹內，化留影像及以鏡壁，示生死業。」』時諸天眾聞天帝釋說如是事，遠離疑悔。

「時天帝釋復示諸天宮殿之壁，廣五由旬。於此鏡壁，初觀見於活地獄十六隔處。殺生之人墮此地獄，具受無量種種楚毒，如前所說。從地獄出，生餓鬼中，多起瞋恚，妬心增長，以刀相害。業網所繫，生畜生中，互相殘害，為人所食，以肉因緣殺害其命；或受惡獸虎豹之形，瞋恚增多，為人所殺。畜生中死，生於人中，常愛鬪諍，其心鄙惡，兵刃中死，不得長壽。有餘善業，生於天中，威德色相減劣不如，壽命短促。若諸天眾與阿修羅共鬪戰時，被傷而死。於殿壁中皆悉具見。

「如是黑繩地獄十六隔處亦如前說。殺生、偷盜因緣力故，墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，以諸刀杖互相殺害，如前所說。或食屎尿不淨之物，求之難得。有餘餓鬼互相摑裂，身體破壞或喪身命。餓鬼中死，生畜生中，於曠野中受遮吒迦餓鳥之身，焦渴燒身。畜生中死，若生人中，刀兵之處、弊惡國土，或中兵刀、飢餓而死。勤苦得食，為他所奪，設使得食，食不能消。從人中死，若有餘業，生於天中，色相顏貌減劣麁惡，所食之味不如餘天。見餘天時，生大愧恥，伎樂之音皆悉不如，壽命短促。如是之業於此壁上皆悉見之。

「時天帝釋復於殿壁中見眾合地獄十六隔處。如前所說，殺生、偷盜、邪淫之人墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，受於食吐餓鬼之身，壽命長遠。若得飲食，為餘餓鬼之所劫奪，若有眷屬亦為餓鬼之所欺奪。復有異鬼以刀斬截，受大苦惱，辛酸而死。從此命終生畜生中，受於水牛、牛馬之形，壽命長遠，設得飲食，為他所奪。畜生中死，若生人中，壽命短促，貧窮下賤，妻不貞良。如是之業於殿壁中皆悉具見。

「時天帝釋復觀業果，於殿壁中見叫喚大地獄十六隔處。如前所說，殺生、偷盜、邪淫、妄語墮此地獄，具受眾苦種種楚毒無量辛酸。從地獄出，生餓鬼中，壽命長遠。或受錐身餓鬼之形，或受針頸餓鬼之形，隨業所受，常困飢渴，若有眷屬，為他所奪。或生食毒餓鬼之中，毒火所燒。餓鬼中死，生畜生中，在大曠野互相殘害，迭相食噉。畜生中死，若生人中，身色憔悴無有威德。若有餘業，得生天中，身量形貌皆悉減劣，一切眾寶莊嚴之具光明微少，不為天女之所愛敬。天女背叛，捨至餘天。須陀尠味，智慧薄少，心不正直，為餘天子之所輕笑。若諸天眾與阿修羅鬪戰之時，為他所殺。以餘業故。

「爾時，釋迦天王復共諸天眾於寶殿壁，見大叫喚地獄十六隔處，是中眾生受種種苦，如前所說。若有眾生殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒醉亂，墮此地獄，具受無量種種楚毒。受苦既畢，從地獄出，生餓鬼中，處處逃走，有大惡鬼拔出其舌，出已還生。餓鬼中死，生畜生中，受迦頻闍羅雉鳥之身，以自音聲而喪其命，以其妄語餘業緣故。畜生中死，若生人中，受業果報如前所說，有所言說，人不信受。若有善業生於天中，其聲嘶破麁惡鄙濁，不善歌頌，一切天眾不信其言，不能宣說美愛正語如餘天眾，以本妄語餘業緣故。

「時天帝釋復於殿壁觀焦熱地獄十六隔處。是中眾生具受種種無量苦惱、辛酸楚毒業之果報，如前所說。受罪既畢，從地獄出，生餓鬼中，受食不淨餓鬼之身，受大苦惱五倍於前。餓鬼中死，生畜生中，在於大海受摩竭魚身。畜生中死，若生人中，容貌丑陋，脣口麁大，人所惡見。人中命終，若有餘業，得生天中，身光減劣如前所說，一切天眾之所輕賤。

「大焦熱地獄、阿鼻地獄，此二地獄業之果報不作化現。何以故？恐天心軟，見之喪命。若見如是二地獄者，則大怖畏，是故不化此生死報。時天王釋觀察是已，以偈頌曰：

「『譬如諸微塵，　　在於虛空中，
　　風吹而旋轉，　　諸業亦如是。
　　和合有別離，　　苦樂亦如是，
　　因業之所轉，　　非是無因緣。
　　今此業化處，　　牟尼如實知，
　　化無量業網，　　諸心之種子。
　　心集業難知，　　唯除諸如來，
　　種種諸業系，　　輪轉於世間。
　　業網有大力，　　能受百千萬，
　　那由他劫數，　　種種諸生死。
　　譬如繩系鳥，　　雖遠攝則還，
　　業繩系眾生，　　其事亦如是。』

「爾時，天帝釋示諸天子希有事已：眾生無量決定之業及不定業，現報所受、生報所受、餘報所受。復有三種：善、不善業及無記業。示如是等無量業網——迦葉如來所化影像——與諸天眾禮拜既訖，從此閻摩娑羅樹中而出。天眾出已，帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出，見餘天眾放逸遊戲以自娛樂，受五欲樂。

「爾時，天王見此事已，心生憐愍而說頌曰：

「『畜生雜形類，　　為放逸所誑，
　　若食若愛慾，　　貪心常愛樂。
　　本行於善業，　　天中食報盡，
　　如是放逸人，　　命終何所趣？
　　放逸怨自壞，　　業風之所吹，
　　猶如樹傾倒，　　墮於諸道中。
　　百千那由他，　　天中受生死，
　　而不起厭離，　　不生憂怖心。』

「爾時，帝釋說此偈已，至諸放逸天子眾中，諸天子等，心生敬重供養恭敬。時天帝釋為攝其心，與此天子遊戲種種園林之中，不入閻摩娑羅樹間，諸園林中遊戲受樂。時天帝釋與其眷屬諸天大眾詣善法堂。閻摩娑羅所住諸天，受天之樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，受第一樂，主大園林，常受安樂。以餘業故，生摩羅耶國，主栴檀林，大富豐樂。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：三十三天第二十五地，名速行地。眾生何業而生彼天？見：有眾生行於善業，其心質直離於諂曲，不惱眾生，信於果報，行正見業，大修佈施，大富饒財。見有眾生入於大海以求財寶，以大船舫施此商人。諸商人等，得此船舫，多獲財寶，持用佈施，修諸福業。如是船主以船施之，不求恩惠、不受其報。云何不盜？若行道路，有諸賊軍破壞村柵，或畏官軍逃避村柵入此村中，乃至不取糠秸草葉，信業果報而生怖畏，非畏王法，是名不盜。云何不殺生？乃至濕生蚰蜒之類，終不故殺，心不念殺。若有眾生造作罝羅罟網、機撥坑陷，殺諸虎狼禽獸之屬，即以財物贖命令脫。其心不悔，亦教他人令住善道，作如是等種種善業。是持戒人不殺不盜，憶念善業皆得成就。若有所作，一切天眾皆共讚善，顏色清淨，諸天供養，是則名曰現業果報。

「是善業人從此命終，生於三十三天之上，名速行地。生彼天上，以善業故第一莊嚴，一切眾生不能分別，如是天處甚可愛樂。天子既生，其身光明，受第一樂，身無骨肉亦無垢汗，無有怨敵亦無怖畏，無所追求，離於嫉妬，無不愛樂，無病怖畏唯除退時，無有王怖，心多放逸。遍見諸地皆可愛樂，五欲自娛，無量境界遊戲受樂。毘琉璃樓黃金欄楯，種種樹林蓮花林池七寶所成，鵝鴨鴛鴦以為莊嚴，出於種種微妙音聲。山谷之中多饒眾鳥，須彌山峯七寶莊嚴，蓮花池中金銀真珠以為底沙，種種寶樹如日光明，金毘琉璃以為樹枝，眾花莊嚴，無量眾蜂以為嚴飾。須彌山窟，第一眾寶以為莊嚴。其地柔軟。七寶高峯，其高峯中眾華妙香周匝嚴飾，隨念而生。復有異處燈樹莊嚴，如意之樹百千光明莊嚴奇特，百千天女以為圍遶，歌眾妙音共相娛樂。如是天眾，隨所觸見皆受快樂，耳聞眾音心皆愛樂。若聞諸香，無量功德皆悉具足。若以身觸無不愛樂。隨心所念一切皆得，無有因緣能奪其樂。如是天子，百千天女而為圍遶，共餘天眾往詣山峯。其峯名曰一切勢力，一切皆是如意之樹莊嚴山峯，流泉河池生眾蓮花以為莊嚴，無量百千天眾圍繞，毘琉璃寶以為樹枝遍覆其上，百千重閣以為莊嚴，無量眾鳥出妙音聲。以善業故，此山峯中成就如是種種諸樂，善業為本，非無因生亦非他作。此人受報，非自在天歡喜故與。

「爾時，天子上此山峯，見諸天子無量百千光明悉等，與己無異。於此峯中，與諸天子天女作眾伎樂，出妙音聲，娛樂受樂。此諸天眾其身光明、色量受樂皆悉具足，諦視瞻仰，眾蓮花鬘以為莊嚴，聞眾歌音心生愛樂，皆服天衣，無有線縷經緯之別。如是諸天，其身皆悉具足光明。

「爾時，天子昇山峯已，見諸地界各各差別，見諸河流光明之輪。以善業故，於此天中住於二處。種種清淨莊嚴之地，眾樂成就，如前所說。何故名曰速行地耶？如此天眾有大勢力。若諸天眾與阿修羅鬪，能於人中一眴目間，打阿修羅還至本處三十三天，故名速行。以前業故，得相似果。以本施人速行之船，令渡大海多獲珍寶，佈施修福，是故得此速疾果報。如是天子手執器仗，甚大迅速。以善業故，久受天樂。善業既盡，五衰相現，身體汗流，身光卒滅如燈油盡，一切諸根亦復如是。於五欲中悉無樂味，見餘天眾即生愧恥，一切天女皆悉背叛。是時天子見其天女，背已趣他，生二種苦：一者妬嫉苦；二者愛別離苦。此二種苦，自燒其心過於勐火。若於先世有偷盜業，爾時自見諸天女等，奪其所著莊嚴之具奉餘天子。若於先世有妄語業，諸天女等聞其所說，生顛倒解，謂其惡罵。若於先世以酒施於持戒之人，或破禁戒而自飲酒，或作麴釀，臨命終時，其心迷亂失於正念。為如是等二倍悔熱之所惱亂，墮於地獄。若於先世有殺生業，壽命短促，速疾命終。若於先世有邪淫業，見諸天女皆悉捨已，共餘天子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故，業網所縛，受如業報。若行放逸，死王所牽。如是一切缺漏持戒，為生天故而持禁戒，無常速壞，爾時則為業繩所縛，墮於地獄、餓鬼、畜生。

「如是觀天無常之樂，如目所見，初雖有愛，畢歸磨滅，動壞無常如電不住，觀於一切諸欲過惡，而說頌曰：

「『飲於放逸酒，　　諸天嗜癡飲，
　　退墮於地獄，　　大勐火圍繞。
　　初染於愛慾，　　瞋恚熱惱心，
　　癡心所迷惑，　　但空無有實。
　　為伎樂音聲，　　虛妄所誑惑，
　　不覺退沒苦，　　畢竟不可免。
　　見諸天女時，　　令天心轉變，
　　畢竟當捨離，　　退墮於異趣。
　　觀諸女人性，　　不離於女人，
　　富樂則親近，　　衰變則捨離。
　　如野鹿信游，　　信欲亦如是，
　　後若得衰變，　　心輕而捨之。
　　不念恩敬養，　　亦不念親友，
　　若遭衰變時，　　即捨不復念。
　　猶如眾蜜蜂，　　捨於萎變花，
　　女人亦如是，　　衰至則捨離。
　　不觀善愛心，　　輕躁念愛慾，
　　女人性如是，　　如蜜雜毒藥。
　　惑慾致愚癡，　　巧辭增癡惑，
　　女人難可信，　　智者所遠離；
　　女色誑天人，　　悉令心迷惑，
　　至於未來世，　　不能少利益。
　　天人及夜叉、　　龍阿修羅等，
　　羅剎毘舍遮，　　皆為女幻誑。
　　如是諸欲樂，　　從於境界生，
　　臨至命終時，　　諸樂皆亡失。
　　一切諸天眾，　　園林而莊嚴，
　　為死繩所縛，　　欲系而將去。
　　欲樂不能救，　　何用諸綵女？
　　溥天諸世間，　　死王悉將去。』

「如是比丘觀諸天子退沒相已，生慈悲心，厭離欲境。如是天子自業所資，隨其至處，業繩所牽，常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受樂，馳諸境界如人乘馬，遊戲一切園林之中受放逸樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常生樂處，第一富樂，多饒財寶，或為國王或為大臣，多有象馬駝驢騎乘，行不步涉，無有疲惓。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：第二十六地名曰影照。眾生何業而生彼天？若有眾生能總護持七種之戒，得相似果，以思修心正見相應，不殺不盜，善持禁戒。是持戒人作樂因故，持世間戒，乃至不盜微細之物，離於偷盜。若其住止近於海側他攝之地，海潮所出珂貝魚蜯，如是種種一切眾物，不以盜心取此諸物。此善業人信於未來，畏業果報，非為王法，是名不盜。云何不殺生？是善業人信於未來，畏業果報，善思直心，不惱眾生，離惡知識，以求樂故不殺眾生。或游河中或行山谷，其人為於影鬼所執，寧捨自身，不害影鬼，不以毒藥置於影中，恐害鬼命，雖知方便而不殘害。若單都鬼，知殺方便，守戒不為。或以水照、或以鏡照、或以日光，其人知殺而不加害，亦不報怨，自捨身命，不殺眾生。是善業人身壞命終生三十三天影照之地。生彼天已，以善業故，其身光明，五樂音聲，受第一樂，眾樂具足。於須彌地遊戲娛樂，與千天女以為圍遶，閻浮檀金以為其地，間錯莊嚴。復於閻浮檀金山峯之中遊戲受樂，如意之樹，隨心所念悉從樹生，如是久時與諸眷屬受於天樂。復往詣於外影之林，閻浮檀金以為樹林，莊嚴園苑。金樹銀葉，青毘琉璃以為其果；銀樹金葉，毘琉璃果以為莊嚴。外影林中，既遊戲已，復詣異處，漸次遊觀，孔雀眾鳥七寶雜色，種種廁填莊嚴其身。天子見已，入彼林中，與孔雀諸鳥互共遊戲。時孔雀鳥見天子來，出於種種美妙之音，天女歌音十六分中不及其一。是時天子作如是念：『我今當乘此孔雀鳥與諸天女遊戲山峯，處處遊觀。』以善業故，隨其所念，孔雀天鳥即近天子，化為大身，有大色力，端正莊嚴殊特轉勝。爾時，天子與諸天女乘此孔雀，於須彌山處處山峯，隨心所念悉往觀察，一一花池、一一山峯，如是一切山峯花池皆遍瞻視。

「爾時，四大天王——護世界者——欲至三十三天說閻浮提法以非法。是時天子於虛空中，路逢護世四大天王，而問之言：『汝等相隨從何所來？』爾時，護世答天子曰：『我從第一善業可愛處來，其處多有蓮花園林河池，具足種種莊嚴，而從彼來，欲詣三十三天，向釋迦天王說閻浮提法以非法。』爾時，天子聞於護世四大天王說是語已，生希有心，乘於眾寶大力孔雀，隨念而行無所障礙，從天來下向閻浮提，如第二日。以希有心，遍觀一切閻浮提中園林花池、河流泉源、村營城邑，具足觀之。閻浮提中諸婆羅門、邪見外道、諸相師等，見此相已，作如是說：『是八臂天乘伽樓羅金翅鳥王從天來下，向閻浮提，觀於世間。』但作如是妄分別說。復有邪見異道、諸婆羅門作如是說：『此是摩醯首羅自在天子，名鳩摩羅童子之天，乘於孔雀從天來下，向閻浮提，擁護世間。』復有邪見異道、諸婆羅門作如是說：『摩醯首羅乘於白牛，造作世間，能壞世間名為作者，能作世間。』如是邪見外道、諸婆羅門種種分別、種種讚歎，造作諸論，非實見實。如是一切諸婆羅門破壞正法，第一愚癡，亦教他人令其邪見。

「爾時，天子既觀察已，還於天宮。如是外道以愚癡心，不實說實，不如實見。於劫初時，此天來下，外道見已，不如實知。如是邪見外道諸婆羅門自生分別，轉為他說，如是外道不如實見。爾時，天子既至天宮，向餘天眾說如是言：『我至閻浮提見其國界，其地平正，園林花池柔軟可愛。』時諸天子聞其所說，或乘白象或乘孔雀，種種騎乘，或身乘空，悉遍觀察須彌山已，次第而下至閻浮提。或於河池山林靜處，暫下止住，令諸外道、婆羅門等，皆名此處為福德地，在此地中，苦行持戒，謂福德處。如是虛妄次第相傳，聞之心著，謂有真實。

「爾時，天子初下之時，有婆羅門見此天子，自生分別：或言此是大梵天王；或言此是摩醯首羅；或言此是八臂天王；或言此是自在天子、鳩摩羅童子天。各生分別：此是梵王所住之地；此是摩醯首羅、自在天王所攝之地；此是八臂天王所攝之地；此是鳩摩羅童子天所攝之地。既分別已，或作邪論或作讚歎，或自立宗，或自說因、自說譬喻，種種邪見。既自邪見，復以邪見轉教他人，餘人聞已，展轉相教。如是次第，非如實見。

正法念處經卷第三十一