正法念處經卷第四十四

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之二十三(夜摩天之九)

「『又復業分，若人生天，不曾佈施，唯持於戒得生天中；唯有一種功德具足，五欲功德劣於餘天。是業因緣，人勝天劣。

「『毘婆尸佛當爾之時，而說偈言：

「『「人中佈施已，　　則生於善道，
　　　非天能佈施，　　以是果地故。
　　　人中是業地，　　果地則是天，
　　　一切果因業，　　無因則無果。
　　　命念念不住，　　如是轉不迴，
　　　業果將欲盡，　　應當作福德。
　　　一切是心力，　　能令命流轉，
　　　是故有智者，　　不為命作惡。
　　　一切皆不畏，　　未來諸苦惱，
　　　如是苦惱人，　　癡羂所縛故。
　　　佈施持戒寶，　　於誑心中有，
　　　若天若是人，　　則到於善道。
　　　有為生住滅，　　皆是無常故；
　　　一切有為樂，　　亦如是無常。
　　　雖壞而生貪，　　念念動不住，
　　　樂命皆如是，　　是故應捨離。」

「『如是此法，一切有為悉皆無常、苦、空、無我。一切世間無量衰惱處處普遍，有五種縛，縛天縛人，愚癡目盲，惡欲壞心，唯生愛樂。一切愚癡毛道凡夫迭相愛縛，如鳥在籠，一切人天於生死中流轉常行。以是義故，若人若天，或命或樂，勿生常想，應於世間一切諸法不生常想，不作無量種種分別。又復具足十二種施，如是佈施，天中所無，唯人中有。天唯食果，若食果盡，爛失破壞，退彼天處。何等十二佈施具足？一者方處具足；二者時節具足；三者功德具足；四者可愛具足，謂所愛物；五者福田具足；六者施飢渴者；七者信心施與；八者不求而施，功德具足；九者有歡喜心施妻子等；十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施與之；十一者施於世間不輕賤者；十二者施不望報。此如是等十二種施。復有持戒功德具足，得生天中，盡己則退，是故天應捨放逸行。如是十二離垢佈施，為轉輪王，財寶富足，或生於天或天相似。

「『復有十二雜垢佈施。何等名為十二種垢？一者於多人聚和合眾中或於僧中，平等皆有戒智及行功德具足，不平等施。此是垢施，得少果報。二者若男若女以欲因緣，或男施女、或女施男，此是第二垢惡佈施。又復第三垢佈施者，以怖畏故，捨物施與王家門師，謂是沙門、婆羅門等，有如是心：「若我於王得衰惱者，則能救我。」此非修思因緣故與，名為垢施。又復第四垢佈施者，所謂癡心捨物佈施，如彼外道婆羅門等，齋會等施。此是第四垢惡佈施。又復第五垢佈施者，謂見他人所佈施者，不知彼人持戒以不？不知彼人有智慧不？有寂靜不？為有禪不？唯見他人如是佈施，他因緣故，內自無思，如是捨物而施與之。此是第五垢惡佈施。又復第六垢佈施者，謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡佈施。又復第七垢佈施者，知他有物，為令他信，方便欲偷，捨物與之，後欲作惡種種侵損。為覓其便，是故與物，此是第七垢惡佈施。又復第八垢佈施者，為破壞他和合之事，捨物施之，於他二人共為一友，令使別離，後覓其便，則與衰惱。此是第八垢惡佈施。又復第九垢佈施者，謂為成親，捨物與他，或男施女、或女施男。此是第九垢惡佈施。又復第十垢佈施者，所謂治生，多買食具種種諸物粟豆果菜一切雜物，待齋會日，貴賣邀利，得物自用，微少饒之。此是第十垢惡佈施。又第十一垢佈施者，為名稱故，捨物佈施。此第十一垢惡佈施。又第十二垢佈施者，妻子饑貧，以物與之，內無善思。此第十二垢惡佈施。此一切施，離思、無思，以無思故，空無果報，若思增長則能離垢。譬如垢衣，灰汁洗浣則便清淨。如是思熏，佈施成就。

「『毘婆尸佛當爾之時，而說偈言：

「『「十二功德具，　　離十二種垢，
　　　成就清淨施，　　相違則垢濁。
　　　或天或男子，　　佈施得大力；
　　　離施墮惡趣，　　佈施生善道。
　　　貪心嫉妬垢，　　唯親愛妻子，
　　　此人墮餓鬼，　　唯悕望飲食。
　　　若解貪心縛，　　斫伐慢心樹，
　　　除滅闇聚者，　　此人佈施故。
　　　佈施在前行，　　施主隨其後，
　　　佈施能示道，　　行到他世去。
　　　施水澡浴人，　　以持戒香塗，
　　　智慧廣無垢，　　得度苦彼岸。
　　　丈夫有三燈，　　為利益故然，
　　　所謂施戒智，　　此等能除過。
　　　愛極為深廣，　　疑波極動亂，
　　　持戒修智故，　　過如是苦海。
　　　心不調而速，　　一切處皆著，
　　　佈施持戒法，　　則能縛此心。
　　　此等三藥師，　　能除煩惱病，
　　　佈施持戒智，　　恆常與安樂。
　　　心有放逸過，　　分別曲而輕；
　　　佈施持戒智，　　此三能縛心。
　　　三種過熾火，　　燒一切世間，
　　　智水滅火已，　　得寂滅涅槃。」

「『彼毘婆尸如來世尊，如是書經在彼塔中。

「『此佈施行，唯人能行，天則不能。以此因緣，人勝天劣。汝等既知如是佈施，於諸境界，心莫放逸，當善持心。善持心已，故令煩惱大惡過患心中不生。若其生者，智火能燒；智火燒已，則到第一不退之處，不生不老、不死不盡如是之處。應當捨離，如怨放逸。又復天眾更有餘事，意則劣減，損辱羞恥。所謂食時，現見故羞。以業勢力有下中上，果亦如是有下中上。彼天不能乃至少物以施他天，叵以自業迴轉與他。所謂人中食時捨施，或時持戒，如是得食。天見他食勝色勝香，勝味具足，如是見已，心則羞恥。若在園林、蓮花池水遊戲之時，一切受樂如業相似，成就樂事。見餘天面，受快樂已，內心羞慚，自身低減。

「『天中則有五種羞恥。何等為五？一、謂食時有見他天白鬚陀色，自食則垢，或時色赤。相近食食，見則極羞，此是初羞。第二羞者，謂見他天端正好色、形服莊嚴，有多天女妙色殊絕供養餘天，見已則羞。第三羞者，謂見他天在蓮花中、空中飛行，園林山峯、蓮花池水、金毘琉璃戲樂處行。以業勝故，飛行則疾。若少業天，行則不速，不能共彼同處遊行，常在他後，羞天女眾。第四羞者，謂天入在蓮花池者，以天本有如是業故，則有如是蓮花池生色香觸量。劣天見已，於眷屬中則生羞恥。第五羞者，如天之業，如是得報，如業坐處。若於本時作大善業，則有妙好毘琉璃座或青寶座，或時復有赤蓮花色勝坐處坐。若餘劣天在彼處坐，以業少故，如是妙座或變為金或變為銀，或為頗梨，彼天既見，坐處變已種種雜業——輕重等業。既見知已，則生羞恥。既生羞故，威德劣減。彼天如是面色減劣，餘天威德面色增上。自天女眾如是見之，則捨而去，捨離如是少業天子，依止其餘大業天去，遊戲受樂。天女同心，一切皆共詣餘天子。彼少業天極生羞恥。此是天中於眷屬所，第五羞恥。

「『如是不樂有為之法，彼有為法能為誑惑，令生貪心。如練樹葉，其味甚苦，和餘甜味，天樂亦爾，雜苦、雜樂，何況復在異道眾生地獄、餓鬼、畜生中者，或定業生、不定業生，常苦不止，有無量種大力苦生。譬如海中種種雜水，異異河入，種種水入。眾生之心亦復如是，相續河流，種種諸業，依業河起，成就大力，諸苦惱生。汝等天眾此量如是，說一切種異苦應知。總一切苦有三種因，和合相應，諸苦滿足。此三種苦有三對治，則能除之。何等為三？謂智、戒、施。

「『毘婆尸佛當爾之時，而說偈言：

「『「若心不依止，　　智戒施等三，
　　　彼眾生常苦，　　樂則不可得。
　　　如種種因緣，　　何等業幾種，
　　　眾生所作業，　　如是成就果。
　　　一切皆因緣，　　無不因緣者，
　　　有為不破壞，　　因緣不可見。
　　　為心所誑故，　　佈施面羞慚，
　　　如是佈施者，　　則不得樂果。
　　　和合佈施勝，　　捨離慳嫉垢，
　　　天常受樂故，　　則無如是心。
　　　飢渴為大火，　　能燒諸餓鬼，
　　　一切慳嫉果，　　實智者所說。
　　　若常行佈施，　　彼必定得樂，
　　　以施得樂果，　　是故佈施勝。
　　　世間作光明，　　恆常自隨逐，
　　　佈施則到天，　　天供養如僕。
　　　施是不誑處，　　如來如是說，
　　　以其是實故，　　常應行佈施。
　　　捨慳嫉怨已，　　而善修於心，
　　　若能行佈施，　　得渡生死海。
　　　施三寶福田，　　三種皆清淨，
　　　決定於三時，　　三眼見彼果。
　　　初常行佈施，　　次精勤護戒，
　　　智則能割愛，　　此為大樂道。
　　　若不除斷愛，　　世間不饒益，
　　　彼則不能到，　　不生死勝處。
　　　常離不施心，　　恆樂行佈施，
　　　無施故飢渴，　　餓鬼中燒身。
　　　佈施得大富，　　天乾闥婆中，
　　　因施得為王，　　善法轉輪王。
　　　依止佈施地，　　智者能持戒，
　　　持戒者知時，　　因智得解脫。
　　　出苦之要道，　　一切佛所讚，
　　　勇健者知已，　　則常行佈施。
　　　不佈施生天，　　天中受樂少，
　　　施故生人中，　　從生受富樂。
　　　若生在畜生，　　亦常受樂果，
　　　一切佈施樂，　　是智者所說。
　　　若在餓鬼中，　　彼亦有飲食，
　　　以本少施故，　　則得如是果。
　　　若生地獄中，　　飢渴不能燒，
　　　一切以施故，　　如是皆得果。
　　　生泥道中者，　　是眾生自業，
　　　佈施得安樂，　　如見於父母。
　　　如是住施地，　　常行於佈施，
　　　恆樂施持戒，　　得脫諸惡處。」』

「牟修樓陀夜摩天王如是已示放逸天眾，天眾知已，一切現見住戒果報，攝取持戒。

「『又彼天眾復有羞慚，所謂業故，現前羞恥，見食故羞。園林蓮花處處遊行，多天女眾而為圍遶，種種樂音，在於天中、地上而行，心樂境界五欲之樂，第一勝樂不可譬喻，成就樂事。

「『如是轉行飲食地處，次第往到種種莊嚴端正天女。如是天女之所圍繞，彼天歌舞五樂音聲遊戲受樂。彼天耳識不知厭足，境界可愛，是故受樂不可厭足。又復彼天見種種色皆悉可愛，端嚴殊妙，如意念色，見則生樂。種種光明、種種異色、種種形相，或在遠住或在近住、或中間住，彼天見已，有如是念：「彼遠住色，可前近來。」隨心念時，彼可愛色即來在近。或中住色，如意念來。若念近者，近者則來；若念中者，中者則來；若念遠者，遠者則來。業果勝故，如是隨意。以彼業因有下中上，天報如是有下中上。如是彼天愛毒所齧，不知厭足，如火得薪，無有足時。愛心之者，則於境界不可厭足，如是天中無量種樂皆不可足。

「『又復天眾鼻識嗅香有無量種，謂園林中天妙花香。又復彼花樹枝中生，枝垂至地，有種種色、種種形相，種種分分雜雜異異，一切時花同時開敷。彼如是花，天女取之，送與天子令得嗅之，或為風吹香至天子，天子嗅之，嗅已欲發，則受欲樂。

「『又復天身，如是天中莊嚴殊妙，與天相應。頭上莊嚴寶瓔珞等，隨天意念，一切出生。種種衣服有種種香，無縷天衣其量相應。彼天如是生愛心故，不知厭足。

「『又復彼天若心意念，以自業故，一切所須具足皆得，則有第一可愛飲食。天上地中有須陀食。以本施時有下中上，須陀亦爾有下中上。又復具有種種天飲有下中上。業如是故，自業如印。猶如人中，人身長短隨日所在，影亦如是長短似身。如是如是，彼天本於人中之時，作如是業，如是食生。彼食食時，天女現前，則生羞恥。如是天中見勝天女，大生苦惱。如是有中，一切無常，無有一樂不破壞者，現見一切有為皆爾，如是應知。又復彼天本善業盡，退時生苦。若放逸天樂天欲樂，退時，愛離膩潤盡時，欲向餘道，則有相現。以欲退故，身心大苦，若大苦生。彼苦如是不可譬喻。

「『毘婆尸佛當爾之時，而說偈言：

「『「種種放逸樂，　　為境界所誑，
　　　食慾盡退時，　　無與同伴者。
　　　天前放逸行，　　不行佈施等，
　　　於後死退時，　　悔熱自燒心。
　　　初中後等時，　　心常作利益，
　　　利益常調者，　　死時不怯怖。
　　　有生必有死，　　亦有愛別離，
　　　愚者不思惟，　　為境界所誑。
　　　死次第念念，　　境界破壞天，
　　　來至天不覺，　　以欲著意故。
　　　若天能知此，　　生愛別離苦，
　　　乃至須臾間，　　於欲心不住。
　　　欲無常可畏，　　常作不利益，
　　　如是愚癡者，　　而猶近於欲。
　　　癡天常如是，　　為慾火所燒，
　　　既被欲燒已，　　習欲不休息。
　　　若思念真諦，　　不喜樂境界；
　　　若喜樂欲者，　　是則常啼哭。
　　　此一切三界，　　轉行猶如輪，
　　　一切業羂縛，　　天不見其實。
　　　於種種道中，　　處處數生死，
　　　眾生為愛迷，　　常受諸苦惱。
　　　欲如電火輪，　　暫住不可得，
　　　如夢乾闥婆，　　眾生虛妄取。
　　　欲如如是等，　　畏欲復勝是，
　　　無常苦空中，　　勿生我所心。
　　　此之老死輪，　　極惡叵調伏，
　　　譬無救眾生，　　無眼不覺知。
　　　牟尼說五根，　　空而無自體，
　　　多有無常苦，　　自體是病處。
　　　如是見知已，　　則應捨離欲；
　　　彼寂靜智慧，　　則近涅槃住。
　　　彼欲退天者，　　根心皆動亂，
　　　爾時苦受生，　　不可得譬喻。
　　　如是受大樂，　　如是愛憎心，
　　　彼天欲退時，　　如是受大苦。
　　　諸有死未來，　　諸有離八難，
　　　皆應作利益，　　此道能得樂。
　　　天中地處退，　　人地中死亡，
　　　何人如是知，　　不厭離生死。」

「『如是天中業盡退時，業繩繫縛，牽令使退，將向餘處，生大怖畏。是故有天同如畜生。若天心樂境界樂行，非自利益。是故天眾勿放逸行，莫於後時，心生悔熱。』

「夜摩天王牟修樓陀如是為彼山樹具足地處行天，毘婆尸佛所作佛塔。見彼塔已，調伏天眾，為作利益，示欲過患。為顛倒天四顛倒者說於正法，死未來間，則示其死與其怖畏。彼死畏處，無量苦處，示平等道，以寂靜心作他利益，調伏天眾。於六經中毘婆尸佛所作經文，第二已竟。

「又彼天主牟修樓陀夜摩天王共彼天眾山樹具足地處來者，有修心者、不修心者，皆攝取之。精勤修習利益他行，除其放逸，諦見業果，令心柔軟；心柔軟故，生大信心；信心生已，示其欲過；示欲過已，說命無常；說無常已，說生死苦。

「彼天聞已，心則柔軟，心柔軟故，天王告言：『汝等天眾一切皆看此大佛塔迦迦村陀如來之塔，應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，妙寶佛塔光明遍滿，金珠拘欄如穿虛空，高出於上，一切皆見甚可愛樂，第一清淨，一切天眾見者心樂。此諸天中，高出如幢，堅牢不動，猶如禪住，種種善寶光明勝妙，如正法說，第一可愛。』天如是見。『汝等天眾共我相隨，往彼塔所供養禮拜，或以香塗散花供養。此大仙塔有何希有？今共往看。若我利益，乃至涅槃，或身或命皆得安樂。何以故？如來世尊雖少說法，則能利益安樂眾生。一切眾生必得利益，則無有疑。我等今者為自利益，皆共往去。』

「爾時，天眾既聞天王如是語已，心皆清淨，信天王語，白天王言：『我等皆去供養禮拜，為自利益，為自安樂。』

「爾時，如是山樹具足地處諸天，天王在前，天眾在後，向世尊塔，皆共往到。到已則見迦迦村陀如來之塔，生敬重心禮拜供養，周匝旋遶。

「爾時塔中眾寶光明，形日光明如螢火蟲。彼寶光明勝妙如是。彼佛塔中見垂寶板，第一光明，板有經字，是天神通之所為作，是故不失、不破不壞、不可拭滅。何故不失？迦迦村陀牟尼如來以為利益諸天人故，說此經典，於天人中如是說法。何以故？天中乃是人之善道，人中乃是天之善道。天退之時，悕人善道；人死之時，悕天善道。如是天、人迭為善道，天之與人迭相愛樂。『持戒不壞則生天中。持五戒者，則有二種。彼持戒者，以愚癡故，生而不熟。唯癡者作，雖癡而信，以心信故，信於佛等，修行身善、口善、意善，非是邪見。乃至命盡，信業果報，依法得物以自存活，不惱他人，敬重父母、供養父母，親近沙門、若婆羅門，恆聞正法。如是癡人，唯信相應。彼雖癡鈍，具足修行身口意等相應善業，自性如是，不受禁戒。如是之人身壞命終生於善道天世界處，終心善故，得生天中。若得生於夜摩天處，劣於餘天身色形服及莊嚴具，諸天女眾、若行、若食一切皆劣，則生羞慚。光明亦少，一切欲事具足皆劣。彼無智故，不知取戒，於有戒天有智慧者、知取戒者，則為減劣。

「『又彼癡故，不知取戒而修戒行，於佛等中生清淨信，乃至不能取一日戒，身行善行、口行善行、意行善行，身口意中不能具足一切修行。身善行者，謂不殺生及不邪行，不行偷盜，此是不能一切修行。口行善行，唯不妄語，口之餘垢，一切不避。如是唯行一分善行，不能具足一切善行。若意善行，唯信命盡或有餘業，或時唯信。生夜摩天於次前者，轉更劣減，於餘修行受戒、持戒具足之天，形量身色、勝莊嚴具、若食若行、若天女眾、壽命長短、聲觸色香一切皆劣。自見劣故，極生羞恥，慚於餘天受持戒者。

「『復有愚癡不知取戒、持戒相應。唯心正見，得聞佛法，敬信三寶佛、法、眾僧，乃至不取一日之戒。聞持戒來或於知識教示聞來，或於所畏生忌難故，不作偷盜。次第聞來，若聞佛說：「以餘業故，貧窮而生。」如是之人畏現在世、畏未來世，故不偷盜。口中不說破壞之語，不迭相破，於破壞者令使和合，愛善業故。或時傳聞佛所說語：「彼破壞語餘業緣故，親舊知識、妻子奴婢一切破壞。以是業因，身壞命終墮於惡道，生地獄中。」如是之人二種因緣故不兩舌。彼人以是業因緣故，身壞命終，心有信故、或餘業故或生業故、信福田故，生夜摩天。量色形相一切劣減，天女眾劣，若處處行、飲食等劣，聲觸亦劣，味色香命一切皆劣，光明亦劣。於他天所，則生羞恥。如是放逸，不取戒故，如是三種，各生天中而有優劣。唯信佛故，或如是思——功德勝故，或時本性如是勝故，或以心體柔軟勝故，或正見勝、深心信勝，不諂不曲、不熱惱他如是勝故；供養父母，生敬重心如是勝故，或願勝故。彼人如是如業之心，恆常相續，於福田中深心勢力，意思功德有下中上。如是勝業，上生天中，業相似果決定受得，終不虛妄。不疑不得，如是定得。何況取戒，乃至涅槃，決定必得，終無虛妄。

「『幾種取戒？略而言之，四眾眷屬，四種受戒，彼皆攝果。何等為四？所謂比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷，四眾受戒。彼如是人，可有幾種別別受戒？

「『彼優婆塞略有四種，何等四種？一、一分行；二、半分行；三、數數行；四、一切行。一分行者，唯持一戒。半分行者，謂取三戒，行於三戒。數數行者，不常受戒。一切行者，受持五戒。

「『又復更有四種持戒，何等為四？一、希持戒；二、半持戒；三、悔持戒；四、合持戒。彼優婆塞於學句海次第漸取，初取三歸作優婆塞。彼人修心，復於久時善觀察已，取一學句，於彼學句堅持不缺、不穿、不孔。

「『何者不缺？何者不穿？何者不孔？彼不缺者，乃至命盡，受持不捨，不起一念破戒之心，於他作者，心不隨喜，遮他人作或令他人安住法中，故名不缺。彼不穿者，如彼所受一學句戒，乃於後時捨彼學句，次於後時復更攝取，數捨數取，如是名穿。彼人如是學句不穿，離如是持。

「『何者不孔？云何為孔？於此學句，初清淨心，知識邊取。取已後時，其心則悔，不能護持，心生疑惑。彼疑牽心，心濁而行，非多思行。彼人後時悔火所燒，如是燒已，則捨學句；如是捨已，更不復取，此名為孔。若人不作如是住者，則名不孔。

「『又彼希行優婆塞者，住於缺、穿、孔學句戒。云何為缺？此心不滅、不破不壞，善心生已，則取學句，如芭蕉葉、如電相似。如是動心歡喜取戒，信心敬重，後時復聞外道法已，心則生悔，癡垢濁心，是故捨戒。復於後時，聞正法已，還復攝取，此名為缺。又復缺者，此優婆塞疑於學句，如是持戒，有供養天，憶念正法，作如是心：「我於今者，為於佛語而得清淨，為於天所而得恩力？」如是心故，二皆供養。如是疑心，依法持戒，此名為穿。又復孔者，內心有孔，外則善行，為他見故、為供養故，受持學句，此名為孔。智者如是，一切皆捨。

「『希持戒行優婆塞者，云何名為希持戒行優婆塞耶？此優婆塞取一學句，於多時中爾乃復取餘之學句，如是次第，非是一時，不生一心、不從一師，如是久時希取學句。此則名為希行學句優婆塞也。

「『又復第二半優婆塞。半半取行或取二已，然後取三；或取三已，然後取二；或於後時爾乃取三；或於久時方乃取二。此名半行。於半半中，下增而行，增下而行。何以故？半半學句併合而取。如是合行而受持者，此名第二半半合行優婆塞也。

「『云何第三悔優婆塞？前不取戒，唯癡心故，但於佛等生深信心。彼優婆塞，或比丘所聞持戒果，功德無量，乃至涅槃。既得聞已，悔火燒心，方生敬重，乃至命盡持戒不捨。此名第三悔優婆塞。

「『又復第四合優婆塞。彼持戒行一切具足。云何名為合持戒行優婆塞耶？此優婆塞聞正法已，則得正法。句句處處於經經中十二因緣，十二因緣以知如是十二因法，心中生念，如是信已，唯以舌根一切持戒，攝取滿足。於一時中攝取五戒，堅持不缺、不穿、不孔，乃至命盡，常如是持，四優婆塞，如前所說。

「『又下、中、上如是次第一切中勝，具持五戒，於一切中最下劣者，謂希持戒。最下持戒優婆塞者，唯一念中攝取持戒，天則不及，天魔王等悉皆不及。何以故？涅槃城法能攝取故。此一切天於涅槃城不悕不求。

「『彼地夜叉見持戒者，供養禮拜。虛空夜叉如是見已，供養禮拜。以如是人隨順法行，能報恩故、能調順故。如是夜叉或向天說，如是之人得現世果，若王大臣或土田主而供養之，或施財物，隨後行天，神通增長，有大勢力。諸非法行惡夜叉等不能惱亂、不能破壞。隨心所須，種種意念皆得具足，稱情受樂，諸所作業皆悉成就，不多病患，面色清淨，睡眠安隱，覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等，攝取不離。身壞命終生於善道，在彼天中量色形相一切皆勝。持戒勝故，如是勝生。如是業力，以持戒故，得是大果。本人中時所集善業，夜摩天中放逸行故，一切皆盡。眾生之心業網縛故。復於後時，墮於地獄、餓鬼、畜生。是故皆應勤行精進，乃至未得聖印以來，如是精進。若心自在放逸而行，彼天退時心則生悔，墮於地獄、餓鬼、畜生，善業盡故。是以應當捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂，若能次第不斷精進，則到涅槃。如是一種，是優婆塞，佛之眷屬。

「『次復云何是優婆夷，佛之眷屬？凡有幾種佛優婆夷？優婆夷者則有四種：一是有信；二是種姓隨順次第；三、調伏行；四、近住行。言有信者，彼優婆夷種姓熏心，其心柔軟，善修其心。彼優婆夷少聞佛語，聞已能知，知已得味，味已則入，謂入法律。彼優婆夷住善心已，然後受戒。婦女之心不能拘執，聞外道語，心則不受，不捨佛法，乃至不與外道共語。唯於佛等生清淨心，具受五戒。此名有信優婆夷也。

「『云何種姓隨順次第優婆夷耶？種姓賢善隨順法行，入法信法——法救法歸、法性法堅，不行惡業，他道論師不能破壞。常優婆塞種姓中生，於佛等中極生信心。彼種姓中若生於女，彼女則能隨順次第，自從生來常聞佛語，供養沙門。此優婆夷恆常聞義。此優婆夷常一切時相續熏心，受戒持戒。此是種姓隨順次第優婆夷也。

「『彼調伏行優婆夷者，謂本不信佛法僧等，彼若得近善知識故信於佛等。近他因緣，他令使信，見他功德持戒具足，數數取戒。彼優婆夷則名調伏。

「『彼近住行優婆夷者。若有女人常近外道，知外道法，見其威儀。知威儀已，爾乃後時近佛弟子沙門之所，見其威儀，從其聞法，形相行食舉動進止，身著袈裟，去來寂靜。如是見已，然後次第棄捨外道，信於佛等。以相近故，是以調順，從其受戒，名近住行優婆夷也。

「『如是四種優婆夷眾，如是四種優婆塞眾，略說如是。有信解故、心相續故、他因緣故、次第近故，如前所說優婆塞眾所有因緣，優婆夷眾亦皆如是入於法律。如優婆夷所有因緣，優婆塞眾亦如是入。心相續故，優婆塞眾、優婆夷眾雜行不別一切善攝，正見正行。彼心皆有下中上故，身壞命終皆悉生於善道天中。彼有生於夜摩天者，如所集戒，正行不同，如是生於餘天之中。以善持戒，和集相應，得生天已，放逸而行，不勤精進。諸未得聖皆福業盡，復生地獄、餓鬼、畜生。福德盡故，放逸過故。若其有天不放逸行，彼則到於樂中樂處，彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心，此放逸者，如毒不異。一切世間愚癡凡夫為貪所誑，而行一切不饒益行，一切生死繫縛不離。是故天人應捨放逸。若天、若人如是持戒，故得生於第一好處。放逸過故，福德則盡。彼如是人自誑太甚，或墮惡道，或長久時流轉生死。』

「牟修樓陀夜摩天王如是善心，示其天眾，彼佛塔中板上經字，作如是言：『彼佛世尊憐愍眾生，利益天故，神通所化。』彼天聞已，第一勝心，厭離生死，捨放逸行，如毒不異。此優婆塞及優婆夷眷屬已說。

正法念處經卷第四十四