正法念處經卷第三十

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品第六之九(三十三天之六)

「『復次，是事有故是事有，所謂有彼岸故，則有此岸。若無彼岸，則無此岸。如是，天子！是為是事有故是事有，是事無故是事無，互共有生各各因緣。一切有為法從因緣生。因緣者，所謂無明緣行，行緣識，乃至死亦如是。天子當知！如是十二因緣，彼佛世尊於此宮殿，人中之數五千歲中，於此宮殿演說此法。我今為汝宣說少分，如恆河沙等三世如來、應、等正覺同說此法，為正法身。彼佛世尊說此法時，七億諸天盡諸有漏，得法眼淨。

「『爾時，世尊還閻浮提，以大悲心為人說法。所謂無明緣行，乃至生緣老死。時諸眾生無量無邊，遠離塵垢，於諸法中漏盡解脫。如是世尊、天人之師，為諸天人演說斯法。』如是帝釋為諸天眾廣說法已，往詣摩多隣那天宮，到其宮已，見種種鳥，七寶翅羽以為莊嚴。眾蓮華池，其諸池中七寶蓮華，其蓮華色種種寶色，種種眾蜂以為莊嚴，如日初出，其華光明莊嚴寶殿。於其宮側毘琉璃樹，以樹光明互相映發，令此天宮出青光明。其琉璃樹真金為葉，以此樹葉相映發故，出黃赤光。復有大光以為莊嚴，宮室園林以種種寶以為莊嚴。種種寶宮，種種七寶園林華樹以為莊嚴，甚可愛樂。帝釋見之，發希有心。於其殿中有大華池，七寶成就，其水黃色如融金聚，殊妙莊嚴。種種眾寶莊嚴廁填，種種色鳥以為莊嚴。一切天眾種種伎樂，歌舞戲笑共相娛樂，往詣大池，其池名曰一切最勝。

「池中諸鳥見諸天子心意蕩逸，即為天子而說頌曰：

「『譬如靈鷲鳥，　　不住蓮花中，
　　如是寂靜處，　　惡人不應住。
　　如是寂靜林，　　云何行放逸！
　　顛倒不順法，　　如日出冷光，
　　若得離愛樂，　　解脫離眾苦，
　　若離此二法，　　天樂非為樂。
　　修禪離放逸，　　解脫於欲網，
　　解脫乃名樂，　　非汝愛所誑。
　　世尊先住此，　　及諸修行者，
　　汝為欲所牽，　　不應住此林。
　　此殿受天樂，　　無常不久住，
　　若離於愛慾，　　是為第一樂。
　　先住此林者，　　皆入第一處，
　　若得第一處，　　能斷一切苦。
　　貪心好美食，　　為貪心所誑，
　　此寂靜林中，　　斯人不應住。
　　若修寂靜心，　　樂清淨應住，
　　心行於欲境，　　不住寂靜林。
　　若有心寂靜，　　應住於林中，
　　為欲心所亂，　　不應住此林。
　　怖畏五因緣，　　愛所不能燒，
　　清淨離愛人，　　終不墮惡道。
　　有生必有死，　　強者病所侵，
　　富樂有衰惱，　　少壯老所壞；
　　恩愛必有離，　　和合不久停，
　　諸法皆如是，　　正覺之所說。
　　若人於三界，　　其心不迷者，
　　是人得寂靜，　　應住寂林中。
　　常為欲諂曲，　　憶念懷怖畏，
　　是人則不得，　　林中寂靜樂。
　　若人心清淨，　　依林修寂靜，
　　其人林中樂，　　非是行欲人。
　　林中修淨心，　　入聚心不動，
　　是故住林中，　　不應住城邑。
　　若人入城邑，　　為欲心所亂，
　　諂曲不清淨，　　至林還寂靜。
　　是故林樹間，　　第一最寂滅，
　　行者所應住，　　能離於欲心。
　　諸根心寂靜，　　行者心安樂，
　　千帝釋之樂，　　不及此人心。
　　若得禪定樂，　　一切白淨法，
　　夜摩諸天中，　　不及此樂分。
　　樂從欲所生，　　常與眾苦合，
　　若斷煩惱樂，　　永無有破壞。
　　無始生死中，　　煩惱怨結心，
　　若斷此怨結，　　欲樂無能及。
　　從欲生樂者，　　不淨苦果報，
　　若得解脫樂，　　是樂無與等。
　　依止離欲行，　　行者第一道，
　　從愛生欲樂，　　不能至正道。
　　初愛生味者，　　得報如火毒，
　　從欲所生樂，　　常在於地獄。
　　初愛生善味，　　中愛亦如是，
　　後寂靜清淨，　　能至安樂處。
　　若行初中善，　　莊嚴如慈母，
　　云何捨正念，　　戲欲樂境界？
　　欲洄澓所轉，　　中後常苦惱，
　　云何愚癡人，　　於欲生愛樂？
　　如妙色毒花，　　如觸勐火焰，
　　欲樂亦如是，　　後受大苦惱。
　　如火益眾薪，　　其焰不可滅，
　　自他俱能燒，　　欲樂亦如是。
　　如飛蛾投火，　　不見燒害苦，
　　欲樂亦如是，　　癡人不覺知。
　　若人著欲樂，　　常為欲所燒，
　　如蛾投燈火，　　慾火過於此。
　　是故捨欲害，　　常樂修智慧，
　　莫行於放逸，　　放逸墮惡道。
　　一切愛慾樂，　　為放逸所誑，
　　受樂報既盡，　　後墮地獄苦。
　　其人善業盡，　　為欲之所誑，
　　從天至地獄，　　欲癡所誑故。
　　從生乃至終，　　常修正思惟，
　　心念於戒法，　　是人得寂滅。
　　焰曲邪憶念，　　三毒生味著，
　　放逸水甚深，　　女欲為水衣。
　　歌樂動其心，　　愛水沖磐石，
　　境界蛇所覆，　　心波駃流注。
　　愛河大瀑惡，　　流注龍境界，
　　癡人入此河，　　為天欲所沒。
　　可畏如瀑河，　　癡人不覺沒，
　　猶如癡蜜蜂，　　飲於毒樹花。
　　如是欲毒害，　　癡人樂貪著，
　　蜂飲毒存亡，　　愛慾無不沒。
　　三毒水中生，　　放逸風所吹，
　　愛火燒天眾，　　而猶不覺知。
　　毒生於天中，　　放逸為稠林，
　　癡人所遊戲，　　以愛自誑心。
　　放逸生諸欲，　　攀緣不暫停，
　　是欲如夢幻，　　智者所不信。
　　諸欲雖如夢，　　夢非地獄因，
　　是故捨諸欲，　　常修清淨業。
　　善行為最勝，　　非為不善業，
　　如是善業系，　　則得於勝處。
　　諸天著欲樂，　　不得寂靜處，
　　智人至寂靜，　　以不放逸故。』

「爾時，天鳥為於放逸諸天子等說是偈已，時釋迦天王於此林中，復詣異處。到彼林已，其林一切善業莊嚴種種功德，學無學人所住之處，大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝釋與無量天眾作天伎樂，共入林中，見此林樹。既入林中，諸天威德悉皆殊勝，如須彌山處於六萬金山之中，釋迦天主在諸天中亦復如是。三十三天諸園林中，此林光明最勝殊特。時天帝釋與諸天眾恭敬圍遶，詣閻浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴，釋迦天王至此林中，告諸天曰：『汝等天眾見此一切殊勝林不？無量華池園林具足。』天眾白言：『唯然，已見。』帝釋告言：『此林如是一切功德皆悉具足。我今覩之，生希有心。今覩此林，如見迦迦村陀如來無等色身，一切智慧大悲如來之所住處。於此住處，無量天眾以聞法故，從樂得樂。此佛、如來、無上丈夫，已入涅槃，遺果猶存。』爾時，帝釋復往詣於俱吒迦殿林。迦迦村陀如來，往昔亦曾入此林中。帝釋天王入此林中，見百千萬殿圍遶此殿，七寶莊嚴，謂青寶王、金剛車璩、毘琉璃寶，種種眾寶間錯莊嚴，種種幢幡以為嚴飾。諸殿之中，如來所坐殊勝之殿，光明晃曜。猶如初夏秋天之時，無諸雲翳，於眾星中日月最勝，如來所坐宮殿殊勝亦復如是。其明照曜，唯除帝釋，一切天眾不能久視是殿威德。譬如閻浮提中盛夏之日，一切世人無能久觀，如來之殿亦復如是。釋迦天王告諸天曰：『汝等見是殿威德不？』諸天白言：『唯然，天王！我已見之。』帝釋告曰：『此殿往昔迦迦村陀如來、等正覺、調御丈夫、無上大師，與百千沙門皆離疑網，見四真諦，得二解脫，具六神通、四如意足，昇此大殿，以利安樂諸天人故。於夏四月，此處安居，為三十三天演說正法。所謂：「此是色、此色集、此色滅、此色滅道證，受想行識和合聚集，觀過捨出亦復如是。」天子當知！彼佛如來，如是次第為諸天眾——放逸憍慢、不覺退沒無常之苦但著欲樂、不知自相平等之相——說如是法利益眾生。

「『爾時，如來復為放逸諸天子等說微妙法，以偈訶責：

「『「放逸生死本，　　諸天所住處，
　　　放逸毒所醉，　　沒在於諸有。
　　　若有離放逸，　　永脫三界海，
　　　放逸癡為本，　　盲冥無所覺。
　　　光明起有本，　　從於火日生，
　　　因癡生放逸，　　大仙如是說。
　　　放逸火熾然，　　由心之所起，
　　　誑惑愚癡人，　　至諸地獄道。
　　　天人行放逸，　　女色之所使，
　　　和合相娛樂，　　不知愛別苦。
　　　臨命欲終時，　　現前受大苦，
　　　婇女亦隨盡，　　諸樂皆磨滅。
　　　和合必有離，　　一切樂皆盡；
　　　壯少當衰變，　　一切業皆盡。
　　　一切諸眾生，　　善惡業所繫，
　　　如伎人遊戲，　　去來各差別。
　　　業伎之所繫，　　流轉於生死，
　　　無常業流動，　　智者不應信。
　　　放逸如毒害，　　應方便捨離，
　　　若離於放逸，　　永渡三界海。」

「『爾時，迦迦村陀如來調伏九那由他放逸諸天，令離放逸，分別解說，利益諸天，與諸比丘及諸大眾詣閻浮提。』時天帝釋為諸天眾說是語已，往詣殿所，昇於寶殿。俱吒迦殿無量眾寶以為莊嚴，其諸珍寶，一切天眾先未曾見，諸天見之，皆生歡喜發希有心。帝釋見已，告諸天眾：『汝等見此殊勝殿不？未曾有此勝妙莊嚴。』時諸天眾白天王言：『唯然，已見。』帝釋告言：『此寶宮殿乃是夜摩天王之所奉獻，以淨信心施於迦迦村陀世尊。此殿光明不可得見，如是彼天光明殊勝。何以故？先世天子不行放逸，如汝等故。』時諸天眾自知劣弱，捨憍慢心。一切天眾皆以頭面禮如來殿，皆發歡喜，顏色悅樂心生厭離。自知其業減劣尠少，有發無上菩提心者，有發緣覺菩提心者，有發聲聞菩提心者，有於佛所得不壞信，一切天眾皆生淨信，合掌恭敬住在一面。時天帝釋入俱吒殿，至於如來師子之座演說法處。迦迦村陀如來所臥敷具，金剛為床，種種具足。時天帝釋以清淨心，舉身投地禮師子座，心自念言：『此是如來所坐之處。』以敬重心念如來故，從地而起，見書殿壁有偈句頌。其文頌曰：

「『若人投崖岩，　　或有不失命。
　　墮放逸地者，　　無有不受苦。
　　若人行放逸，　　一切有所作，
　　如是於晝夜，　　終無有樂報。
　　世間出世間，　　一切諸樂法，
　　放逸能破壞，　　是故應捨離。
　　不放逸不死，　　放逸是死句；
　　不放逸最勝，　　當為諸天主。
　　放逸生死本，　　謹慎是勝道，
　　是故捨放逸，　　常得受天樂。
　　若人欲求樂，　　若怖畏諸苦，
　　應捨放逸行，　　放逸如火毒。
　　放逸睡覆人，　　放逸癡毒害，
　　作諸不善業，　　放逸墜坑陷。
　　不放逸最勝，　　放逸為不善；
　　不放逸得樂，　　放逸常受苦。
　　總說此偈句，　　為苦樂根本，
　　既知此功德，　　善修自利益。』

「爾時，帝釋讀誦此偈，增長恭敬，以清淨心復以頭面禮師子座，久於此處讚不放逸、毀呰放逸，還出此殿向諸天眾。時諸天眾見天王帝釋皆生恭敬，至帝釋所。時天帝釋以向偈頌，為諸天眾具足演說，告諸天曰：『如是偈句，為欲利益安樂一切諸天子故，書之殿壁。』一切天眾聞是說已，皆禮世尊，作如是言：『如來世尊世間之眼，為我等故說如是偈。』時諸天眾久不放逸，復以種種伎樂之音，與諸天眾往詣微細行天。微細行天聞是事已，與諸天女種種伎樂，出妙音聲來詣此林，欲與此林諸天子等共相娛樂。微細行天既至此林，此林諸天還失正念，入於放逸，種種伎樂歌舞戲笑，向微細行諸天大眾。既相見已，皆生歡喜，於園林中寶樹、寶枝彌覆園林，互相娛樂。乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有閉於三惡道門，還生人中安樂國土，園林流池皆悉具足，常行善業，大富饒財，或為國王或為大臣，為一切人之所愛敬，常樂佈施，護持禁戒，樂作善業。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有地處第二十二，名威德輪。眾生何業生於彼天？彼以聞慧見：諸眾生修行善法常不放逸，以利益心利益眾生，信於業果，近善知識，不殺生、不偷盜。若尸賒婆樹、若菴羅樹、若棗、若榛種種林樹，於此樹上有諸鳥巢，巢中有子。若鳥、若蛇取諸鳥子，其人見之，以慈悲心利益眾生，救令得脫。云何不盜？於他林樹乃至不取一枝一葉，亦不教他。若行道路見地遺果，不取不盜，見人取者勸令捨離。云何行善而修佈施？於降雨時以食施僧，若饑饉世、若疾病人以食施之。自持禁戒，令他住戒，見住戒者教他隨喜，為他眾生說業果報。念佛法僧而行佈施，若施父母、若優婆塞，或無禁戒病患之人，以飲食湯藥所須之具施此諸人，亦教他人，說業果報。不近惡友，不與同住，不共言說。常能善攝身口意業，自利利他。是人命終生於善道三十三天威德輪地。生此天已，以善業故，其身光明如月盛滿。其地莊嚴甚可愛樂，七寶園林充滿其地。種種流泉，諸蓮華池種種蓮華，毘琉璃莖，黃金為葉遍覆池水。種種金石以為崖岸。旋轉洄澓猶如舞戲，種種眾鳥出妙音聲令心悅豫。真金山峯、毘琉璃峯莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦出眾妙音，天子天女歡喜遊戲遶蓮華池。其河流註出妙音聲，復有眾寶蓮華之林，種種光明、種種眾蜂以為莊嚴。天子天女觀蓮華池，以種種寶莊嚴其身。光明輪天，久時受樂。復往詣於彌難多林遊戲受樂，種種樂音互相娛樂。至彼林中有蓮華林，名箜篌遊戲，其蓮華林縱廣正等五百由旬，上味色香美味之飲充滿其中，諸天飲之，歌舞戲笑共相娛樂。

「時有天鳥名曰正行，見諸天子行於放逸而說頌曰：

「『無恥無慚愧，　　懈怠惡知識，
　　是地獄種子，　　智者所捨離。
　　無恥無慚愧，　　常作不善行，
　　如人墜高岩，　　後時乃自覺。
　　貪癡無誠信，　　其心無怖畏，
　　為嫉妬所迷，　　不得生天中。
　　飲酒虛妄語，　　心堅著貪慾，
　　不信業果報，　　是地獄因緣。
　　守護心過惡，　　瞋恚之惡業，
　　眾生惡業故，　　墮於三惡道。
　　心勇造惡業，　　常為欲所使，
　　常行於妄語，　　其人無樂報。
　　若人毀犯戒，　　如偽寶雲母，
　　其人惡業故，　　墮於三惡道。
　　若人住恶心，　　其闇無有邊，
　　若人歸三寶，　　如夜大光明。
　　愚夫行放逸，　　如醉癡自欺，
　　二放逸所惑，　　輪轉於地獄。
　　一切諸世間，　　有出必歸滅，
　　如生則有死，　　畢竟不相離。
　　放逸自圍遶，　　境界海增長，
　　愛鎖之所縛，　　遊戲於天中。
　　諸天初生時，　　樂生念念滅，
　　放逸自覆心，　　不知無常轉。
　　放逸自迷惑，　　常樂於境界，
　　因欲無厭足，　　常受諸苦惱。
　　無有念念時，　　須臾不自在，
　　是愛使眾生，　　受於天中樂。
　　愛地甚暴惡，　　無量雜覺觀，
　　遊戲於愛地，　　為欲之所使。
　　譬如地獄火，　　焚燒諸罪人，
　　愛火亦如是，　　焚燒一切天。
　　飢渴火熾然，　　焚燒諸餓鬼，
　　畜生相殘害，　　人中追求苦。
　　愛火週遍起，　　一切皆圍遶，
　　火燒常熾然，　　世間莫能覺。』

「如是天鳥為諸放逸諸天子等說是偈已，若諸天子已於先世行善業者，聞此法音，少離放逸，不飲天酒，遠離色香味觸上妙五欲放逸之樂。復入園林伎樂自娛，隨心所念受種種樂。青毘琉璃車璩寶峯，於園林中流泉河水、眾蓮華池以為莊嚴，種種色蜂游集其中。其蓮華林，毘琉璃葉，頗梨為莖，多有眾蜂不可喻說，百千天女與諸天子遊戲受樂。以善業故，種種境界、天女愛河之所漂沒，未曾覺悟。如是遊戲共相娛樂，乃至愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，生安樂處，大富饒財，其心廣大，樂修正法常愛智慧，愛樂沙門及婆羅門，壽命延長。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：二十三地處名曰月行。眾生何業生於彼處？彼聞知見：若有眾生以清淨心修行善業，善修其心，造佛形像或為供養，洗佛形像令除塵垢，揩拭刷磨。或見金銀為如來像，見之歡喜，思惟愛仰福田功德，思心功德，自熏其心而行善業，心生喜悅，不殺不盜。云何不殺？如是之人乃至不念斷眾生命，亦不教他，見人作者不生隨喜，勸令不作，令住善道，自利利人。復有不殺：不生殺念，乃至床褥臥具有濕生蟲，不起心想欲害其命，於微細命乃至蟻子不起殺意，是名不殺生。云何不盜？如是善人修行善業不知厭足，於一切處不行偷盜，乃至草木泥土，自既不取亦不教他。設有大熱，不奪他蔭，不令他人住於日中，自受蔭處。自有勢力亦不奪他，不教他人，見他作者勸令不作，乃至蔭涼亦不偷盜，微細之事皆不偷盜。是名不盜。如是之人命終之後生於天中月行之地。生彼天已，以善業故，得樂果報。光明普照猶如和合十月並照，如是天眾身相光明，清淨無垢亦復如是。天子既生，一切天眾百倍轉勝，其身光明冷暖調適，一切餘天見之愛樂。其光勝於餘天之光，其光普照滿十由旬，勝餘一切珍寶之光，以善業故。如是天子無量眷屬以為圍遶，作眾伎樂，詣於園林遊戲之處，林名五樂，第一勝妙，於三十三天最為殊特。其樹威德，樹有善果、眾鳥勝慧、缽頭摩伽華、華池流水，空中香風來吹寶鈴，出於無量微妙音聲。是時天子與諸天眾作眾伎樂，與諸天女種種莊嚴，詣五樂林種種伎樂遊戲受樂。天女歌頌五樂之音，受第一樂。以於福田作善業故，得此勝香，其香普熏滿五由旬。其果處空猶如眾星。其樹莊嚴，天中最勝，明如日光，其光不熱亦復無冷。其果色香眾味具足，其香勝於一切香氣，熏五由旬。如星處空，果中常流種種香飲，諸天飲之離於醉亂，種種香味隨心所念皆悉得之。受如是等功德之種。

「時有天鳥名教放逸，為於放逸諸天子等而說頌曰：

「『善業將盡，　　空過壽命，　　當速修法，
　　莫行放逸。　　少壯易過，　　命亦如是，
　　眾具將失，　　莫行放逸。　　天非常法，
　　非常具足，　　及時未壞，　　當修福德。
　　善業和合，　　心念守護，　　未見有處，
　　而無過患。　　若常亂心，　　行於非法，
　　是樂虛妄，　　去已不還。　　持戒貿樂，
　　生於天中，　　若不護戒，　　臨終悔恨。
　　故應持戒，　　守護莫犯，　　愚人離戒，
　　不能昇天。　　若於天中，　　受五欲樂，
　　持戒清淨，　　故得大果。　　諸天著欲，
　　放逸癡毒，　　不覺無常，　　壞其身命。
　　無量百千，　　那由他天，　　皆為放逸，
　　慾火所燒。　　一切眾生，　　放逸所盲，
　　後受衰惱，　　乃知其過。　　心常攀緣，
　　而無暫住，　　愚不覺知，　　後為大惡。
　　心樂欲境，　　不覺憂惱，　　衰禍既至，
　　乃生悔恨。　　結使煩惱，　　從憶念生，
　　心王結使，　　常行隨逐。　　隨心馳騁，
　　在在所住，　　常為惛醉，　　流三界海。
　　若知真諦，　　見世間法，　　無常苦空，
　　永離憂惱。　　為色所使，　　常求諸欲，
　　是人後生，　　永無天樂。　　此珊瑚林，
　　眾寶莊嚴，　　種種枝條，　　蓮華嚴飾。
　　種種流水，　　諸河莊嚴，　　業因所得，
　　遍於虛空。　　劫火既起，　　燒滅須彌，
　　況此天身，　　猶如水沫，　　生已覆滅，
　　放逸自欺。』

「爾時，諸天子若於先世集眾善業，聞此天鳥說法之音，則能解悟。『如鳥所說，必當無常。』少時憶念，離於放逸，復為境界色香味觸之所誑惑，悉忘法音猶如隔世，所應作業、不應作業皆悉忘失。現受欲樂，不觀未來，不念天鳥說法之音。現觀五欲遊戲受樂，不念地獄、餓鬼、畜生受大苦惱，不念天身甚為難得，不念無始苦惱輪轉地獄、餓鬼、畜生。諸苦堅[革*卬]難可調伏，唯除天子第一勝心久習善根。

「復次，比丘觀此天鳥以何等業，說於清淨無垢如實之法，教於放逸諸天子等？彼聞知見：若有於人中時，作放逸行，若遊戲人、若大力士、若諸伎兒，身著袈裟遊戲歌舞，頌佛功德而得財物。既得財物，若衣若食佈施沙門、婆羅門或自食用。以著袈裟因緣力故，身壞命終生於天上受飛鳥身，受第一樂，以彼業故。復次，諸天歌舞戲笑娛樂受樂，毘琉璃樹，黃金為葉，頗梨為枝，四週彌布。復有寶樹，種種珊瑚寶樹嚴飾，百千眾蜂以為莊嚴，黃金真珠以為樹枝。復有山峯，七寶焰輪以為莊嚴。復有蓮華——黃金蓮華、頗梨蓮華、毘琉璃華，於此華中遊戲受樂。復有異天寶殿樓閣，諸天於此與諸天女遊戲受樂，離於嫉妬及諸恐怖，心相愛樂互相渴仰，受第一樂。復與天眾遊戲歌舞入如意林，既入此林，隨心所念一切皆得。以是因緣，名如意樹。久於此林受天樂已，復往詣於須彌金峯，其山峯中河池流泉以為莊嚴，與諸天女歌舞戲笑作天伎樂，出妙音聲，聞之悅樂，目視種種上妙之色而受快樂。以自業化，諸天女眾以為圍遶，於須彌山無量種種蓮華之池皆悉見之。復有種種園林蓮華，其香殊妙聞之悅樂。復有第一上妙之觸，若身觸之猶如觸於迦旃隣提(迦旃隣提，海中之鳥，觸之大樂，有輪王出此鳥則現)，無量離垢清淨光明善妙之香。若有見之，甚可愛樂。遊戲如是山峯之中，若心生念，一切皆得無量功德皆悉具足，自在受用，他不能奪，清淨無垢，於此地中受天快樂，遊戲娛樂受種種樂。其身光明，無量天女以為圍遶，受天五欲。乃至愛善業盡，命終還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，從生至終常受快樂，色貌第一，或為王者或為大臣，所生國土常有善法、正見眾生之所住處而於中生，離惡知識。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。彼以聞慧見：有地處第二十四地，名閻摩娑羅。眾生何業而生彼天？彼聞知見：若有眾生奉持禁戒，以正見心利益眾生，正身口意。若邊險地、若曠野中，若人沒溺墮於大河，救令得脫。若於曠野，渴乏所逼，施以漿水。若於險道迷失道徑，示以正路不求報恩。利益眾生，救護眾生，施其壽命。云何不殺生、不偷盜？或於此人若復餘人行於善業。不殺眾生：若於所住房舍之中生諸眾生——若胎生濕生、若麁若細——壞人資具，或在樑間數墮人上，令人不安，以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲，種種毒螫，雖被中害，不斷其命。是名不殺生。云何不盜？幾種不盜？如是善人行於曠野，其力自在，賈客之水及於黑鹽，有力能取而不偷盜，自守渴乏。若彼賈客以水施之，然後乃飲。若彼不施，貿以飲之，善觀微細業之果報，受行佛法、念佛功德以修其心。於須臾頃不近惡友，不與言說，不同道行。以何因緣不與同行？一切善業近惡知識則為妨礙，是故不得與之共語、去來同住。何以故？惡知識者，是貪瞋癡之所住處，有智之人應當捨之猶如毒樹。其人清淨如鍊真金，身壞命終生於閻摩娑羅之地。善業之人生彼天已，一切善人敬重供養，決定業行，受於樂果。其身光明如人之數日日增長。何以故？諸天之中無日夜故，此天身光如是增長。餘天見之，於天女前皆生慚愧。勝餘一切異地諸天，諸天見已，皆往詣於釋迦天王問此因緣，白言：『天王！閻摩娑羅有一天子，初始出生光明勝於一切天眾。』

「時天帝釋聞是語已，而說頌曰：

「『天子之光明，　　從於持戒生，
　　須彌金光輪，　　十六不及一。
　　身常出光明，　　猶如融金聚，
　　光明善和合，　　智者造業故。
　　以上中下業，　　三種持戒故，
　　得果亦如是，　　有上中下報。
　　持戒離放逸，　　增長無放逸，
　　常得受安樂，　　諸法皆如是。
　　若持戒清淨，　　今得光明身，
　　和合千日光，　　所照莫能及。
　　若有勝丈夫，　　受持七種戒，
　　其人得善果，　　先佛之所說。
　　若人造善業，　　不失樂果報，
　　不作則無果，　　作業終不失。
　　癡人不樂因，　　但喜樂果報，
　　無因果難求，　　如沙不出油。
　　若人修行善，　　遠離於嫉妬；
　　不善愚癡人，　　常行於瞋恚。』

「爾時，天帝釋說於如是善業果報，教於放逸諸天子等；時諸天子聞是語已，頂受奉行，還至閻摩娑羅之地。至其住處，天子天女遊戲娛樂伎樂音聲，受天之樂。此天地處，二娑羅樹於三十三天諸園林中，此樹最勝。其量色相光明華果最為殊勝，鈴網彌覆樹葉之音如五樂聲，天聞其音皆來向樹遊戲受樂。諸天既至，昇娑羅樹，於其樹上有蓮華池，其蓮花池名曰歡喜。蓮華池中多有鵝鴨鴛鴦，出眾妙音以為莊嚴，無量蓮華八功德水蓮花莊嚴，諸天見之嘆未曾有：『除此二樹，未有如是蓮華浴池。此娑羅樹唯除波利耶多拘毘陀羅樹，餘無及者。』說是語已。天子天女遊戲歌舞受五欲樂，久於此處受天之樂。復往詣於常遊戲林，首冠華鬘，服於種種異色之衣，其身流出種種光明，說少分喻。譬如夏日電光之色，三種具足：一者青光；二者黃光；三者赤光。遊戲之處，諸天子等，受五欲樂，如山濬水湧波之力，受種種樂。

「爾時，天帝釋與善法殿一切天眾遊戲，出於善法堂殿，與諸天女作眾伎樂，出妙音聲，向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天眾見帝釋來，皆出奉迎，合掌頂禮。釋迦天王、善法堂天、閻摩娑羅天皆共和合，共相娛樂歌舞戲笑，往詣雙樹。至此樹下，一切天眾圍遶此樹，飲於摩偷天之上味。時釋迦天王告諸天曰：『汝見如是閻摩娑羅樹，一切天中，唯除波利耶多俱鞞陀羅樹，餘一切樹無與等者。』諸天白言：『唯然，已見。』帝釋告言：『汝等諸天，未知如是閻摩娑羅樹之功德，唯見其色，汝當觀此二樹勢力。』時天帝釋從殿而下，手執金剛擊此大樹，其門即開。於其樹中，無量園林華池流水蓮華莊嚴，摩尼山峯、白銀山峯、頗梨山峯、毘琉璃山峯，種種流水河池莊嚴。復見天華七寶蓮華池，百千眾蜂以為圍遶。復見園林，黃金白銀、毘琉璃寶、青寶王樹。復有眾鳥，七寶為翅，出無量種美妙音聲，諸天聞之，得未曾有，歡喜受樂。時天帝釋與諸天眾前後圍遶，入於閻摩娑羅樹中行列之殿，見行列殿種種寶柱七寶莊嚴，謂青寶王、毘琉璃寶、白銀眾寶、頗梨車璩莊嚴其柱。復有種種床褥繒敷綩綖莊嚴其床，其床四足，眾寶莊嚴，謂金剛寶、青寶頗梨、毘琉璃寶。復見樹內山峯之中，種種眾鳥無量音聲。時天帝釋告諸天眾：『汝等見此雙樹之內奇特事不？』諸天白言：『唯然，已見。』時天帝釋自觀天眾放逸著樂，將諸天眾入於示業果報之殿，其殿清淨猶如明鏡，其明普照。時天帝釋曉示諸天：『汝等當於寶殿壁上觀業果報，隨其因緣所作之業。若於福田施以財寶，信心奉施、隨心而施、以時而施，得如意報。隨其生處，則受果報，隨其所受種種果報皆悉見之。』時天帝釋復示天眾：『汝等天眾當觀如是持戒修行，於諸道中守護眾生猶如父母，如實不虛，如清淨地、如好珍寶、諸天種子。若人護此七種之戒，隨其生處天人之中，受持戒果。』時天帝釋復示諸天業鏡之影，告諸天曰：『汝等觀於一切業報。若有丈夫作諸善業，集於智慧正見之燈，能知如是上中下智，漏、無漏果。』時天帝釋復示天眾九種佈施持戒之智：『於佈施中有上中下，善道果報皆得成就。思修福田，功德具足九種具足。天子！若不決定施，不相應相，是名少果。復有少果，謂餓鬼神通，或有畜生受於樂果，是名下施。天子！汝等觀是業鏡之影，種種業果中佈施果。不修思心，心不具足，功德財物亦不具足。施好福田具功德者，得中果報，生於人中弗婆提國、瞿陀尼國。若處畜生——若阿修羅、若夜叉中，是名中果。』於鏡殿壁見如是相。時天帝釋復示天眾業之果報，告言：『天子！汝等當觀上中下業，不修思心，福田具足。云何名為不修思心而得果報？若有施主，以時而施，使人佈施，心無深信；非身自施，見之不起，不恭敬禮；具足福田、具足財物，思不具足，決定佈施。生於邊地無正法律、無禮儀處，或為王領或為臣佐，無有人禮。諸天子！汝當觀此業鏡之壁，悉皆得見。』時天帝釋如是示之。

正法念處經卷第三十