正法念處經卷第三十七

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十六(夜摩天之二)

「『「爾時，世尊知彼調伏心淳熟已，即令聲聞以天眼力而調伏之。爾時聲聞告樂見言：『樂見當知！此佛世尊，並諸天、人、魔及沙門、若婆羅門，一切世間諸天及人、阿修羅師。此佛世尊一切悉知、一切悉見，常為一切世間說法，初中後善，義善語善，獨法具足鮮白清淨，說出世法寂靜，乃至到於涅槃。所謂：「此色，此色集，此色滅，此色滅道。」今者為汝夜摩天眾說法故來，利益安樂饒益故來。』

「『「時，彼樂見夜摩天王於聲聞所，如是聞已，喚言：『大仙！我今往至佛世尊所，不知云何供養世尊？我於今者，不解儀式，云何供養？』時彼聲聞聞已答言：『樂見天王來近世尊。』樂見聞已，舍冠莊嚴，心善調伏，寂靜諸根，一心正念，整服左肩，右膝著地，頭面敬禮，合掌向佛。一切天眾皆從聲聞如是聞已，舍莊嚴具，一心正念，寂靜諸根，一切皆詣坐蓮花台。如來世尊諸聲聞眾之所圍遶，如月悉為眾星所遶，又亦如彼須彌山王眾山圍遶，又亦如海為諸大河之所圍遶。如轉輪王八萬四千小王圍遶，又亦如日光明圍遶，諸聲聞眾如是圍遶。如來世尊，第一勝妙不可稱量威德光明，於大蓮花台上而坐。

「『「爾時，樂見夜摩天王身著法衣，整服一廂，合掌向佛，正住一面。世尊告言：『令汝今者舍離放逸。』爾時，樂見一處坐已，彼迦那迦牟尼世尊即出勇勝不畏音聲——一切夜摩皆悉遍滿——告言：『樂見！我今說法，初中後善，義善語善，獨法具足鮮白梵行，如是而說。汝今諦聽，正念善思，我於今者，善為汝說。』時，樂見言：『如是，世尊！願樂欲聞。』

「『「爾時，世尊為樂見等天眾說言：『有九種因能生放逸，於彼放逸樂行多作，能壞世間愚癡凡夫，身壞命終墮於惡道——地獄、餓鬼、畜生之中。以生因緣，受大苦惱，生死繫縛，不得涅槃安隱之樂，不得利益。何等九因？一者所謂樂於放逸，行於放逸，常行放逸，不近聖人，不能調攝身口意業，不攝根行，不能自正身口意等，而令行於不善境界，常喜樂聞不善之法，而不樂於佛之正法。此是放逸行之初因，能生放逸。若放逸行，愚癡眾生身不善行、口不善行、意不善行，以身口意不善行故，身口意等不善之業和集。癡人放逸所誑，身壞命終墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。若舍放逸，是善丈夫，常舍放逸。若求善者，應舍放逸。此是初因能生放逸。

「『「『復次，樂見！復有第二放逸行因，能生放逸，起放逸已，能壞善根，所謂舉動心不審諦。彼眼見已，則生分別，數數如是憶念思惟，樂於彼色，更不異緣。常如是作不善之行，非是善念，心意錯亂。彼放逸者以放逸故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第二放逸行因，能生放逸。

「『「『復有第三放逸行因，能生放逸，所謂不實未見未聞，本未曾有，唯有心念，心生分別，或依止欲或依止癡。彼如是念、如是思惟，心常緣彼、心常念彼，第一之法不善思惟，以自亂心。此是第三放逸行因，能生放逸，縛諸眾生，能誑眾生，令身口意行不善行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。

「『「『復有第四放逸行因，能生放逸，能令一切放逸眾生，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是，樂見！何者第四放逸之因？所謂恆常樂見婦女，樂見莊嚴不實之色，於不實色，心生愛樂；見其歌舞，心生分別，彼則心歡。如是分別身口意等，非作善業。彼放逸者，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第四放逸行因，能生放逸。復有第四放逸行因，能生放逸，所謂憙樂種種園林，樂蓮花池或樂種種諸花樹林，見已心樂，在中戲樂、在中遊行，不念善事、不正心意。彼行放逸，放逸所誑，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第四放逸行因，能生放逸。

「『「『復有第五放逸行因，能生放逸。如是，樂見！近惡知識，與共和合，毀破淨戒，行於惡行，不善思惟，造作惡行。如是眾生近惡知識，行放逸行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第五放逸行因，能生放逸。復次，樂見！復有第五放逸行因，能生放逸。所謂眾生無量種行、無量種意，無決定意造作善業。如是眾生無一定業，如是眾生不定作業，一切作業悉皆散失。於世間業、出世間業，彼一切業不究竟作，不能佈施、不作福業，非善思惟，以放逸過，是故犯戒。身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第五放逸行因，能生放逸。

「『「『復有第六放逸行因，能生放逸。所謂眾生舍離正法、舍離聖諦，乃至舍離八聖道分，有所行作，不善觀察。如是，樂見！如是眾生以放逸行亂其心故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第六放逸行因，能生放逸。

「『「『復有第七放逸行因，能生放逸，所謂貪味。何處何處著彼諸味，彼處彼處心樂常念，隨彼心作。如是眾生更無異念，不作善業、不持正戒，心常樂他請喚與食，常貪味故，為味所誑。不作善業，於苦、無常、空、無我等，此四種中一亦不念，唯念不善顛倒之法，一切所作非自利益。如是眾生身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第七放逸行因，能生放逸。

「『「『如是，樂見！復有第八放逸行因，能生放逸。所謂眾生若得種種無量樂已，於彼樂事喜樂貪著，謂常不動、謂常安隱、謂不破壞。彼常憶念如是之樂，身口意業常行不善，不知應作及不應作，不知是法、不知非法，不覺不知破壞苦惱，不念地獄、餓鬼、畜生無量百千分別苦惱。一切不念，不應念者而便念之。如是不念死滅之法，一切世間生死之中，死能作亂而不知念。如是眾生為樂所誑，如是惡貪著樂眾生，後時死至，爾乃生悔，悔火自燒，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第八放逸行因，能生放逸。

「『「『如是，樂見！復有第九放逸行因，能生放逸。所謂種種樂樂之心。天人之中為愛所誑，不知歸依佛法眾僧，不持禁戒、不聽佛法、不住聖律；所應作法而不知作，而常憙聞不應作法；不入正法，而心不畏未來世罪，不見後世死後之苦，失自利益，怨心所誑。身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第九放逸行因，能生放逸。

「『「『樂見當知！此之富樂，非常、非恆、非不破壞。如是，樂見！夜摩天王過去無量於此已退，彼何處去？彼自業果成就故爾，彼以善業、不善業羂所繫縛故，輪轉生死。以善業故，生天人中；不善業故，生於地獄、餓鬼、畜生。是故，樂見！若有欲得人身之者，莫行放逸。何以故？身命無常，富樂亦爾，當如是念，勿放逸行。何以故？多有無量百千天眾以放逸行，是故退墮。如是勿行放逸之道。愚癡之者行於此道，非善男子。一切生者，必定歸死，死在現前，老亦如是，病亦如是，愛離亦爾，善不善業、富樂亦爾。如是一切不饒益過，常隨不離一切眾生。』

「『「爾時，世尊而說偈言：

「『「『放逸之毒樹，　　三枝住在上，
　　　　謂老病死物，　　常在其上住。
　　　　老等不能惱，　　丈夫善行者，
　　　　若不放逸行，　　彼行涅槃道。
　　　　不放逸大斧，　　常能斫諸過，
　　　　彼解脫過故，　　得無上之樂。
　　　　若放逸受樂，　　彼樂常怖畏，
　　　　若離彼放逸，　　彼樂常不退。
　　　　如是百百倒，　　放逸之所誑，
　　　　以未覺知故，　　今猶有不離。
　　　　四種顛倒見，　　住在放逸上，
　　　　舍離放逸故，　　則失世間怨。
　　　　此無量分別，　　無量怖畏逼，
　　　　生死轉行苦，　　皆由彼放逸。
　　　　若離一放逸，　　則得樂不退，
　　　　一切無漏法，　　放逸故能失。
　　　　天中不放逸，　　上上而轉行。
　　　　何放逸癡天，　　不能得解脫？
　　　　彼此善思惟，　　種種分別已，
　　　　如自利益作，　　後時則不悔。
　　　　若天若受樂，　　若其餘少法，
　　　　此有為相法，　　應知皆無常。
　　　　若法有為數，　　彼畢竟失滅，
　　　　後時必破壞，　　常受諸苦惱。
　　　　若有憶念樂，　　放逸所壞者，
　　　　彼於離散時，　　則多受苦惱。』

「『「彼佛世尊如是如是無量分別種種調御樂見天王。如是因緣，於一切法皆不障礙。一切知見天眾圍遶，種種調御，令彼諸天舍離放逸。若有諸天被放逸縛，不得自在乃至退時。夜摩天王二萬天眾，從佛世尊聞正法已，一切皆得須陀洹果。

「『「爾時，世尊如是思念：『我所應作，如是作已，更何所作而利益他？』爾時，世尊見未來世，如是思量更何所作，如未來世利益安樂苦惱眾生。世尊如是又復於彼大蓮花內——神通所化，更作如是天妙神通與天一種住而不滅，令有飛鳥，復為說偈。以彼如是天神通力調伏天已，作如是言：『如未來世，樂見天王於彼退已，復有天王，其王名曰牟修樓陀夜摩天王，未來當生，行放逸行。當於彼時有善眾生，彼於一時出遊戲處滑高山中。徐上彼山，上彼山已，次復上彼大蓮花已，亦坐如是蓮花台上。彼大蓮花是我所化。彼天見已，生希有心而入其中，入彼種種甚可愛樂大蓮花中。復從彼出，向他天說。彼時舊天於前次第先曾聞來，亦復向彼牟修樓陀夜摩天王如是而說。當於爾時，牟修樓陀夜摩天王既得聞已，信佛世尊，信彼佛法——善根種子，於是乃至得到涅槃。彼天如是信心生已，不久時聞釋迦牟尼如來出世。如是彼處牟修樓陀夜摩天王及於釋迦牟尼佛所，得聞正法。牟修樓陀夜摩天王次第傳聞，於舊天邊如是傳聞，如是一切如所聞事，如是一切皆悉具有。』如汝今見大蓮花中希有之事，我於今者如是為說。又復釋迦牟尼世尊於今出在閻浮提中，為眾說法，汝今應當到彼聽法。如彼過去名迦那迦牟尼如來世尊所說，汝如是得，必定無疑，必得解脫。」』

「爾時，彼名牟修樓陀夜摩天王從宿舊天如是聞已，心生歡喜，生敬重心。『過去久遠名迦那迦牟尼佛說，次第傳來，我今得聞。以如是故，我心歡喜，心得清淨。以於舊天得傳聞已，故生歡喜心得清淨，何況現見釋迦牟尼如來世尊，從佛聞法。』爾時，彼天如是念已，八萬天子相與共向波羅柰國，見佛世尊無比之色，以三十七菩提分法莊嚴其身，猶如金山，威德焰然。一切眾生皆蒙利益，一切皆見無量百千眷屬圍遶而為說法，四諦相應。

「爾時，彼名牟修樓陀夜摩天王、八萬天眾共至佛所。到佛所已，頭頂禮足，爾時佛告牟修樓陀夜摩天王喚言：『善來！牟修樓陀！汝已曾聞名迦那迦牟尼佛法修多羅說，如是聞已，來到此處。』

「爾時，彼名牟修樓陀夜摩天王如是念曰：『佛一切智、極微細智、無障礙智，如我過去天中之事盡皆解知。』牟修樓陀念已心喜，八萬天眾一切皆共更禮世尊。禮世尊已，住在一面。

「爾時世尊如是告言：『牟修樓陀！我於今者，為汝說法，初中後善，義善語善，獨法具足鮮白清淨。此法門者，名天乘樂，汝當諦聽，善思念之，我為汝說。』牟修樓陀夜摩天王受教而言：『如是，世尊！我今樂聞。』

「爾時，世尊如是說言：『何者法門名天乘樂？此有十二。牟修樓陀！何等名為十二天道？若善男子住彼道者，彼正丈夫能上天道，猶如世間著官道者，則得入城，離於怖畏、離於疑慮。如是不壞身口意等，行十二道，則得至天，如是丈夫入於天中。何等十二？一名實道。若著彼道，得到天上。牟修樓陀！彼實道者有五功德。何等為五？一者實語，實說丈夫一切人信。二者不壞，常一切時無人能壞。三者清淨，常一切時名色清淨。四者可重，常一切時天所貴重。五者上生，身壞命終生於天上。此有偈言：

「『「實語常調御，　　恆為天供養，
　　　一切世間愛，　　後時得生天。」

「『牟修樓陀！此初天道。牟修樓陀！何者復為第二天道，而著彼道得到天上？所謂佈施清淨無垢，不破、不壞、不悕果報。如是熏思，此則名為第二天道，此善業人得至天中。此第二道有三功德。所謂三者：一切人愛；常自熏思，心生歡喜；身壞命終生於天上。此第二道至天世間。此有偈言：

「『「佈施人所愛，　　亦復增長恩，
　　　後時生天富，　　佈施果如是。」

「『牟修樓陀！何者復是第三天道，而著彼道得到天上？所謂忍辱。能忍之人有五功德，所謂五者：不諍、不懟，此初功德；一切無能偷盜其物，此二功德；一切人愛，此三功德；多有悲心，此四功德；身壞命終得生善道天世界中，此五功德。此有偈言：

「『「忍辱相應行，　　悲心亦不怖，
　　　一切人所愛，　　身壞得生天。」

「『牟修樓陀！何者復是第四天道，而著彼道得到天上？所謂美語。牟修樓陀！如是美語有六功德：一者一切人愛；二者無怖畏處；三者面常清淨；四者得善名稱；五者行則不慮；六者身壞命終生於天上。牟修樓陀！此是美語六種功德。此有偈言：

「『「一切人所愛，　　增長善名稱，
　　　普面甚端嚴，　　身壞則生天。」

「『牟修樓陀！何者復是第五天道，而著彼道得到天上？所謂憐愍一切眾生。此善男子乃至終得到於涅槃，我說彼人無等功德。此有偈言：

「『「於一切眾生，　　悲心如父母，
　　　彼人憐愍寶，　　常在心中住。」

「『牟修樓陀！何者復是第六天道，而著彼道得到天上？所謂正心。正心之者，能作善業；善思惟者，善語言說。總略說此正心功德。此有偈言：

「『「若善正心者，　　常順法觀察，
　　　不為過所使，　　如日光除闇。」

「『牟修樓陀！凡為一切法之根本，謂善正心。牟修樓陀！何者復是第七天道，而著彼道得到天上？所謂正見。正見丈夫能到涅槃，何況於天。彼若少有身口意業，一切如是利益眾生，得生天中乃至涅槃。此有偈言：

「『「唯正見為勝，　　隨何人有心，
　　　俗人亦如是，　　得脫生死縛。」

「『牟修樓陀！何者復是第八天道，而著彼道得到天上？所謂遠離不善知識，無三種過，善人不舍，為同戒故。諸惡因緣一切不生，餘勝大過亦更不得。此有偈言：

「『「近惡知識者，　　彼則不得樂；
　　　近惡知識已，　　廣得不饒益。」

「『牟修樓陀！何者復是第九天道，而著彼道得到天上？謂聞正法。略說聞法攝七功德：一者得聞未聞異法；二者所聞堅固不失；三者舍離一切惡業；四者諸聖之所樂見；五者深心信敬如來；六者則得增長壽命；七者身壞命終生天。此有偈言：

「『「未聞者得聞，　　已聞者堅固，
　　　舍離諸惡業，　　身壞得生天。」

「『牟修樓陀！何者復是第十天道，而著彼道得到天上？謂柔軟心。牟修樓陀！彼柔軟心有四功德：一者於他不生怨嫌；二者雖作而不堅固；三者不為瞋恚所惱；四者身壞命終生天。此有偈言：

「『「若善淨無垢，　　諸過不著心，
　　　瞋垢不能污，　　死後得生天。」

「『牟修樓陀！何者復是十一天道，而著彼道得到天上？謂信業果。信業果者，一切惡業皆悉舍離，乃至不起微塵等惡，唯於惡業見則怖畏。彼人善業、不善業果，一切皆知。彼人知已，造作善業，舍不善業。彼人恆常習作善業，身壞命終得生天上。此有偈言：

「『「若知業果者，　　常見微細義，
　　　彼惡所不染，　　如空泥不污。」

「『牟修樓陀！何者復是十二天道，而著彼道得到天上？謂於三寶深心信敬，不顛倒信。彼於三寶深心信敬，不顛倒故，無量功德。多有無量百百功德，此一功德，則勝一切諸餘功德。謂此丈夫先受人樂，終到涅槃；謂天、天女不放逸行，若放逸天，非世間樂、非出世樂。以是義故，牟修樓陀！如彼大仙名迦那迦牟尼世尊，如是為彼夜摩天王樂見說法。彼如是法，一切如來法皆如是，更不異法，如汝於前舊天所聞。此有偈言：

「『「深心信三寶，　　無量數勤修，
　　　於先得生天，　　終得涅槃果。」

「『此等則是十二天道，恆常修行，如是必定得果不疑。』爾時，天王牟修樓陀並八萬天，從佛世尊聞此法門，聞已皆得須陀洹果。

「爾時，天王牟修樓陀禮世尊足，而說偈言：

「『我得脫惡道，　　依於佛世尊，
　　一切天孤獨，　　如來法救度。
　　我朝日得果，　　入於佛法中，
　　共天如是入，　　過生死畏處。』

「牟修樓陀如是說已，飛昇虛空，並諸天眾向夜摩天所居地處。彼天一切如是皆到，既到天中，猶故受樂，遊行嬉戲。一生命業盡已則退，惡道閉塞。生於人中，第一富樂、第一端正，有勝大心，一切國土於中皆勝。若有非是須陀洹者，彼天退已，如其業行，或生地獄、餓鬼、畜生。若餘業故，得生人中，彼亦如是得大富樂，種種莊嚴。以餘業故。

「又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知：夜摩天中復有地處，彼處名為乘處遊行。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若人善心，善深直心，不殺盜淫。彼人善業，身壞命終生彼地處。始生彼時，即見天中種種樹林、清流水河、蓮花池等，勝妙殊異甚可愛樂。眾鳥音聲，聞香知味觸等皆勝，可愛可樂。

「見彼妙色、聞妙聲等，作如是言：『今此所見種種樹林，種種可愛清流水河、蓮花池等，種種妙色昔所未有，甚為可愛、甚為可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足。今此所聞種種歌聲、眾鳥音等，悉皆勝妙昔所未有，甚為可愛、甚為可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足。今所聞香昔所未有亦甚可愛，亦甚可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足。此味亦爾，昔所未有，亦甚可愛，亦甚可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足。此觸亦爾，昔未曾有，亦甚可愛，亦甚可樂，有無量種，更無相似，心叵厭足。』彼天如是內心思惟五欲境界，念欲常得。如是勝妙五境界樂，嬉戲遊行，心不厭足。

「彼處所有一切天女聞已語言：『此天世間，法常如是，一切境界一切常爾，無不樂處、無不樂時。如此勝相，處處普遍，具足皆有五欲功德，有無量種隨念皆得，常受天樂，更無與等。天見此林已，生如是希有之心，何況入中。牟修樓陀天王之前，復過於是。彼處九億那由他千種種莊嚴少色天女，歌舞具足，歡喜心面，五欲功德而為供養。牟修樓陀夜摩天王如是受樂，夜摩天王牟修樓陀天子必見。何以故？此處境界，牟修樓陀夜摩天王則是其主，此一切天皆屬彼王，我等依之猶如父母，在此一切夜摩天中所有地處。』

「彼始生天，既聞此已，諸天女等而為圍遶，入彼林中。既入林已，見下中色種種形服莊嚴諸天，一切皆受五欲功德。行食俱樂，一切皆有五功德食。見彼遊戲，多有無量諸天女眾共餘諸天美聲語說，無量百千種種功德而為莊嚴。復有七寶妙樹莊嚴，復有種種行樹莊嚴。彼處多有隨憶念樹，天有所念，從彼樹得，如是具足功德寶樹。彼始生天，有無量種勝妙功德皆悉具足，五境界樂亦皆具足。彼天見已，眼著甚樂，生勝愛樂，處處遍見。如是見已，共諸天女入彼大林，入大林已，豐飲食河百千莊嚴，種種色鳥、種種音聲。彼諸天女歌聲普遍，耳聞其樂，與鳥合聲。

「彼始生天，復於異處見蓮華林，希有殊妙，長三由旬，廣二由旬。見彼大林有金蓮花，無量形相，有無量色以為莊嚴。譬如秋時，虛空之中諸曜莊嚴，如是如是。百千天女多饒具足，歌舞遊戲，五樂音聲，受諸快樂，迭相心念，迭相附近，一念不離，恆常一心，迭相愛樂。見園林中處處多有歡喜天眾，亦見多有種種鳥群，迭共戲樂，迭相愛念，迭相附近，一念不離，恆常一心，迭相愛樂。如是天等遊戲受樂，鳥亦如是。鵝鴨鴛鴦如是等鳥有無量種，無量群眾在蓮華林清淨水中，處處遊戲於彼河岸。其處有天摘取金葉用飲天酒，共天女眾歌舞遊戲，受種種樂。復摘銀葉用飲赤酒，酒色猶如蓮花寶色，香味清冷一切具足，共諸天女歌戲受樂。自善業力之所感致。復有異天亦在彼處蓮花林中極可愛處，如是諸天五欲境界受諸快樂，摘青寶色蓮花之葉，共諸天女用飲天酒。復有異天入彼樹下，天華所覆，既飲天酒，怡然快樂，於園林中共諸天女遊行放逸，飲色香味天果美汁，歡喜歌笑。復有異天金銀玻瓈、青寶樹枝覆蔭為舍，共諸天女歌笑嬉戲，受天快樂。復有異天依止河岸鳥音聲處，在柔軟地、妙觸之地其處生華，摘取彼華。其華五色，有別、有合。共諸天女取已嗅之，彼諸天女近於天子歌舞戲笑。復有異天在種種寶石地之上，所謂青寶、玻瓈金銀，如是地處嬉戲遊行受諸快樂。乃至集作愛善業盡，善業盡已，於彼處退。彼處退已，墮於惡道，生在地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，得生人中，常生樂處，則有第一端正之色，大心大富，得為國主。以餘業故。

「又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知：復有地處，彼處名為雲處遊行。眾生何業生彼地處？彼見聞知：若人直心，本性正直，信於三寶，不殺不盜，不行一切不善邪行——不樂、不行亦不多作。見諸婦女，乃至不生欲意之心，不念淫欲，舍淫欲心，亦不分別，猶如舍毒。此善男子身壞命終生夜摩天，在彼雲處遊行之處。生彼處已，身之光明與日不異，受善業樂、受無比樂，無量境界受諸快樂。即初生時，甚大歡喜，心生思惟：『我今云何獨在此處？』即生念時，見諸天女在樹林中。樹種種枝，具足寶鈴，鈴有妙聲。地色猶如火洋真金，地處有如銀玻瓈色，多有百千妙蓮花池以為莊嚴。彼地分處林樹柔軟，有百千鳥出美妙聲。彼諸天女如是林中遊戲受樂，即彼天子心生念時，林間速出妙莊嚴具而自莊嚴。以蓮花鬘莊嚴其頭，其身皆著種種色衣，到天子所。既到近已，種種莊嚴而圍遶之，詠種種歌，微妙音聲心極愛染，娛樂天子。無量樂具，具足而有，彼諸天女如是種種娛樂天子。如是天子於彼天女本未曾見，既得見已，如是思惟：『此是何人？從何處來？系屬於誰？為誰而來？』

「既來見已，見其具有種種色衣，有種種寶莊嚴其身，其手執持無量樂器，且少分喻。何處何處三十三天所有天女歌樂之聲，不得為比，何況三種功德具足，無量善業所得之果。夜摩天女於彼三十三天天女歌詠音聲甚為殊勝，色少勢力、身之形量、歌聲樂受、園林諸樹、流水河池、須陀之食、勝妙堂舍、戲樂之處一切皆勝。上上次第乃至他化自在天中，色少勢力、身之形量、歌聲受樂如是等事，一切皆勝。何以故？業果重故。心戒清淨，無垢染故。此夜摩天如是天女不可比類，一切具足。

「彼如是處有二種過，謂無常、欲，唯有少分微樂可說。若愚癡人受持禁戒，悕望於有，作如是心：『願我持戒得生天中。』為迴彼心，我說：無常、退及愛離，如是等過。何以故？若起少心悕望於有，一切善法皆悉散失。一切有中，無處常者。下上傍廂，若常不動、不破壞者，無有是處。一切分別無不分別，以此因緣，說彼天報非可愛處。

「爾時，彼處諸天女等圍遶如是始生天子，歌舞遊戲種種娛樂。爾時，天子本未曾見，心自思惟：『此屬於誰，而來近我？』隨彼天子心之所念，即心念時，以善業故，彼天女言：『天為我主，何以不共我等語說？天是我夫，隨天所須，我為給使，令天受樂。』時，彼天子既得聞已，作如是言：『汝若屬我，今可來近在此林中，何以故？此之天處是受樂地。生此天者，此處受樂。』時，彼天女即抱天子，無量種種受快樂已。天女復起作如是言：『我共天子在園林中處處遊行。此園林中多饒無量種種天眾，隨眼所見種種可愛種種諸鳥音聲可樂，多有種種流水河池、蓮花莊嚴，多有百千種種山峯。其峯高峻，種種七寶，多有光明莊嚴山峯。種種山谷處處嚴好，多有種種諸鳥音聲。在地處處有池莊嚴，如是功德悉皆具足。我共天子俱行遊戲，受諸欲樂。』爾時，如是始生天子從彼天女聞是語已，語天女言：『我隨汝意，皆如是作。』如是說已，起彼坐處，為受樂故。一切天女共彼天子園林中行，種種音聲天寶樂器在手執持，共彼天子遊行放逸。

「爾時，天子共彼天女遊行放逸，復有其餘天子、天女共行遊戲合會相逢。時二天子見則相愛迭共語說，彼此天女亦復如是，心迭相愛，一切和合，復向異林。如是林者，名戲樂林，彼林之量三千由旬，彼林無量有百千億那由他數。諸天子眾滿彼林中，如歡喜林曠野無異，如是具足種種功德，名戲樂林。天遊行處種種具足。彼兩朋天，共見彼處皆悉本來未如是見亦未曾聞，不可譬喻。見彼林已，生歡喜心，面眼目等皆有喜狀。時始生天及其天女即語彼天，作如是言：『此如是等，昔來未見。』如是說已，兩朋天子、兩朋天女頭著天鬘，身塗栴檀坐天堂殿，上昇虛空，歌舞喜笑迭共遊戲，相與共詣牟修樓陀夜摩天王。如是上去，復有餘天並其天女，手執蓮花坐天之處，上昇虛空，歌舞喜笑迭共戲樂，相與共詣牟修樓陀夜摩天王。亦爾上去，復有餘天能微細行，手執箜篌，能穿無量百千山過，行不障礙。共諸天女歌舞嬉戲，亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍，心生歡喜。亦爾上去，復有餘天於虛空中雨諸天花，共諸天女歌舞嬉戲，亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。亦爾上去，彼始生天如是無量種種差別，無量遊戲皆悉具見，亦共同行，在天女前如是而行。彼無量天皆以美語共其言說。

「爾時，如是始生天子遙見遠處有勝光明，過百千日，自餘凡夫眼不能觀。復聞彼處無量音聲，聲有四種：一者相應；二者真正；三者和合；四者平等。如是音聲彼天聞已，心生歡喜問天女言：『今見彼處勝妙可愛，有大光明在於彼處，如是遙見。彼處如是勝上音聲，美妙平等和合歌聲，復有舞戲，云何如是？』爾時，天女即便語彼始生天子作如是言：『夜摩天王彼處受樂，多有無量百千天眾，復有無量諸天女眾，一切天眾之所讚歎。猶如兜率寂靜天王，受天之樂。』

「爾時，如是始生天子既聞是語，則生第一希有之心，如是念言：『除寂靜王，如是受樂，更有何處如是受樂？』時，彼如是始生天子既思念已，語天女言：『誰名寂靜？於何處住？我見此已，當往見之。』時，彼天女聞其語已，心則思惟作如是念：『此始生故，不知更有大勢力，故作如是言：「我見寂靜。」』時，彼天女復語之言：『兜率陀天在我之上，於我為勝，過百千倍。我之所有受用之樂，一切業果皆悉殊勝。彼於此處夜摩天王威德勢力及餘一切，種種皆勝，在我上住。一切凡天皆不能往，非其境界。彼天一切於我皆勝，若天具有福德之力、大神通力則能往到，非一切天皆能到彼。』

正法念處經卷第三十七