正法念處經卷第十八

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

畜生品第五之一

「復次，比丘知業果報，如實觀諸地獄。知業果報，一百三十六地獄中，眾生壽命長短增減如實知已，觀第二道無量餓鬼，略而說之三十六種，及觀業行亦如實知。彼以聞慧，觀諸畜生種類差別三十四億，隨心自在生於五道。於五道中，畜生種類其數最多，種種相貌、種種色類，行食不同，群飛各異，憎愛違順，伴行雙隻同生共遊。所謂飛禽及諸走獸：烏鵲鵝鴈、鴻鳥眾類，異群別游，不相怨害；狐狗野干等互相憎嫉；烏與角鵄、馬及水牛、蚖蛇鼬等共相殘害。形相不同，行食各異。以何業故，種種形相行食各異？彼以聞慧觀：是眾生為種種心之所役使，作種種業、入種種道、噉種種食。觀察彼等以何因故，各各異類共相憎嫉？即以聞慧知：此眾生於前世時，以邪見故，習學邪法；復有眾生亦學邪法而生邪慢，以邪見論、邪見譬喻互相諍論，雖共談論，無所利益、無有安樂，亦非善道。如是二人，身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出，以本怨憎，墮畜生中，是故怨對還相殺害，所謂蚖蛇黃鼬、馬及水牛、烏角鵄等。

「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，畜生之類相隨無害？即以聞慧知：此眾生於人中時，為生死故，行佈施時，尋共發願：『於當來世常為夫妻。』是人身壞命終之後，生畜生中，而有少樂非大苦惱，謂命命鳥、鴛鴦鴿鳥。多樂愛慾，以業因故。

「復次，比丘知業果報，觀諸畜生，狐狗野干以何業故，性相憎害？即以聞慧知：此眾生於人中時，於諸善人、出家人所，污其淨食，常戲鬪諍，貪心因緣。身壞命終墮畜生中，受於野干狐狗之身，互相憎嫉。

「復次，比丘知業果報，觀諸麞鹿以何業故，而生彼處？即以聞慧知：此眾生為前世時，喜作強賊，擊鼓吹貝，至於城邑聚落村營，破壞人柵，作大音聲加諸恐怖。如是之人，身壞命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，生麞鹿中，心常怖畏，以本宿世破人村落令他恐怖，是故生於曠野山林常多恐怖。以業力故，若生人中，心常恐怖小心怯弱，多懷怖畏。餘業緣故，如是少分，觀畜生處互相憎嫉；以多業故，共相殘害，隨本業故。

「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，受化生身？即以聞慧知：此眾生於前世時，為求絲絹，養蠶殺繭，或蒸或煮，以水漬之，生無量蟲，名火髻蟲。有諸外道受邪齋法，取此細蟲，置於火中供養諸天以求福德。身壞命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，生於俱舍諸化生中，種種異類。

「復次，比丘知業果報，觀諸畜生以何業故，墮濕生中？彼以聞慧知：此眾生起惡邪見，殺害龜鼈魚蟹蜯蛤；及小池中多有細蟲，或酢中細蟲，或有惡人為貪財故，殺諸細蟲；或邪見事天，殺蟲祭祀。身壞命終墮於地獄具受眾苦，不可稱計。從地獄出，受濕生身，或作蚊子、或為蚤虱。

「觀二種生已，如是次第以微細心觀業果報，觀於卵生諸眾生等，以何業故而生彼處？若人未斷貪慾、恚、癡，修學禪定，得世俗通，有因緣故，起瞋恚心破壞國土。是人身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出，受於卵生、飛鳥凋鷲之形。從此命終，若生人中，常多瞋恚，以餘業故。

「復次，比丘知業果報。彼以聞慧，觀諸畜生以何業故，受胎生身？若有眾生以欲愛心，和合牛馬，令其交會以自悅意，或令他人邪行非禮。是人身壞命終之後，墮於地獄具受眾苦。從地獄出，受於胎生、畜生之身；若生人中，受黃門身，以餘業故。

「復次，比丘觀十一種畜生已，次觀四種眾生從地獄出，受四種食。何等為四？一者摶食；二者意思食；三者觸食；四者識愛食。比丘思惟觀察四食果報，以聞慧觀見：有眾生以諸摶食與惡戒者及諸賊人，既食之後，令此賊人殺害除怨，是賊受語即殺彼怨。如是惡人，身壞命終墮於地獄具受眾苦。從地獄出，墮於段食畜生之中，受水牛、牛羊駝驢、象馬豬狗、野干麞鹿犛牛、烏鵄凋鷲、鵝鴨孔雀、命命鴻鳥、雜類眾鳥，多處曠野嶮岸中生。是名少分摶食眾生。

「復次，比丘觀於觸食眾生之類，住在[穀-禾+卵]中或初出[穀-禾+卵]，以觸為食。復有眾鳥樂住水中，依岸為巢，或穿河岸以為窼窟，敷產卵[穀-禾+卵]——龍蛇等類，以何業故而受觸食？比丘觀察，即以聞慧知：此眾生於前世時，心許行施，思惟籌量，後心還悔而不施與。以不善業，墮畜生中，以本思心，受觸食報。

「復次，比丘觀于思食諸眾生等，以何業故而受思食？即以聞慧知：眾生類謂赤魚子、堤彌魚子、錯魚等子、螺蜯蛤卵，思心為食。若母憶念則不飢渴，身命增長。以何業故而生此處？即以聞慧知：此眾生愚癡少智，不識業果，許施人物而語之言：『卻後半月或至一月，我當施汝財物飲食、金銀珍寶。』時彼貧人聞其許施，心生歡喜美言讚歎，一月、半月望有所得。時貧窮人往至其家，是時其人更作異語，不複本信。如是惡人命終之後，墮於憂喜地獄之中具受眾苦。從彼命終墮畜生中，意思為食。以其前世許他貧人，令生歡喜，後竟無實。以是因緣，若生人中，為人奴婢。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀諸畜生第四識食，即以聞慧見：有畜生愛識苦惱，常憶飲食，生曠野中，受大蟒身、蜥蝪等身，唯吸風氣。復有光明天，亦名愛識憶食而非苦惱，見食憶持，隨念即飽。畜生憶食，以何業故而受斯報？即以聞慧知：此眾生或以多瞋、或以多癡殺害眾生。彼人身壞生惡道中，受大蟒身。以前世時好愛怨結，自縛其心，以是因緣，生畜生中，受斯苦惱，愛識食風。若生人中，於無因處，常懷瞋恚而起鬪諍。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀無量無邊畜生世間，云何眾生受水蟲身？彼以聞慧知：此眾生愚癡少智，無有慧心，臨命終時極患渴病，貪愛念水。身壞命終墮於惡道，受水蟲身，作種種魚。是人命終，於中陰有，見諸水時起心即往，生於水中。取因緣有。此中陰有分，若本不行佈施、持戒，是人則生煖水之中，口常乾燥，如觸灰汁，以本業故。

「復次，比丘知業果報，觀諸飛鳥畜生之類，以何業故，行於虛空無礙之處？即以聞慧觀三種神通。何等為三？一者解脫神通；二者身行神通；三者心自在神通。是解脫人隨心憶念，若鳥行地界，若飛於空亦如地行，非解脫法。諸佛如來神通之力，如心念緣，隨意能至，有三種作，如是三種聖神通勝。

「復次，比丘知業果報，觀於畜生。云何觀於地獄畜生、天人、水行陸行空行、飛鳥走獸？彼以聞慧觀：地獄中種種苦惱有二種畜生：有眾生數、非眾生數。眾生數者，生於彼處被燒苦惱。非眾生數者，地獄罪人以顛倒心，見諸大鳥於虛空中翱翔遊戲，心即生念，願生此處。隨念即生，受飛鳥身，具受如上地獄苦惱。以惡業報，生地獄中，見諸師子，形色可畏虎豹、大鳥、惡蟲蟒蛇大惡色者——非眾生數，以諸逼惱害地獄人——是眾生數。業之所得，令諸罪人受大苦惱。彼無苦惱畜生眾生在地獄中，為師子虎豹乃至蟒蛇之所惱害。

「復次，比丘知業果報，觀飢渴燒身諸餓鬼道，有諸畜生受飢渴苦。即以聞慧見三十六種餓鬼道中生諸飛鳥：從人中死，生於鳥中，受烏鵄凋、鷲鷹鷂等鳥——害生之類。從鳥中死，生餓鬼世間受餓鳥身，飢渴燒身，啄諸餓鬼，拔其眼出或破其頭而食其腦。如是餓鬼眼睛、腦髓熱如融銅，此等眾生皆共食之，以惡業故。

「比丘如是觀餓鬼鳥已，即以伽他而呵責言：

「『熱業得熱報，　　具受諸大苦，
　　如是應捨離，　　此惡不善業。
　　勿造斯惡業，　　貪嫉自破壞，
　　若行貪嫉者，　　墮餓鬼畜生。
　　互共相殘害，　　或打縛系閉，
　　則受餓畜生，　　故應捨愚癡。
　　愚癡自壞心，　　遠離於戒施，
　　為愛所誑惑，　　則墮畜生中。
　　不識行邪正，　　食所不應食；
　　應作而不作，　　不解法非法；
　　五根癡頑鈍，　　但作畜生業。』

「如是比丘觀諸畜生但有一業，時所繫縛，流轉無量百千生死受畜生中，無量百千種種苦網之所繫縛。畜生一業，無量因緣次第貪慾業系不斷。生大海中，深十由旬，受於摩竭大魚、螺蜯蛤蟲、提彌鯢羅、那迦錯魚，迭互相畏，常懷恐怖，多行淫欲，愚癡因緣，非法邪行，不識應行、不應行處。生大海中，為水焦惱，常患飢渴，互相殘害，惶怖相畏。若多行瞋癡：生大海中，深萬由旬，受毒龍身。迭共瞋惱，瞋心亂心吐毒相害，常行惡業。龍所住城名曰戲樂，其城縱廣三千由旬，龍王滿中，有二種龍王：一者法行；二者非法行。一護世界；二壞世間。於其城中法行龍王所住之處，不雨熱沙；非法龍王所住之處，常雨熱沙。若熱沙著頂，熱如熾火，焚燒宮殿及其眷屬，皆悉磨滅，滅已復生。

「復次，比丘知業果報，觀龍世界雨熱沙苦，以何業因而受斯報？即以聞慧知：此眾生於人中時，愚癡之人以瞋恚心，焚燒僧房、聚落城邑。如是惡人，身壞命終墮於地獄受無量苦。從地獄出，生於龍中，以前世時以火燒人村落僧房，以是因緣受畜生身，熱沙所燒。

「復次，比丘觀龍世間，以何業故生於彼處？以何緣故，不為熱沙之所燒害？即以聞慧知：此眾生於前世時，受諸外道世間邪戒，行於佈施而不清淨——如上所說七種不淨，以瞋恚心，願生龍中。是人身壞命終之後，墮戲樂城，受龍王身。生彼城已，瞋恚心薄，憶念福德，隨順法行。如是龍王，其身不受熱沙之苦。

「復次，比丘知業果報，觀龍世間，以何業故，法行龍王生戲樂城？戲樂城者為何等相？即以聞慧觀：法行龍王所住之城，七寶城郭、七寶色光，諸池水中優波羅花、眾花具足，酥陀味食，常受快樂，香鬘瓔珞、末香塗香莊嚴其身，神通憶念隨意皆得。然其頂上有龍蛇頭，於其城中有諸法行龍王，其名曰七頭龍王、象面龍王、婆修吉龍王、德叉迦龍王、跋陀羅龍王(魏言賢龍)、盧醯多龍王(魏言赤龍)、缽摩梯龍王、雲鬘龍王、阿跋多龍王、一切道龍王、缽婆呵龍王(魏言忍龍)，如是等福德諸龍，隨順法行，以善心故依時降雨，令諸世間五穀成熟，豐樂安隱不降災雹；信佛法僧，隨順法行，護佛舍利。如是龍王，無熱沙苦，受第一樂。於四天下降澍甘雨，謂閻浮提、瞿陀尼、弗婆提、欝單越。若人順法，孝養父母，供養沙門及婆羅門，修行正法，令法行龍王增長大力。以法勝故，降微細雨，五穀熟成色香味具，無諸災害，果實繁茂，眾花妙色，日月晶光，威德明淨，福德龍王不放毒風。

「閻浮提人有四因緣，則多喪命。何等為四？一者饑儉；二者刀兵；三者毒風；四者惡雨。若諸世間隨順法行，修諸福德，法行龍王增長大力，不出惡雲、不降惡雨，無惡風氣，眾水調善，稻穀豐熟、果味肥美色香味具，食之無病，離諸饑惱，色力具足，四大安隱，修行善業。以行善業，助其果報，田稼豐熟。法行龍王如是次第擁護順法修善眾生。

「觀閻浮提已，觀瞿陀尼。云何順法龍王護瞿陀尼？瞿陀尼界眾生心軟，唯有一惡：以水濁因緣，食之天命。順法龍王於彼世界不雨濁水，瞿陀尼人食清水故，得無病惱。以龍力故。

「復次，比丘知業果報，觀弗婆提，法行龍王云何與樂？彼以聞慧知：弗婆提人若聞雷聲、若見電光，以心軟故，即得病苦。法行龍王於彼世界不作雷音、不放電光，令弗婆提人不遭病苦。龍王力故。

「復次，比丘知業果報，觀欝單越人，云何衰惱？彼以聞慧知：欝單越人若遇黑雲、冷風所吹，香花不敷；既見花合，心懷憂惱。黑雲起故，僧迦賒山鳥鳴麁惡，眾樂音聲悉無美音，於惡龍所得此衰惱。法行龍王不以黑雲、冷風飄[颱-台+鼓]。如是四天下，法行龍王以義安樂，利益眾生。

「復次，比丘知業果報，觀龍世間。何等惡龍不順法行？即以聞慧知：戲樂城諸惡龍王不順法行，其名曰波羅摩梯龍王(魏言惱亂)、毘諶林婆龍王(魏言奮迅)、迦羅龍王(魏言黑色)、睺樓睺樓龍王(魏言多聲)，住於海中戲樂城內。云何此等非法惡龍增長勢力？彼以聞慧知：諸眾生行不善法，不孝父母，不敬沙門及婆羅門，如是惡龍增長勢力，於閻浮提作大惡身。以恶心故，起惡雲雨，所雨之處，生惡毒樹，惡風吹樹，毒氣入水令水雜毒，一切五穀皆悉弊惡，若有食者則得病苦，穀力薄故令人短命。是弊龍王恶心災毒迭互相害，以是惡故，閻浮提人悉皆毀壞。以非法龍作諸惡故。

「復次，比丘知業果報，觀於自在大力龍王。云何非法惡行龍王以諸衰患惱瞿陀尼？彼以聞慧知：非法惡龍於瞿陀尼空山嶮處降澍洪雨，令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人若有飲者，以此因緣得大衰惱。如是比丘觀瞿陀尼，如實了知。

「復次，比丘知業果報，觀弗婆提。彼以聞慧知：諸世間不修法行，時惡龍王力勢增長，震吼大雷如大山崩，弗婆提人以軟心故，多遭病苦。或燿電光遍滿世界如火熾燃，雲中龍現，眼如車輪，其身黑惡猶如黑山，其頸三頭，奮出眾花，形如馬相或作蛇身。現如是等種種惡身，令弗婆提有人見之得大衰惱。

「復次，比丘知業果報，觀欝單越如第二天，云何惡龍於欝單越人加諸衰惱？即以聞慧知：欝單越僧迦賒山，如前所說，蓮華常開香氣馚流其色妙好，彼國眾人嗅之歡喜。若世間人不孝父母，不供養沙門、婆羅門，時惡龍王以自在心勢力增長，起大重雲猶如黑山，黤霮垂布，掩蔽日光，蓮華即合無有香氣失金色光。欝單越人見華既合，愁惱怯劣，雲中出風，吹眾樂音皆悉亂壞，不可愛樂。如是四天下惡龍勢力，而作衰害。

「復次，比丘知業果報，觀四天下有勝有劣。彼以聞慧觀：欝單越國快樂安隱勝三天下。閻浮提人行法、非法，以是因緣苦樂增減。是三天下增長業地，行十善道，有佛出世；以閻浮提因緣故，有四天下。閻浮提人思惟修行十善業道，能修梵行，此世界中多能思惟觀察生滅。此國金剛座處，一切世間閻浮提國悉無此座。金剛座處八萬四千由旬，佛坐此座生菩提心。以此因緣，如來出於閻浮提國，非餘天下。何以故？善根成就，得佛菩提。須彌山王尚不能持，何況餘地！以是因緣，佛處閻浮提，不處餘國。人身難得，閻浮提中造業因緣，得生人中。以此因緣，四天下中閻浮提國第一最勝，非餘天下。

「復次，比丘知業果報，觀龍世界。以何業故，非法行龍王吞食蝦蟇、噉食沙土、呼吸食風？彼以聞慧知：此眾生於人中時欺陵妻子，獨飯美食，其人妻子見之戀著，口中流涎。此人獨食飽滿充足，於妻子所但與麁澁。如是之人，身壞命終墮於龍中，吞食蝦蟇、噉沙吸風，受相似業果。

「復次，比丘知業果報，觀龍世界。以何業故，諸龍降雨？復以何業，降諸災雹？即以聞慧知：此惡龍含毒瞋恚，不順法行，一一龍王瞋恚鬪諍，起惡雲雨、惡風災雹，悉令五穀散壞不收。以諸眾生行於非法，惡龍瞋恚，故有斯變。

「復次，比丘知業果報，觀龍世界。云何於閻浮提降澍時雨，潤益甘蔗、稻麻叢林、大小麥豆，五穀增長？即以聞慧見：法行龍王降注時雨，以義安樂利益眾生。以諸眾生隨順法行，降澍時雨，令國豐樂。

「復次，比丘知業果報，觀一切龍所住宮殿，幾許龍眾住於海中？幾許龍眾住於眾流？即以聞慧知：閻浮提人不順法行，無量諸龍住於眾流；閻浮提人隨順法行，五十七億龍住於眾流。

「復次，比丘知業果報，觀龍世間、觀戲樂城及流水龍已，觀大海底。何等眾生住在其中？即以聞慧知：大海地下天之怨敵，名阿修羅，略說二種。何等為二？一者鬼道所攝；二者畜生所攝。鬼道攝者，魔身餓鬼有神通力；畜生所攝阿修羅者，住大海底須彌山側，在海地下八萬四千由旬，略說四地：第一地處，二萬一千由旬，是羅睺阿修羅王所住之處。

「此羅睺阿修羅王於欲界中化身大小，隨意能作，以人行善不善力故，時阿修羅作是思惟：『我當觀彼怨家園林遊戲之處，與諸婇女共相娛樂，恣意受樂。』思惟是已，即自莊嚴，以大青珠王、波頭摩珠王、光明威德珠王，或以金玉五色赤珠王，或以雜色衣王，若青若赤、若黃若黑，種種諸色莊嚴其身，以為鉀冑，光明晃昱。時羅睺阿修羅王，身量廣大如須彌山王，遍身珠寶出大光明，大青珠寶出青色光，黃黑赤色亦復如是。以珠光明，心大憍慢，謂無與等，欲令天女、阿修羅女愛敬其身，從城中出。其所住城名曰光明，縱廣八千由旬，無量寶林、流泉浴池、諸樹蓮花莊嚴其城，首冠花鬘塗香自嚴，散以末香，從城而起，觀天園林遊戲之處。

「若閻浮提人不行正法，不孝養父母，不敬沙門、婆羅門及諸尊長，不依法行、不奉三寶、不觀善法及不善法，諸天勢力悉為減少，四天王天展轉相告，悉避逃逝，恐師子兒羅睺阿修羅王來殺我等。若閻浮提人修行正法，孝養父母、敬事師長，供養沙門耆舊長宿，一切諸天勢力增長。時四天王以眾寶衣莊嚴其身，塗香末香，即時當於師子兒羅睺阿修羅上虛空之中，雨諸刀劍，一切天眾心生喜悅，至須彌側發聲大叫。

「若天不出，阿修羅王欲觀園林，日百千光照其身上，莊嚴之具映障其目，而不能見諸天園林遊戲娛樂受樂之處。時羅睺阿修羅王作是思惟：『日障我目，不能得見諸天婇女，我當以手障日光輪，觀諸天女。』即舉右手以障日輪，欲見天女可愛妙色，手出四光如上所說，立海水中，水至其腰，寶珠光明或青或黃、或赤或黑，以手障日。世間邪見諸論師等，咸生異說言：『羅睺阿修羅王蝕日。』若日赤色黑色，以如是法，相人壽命。不識業果諸相師等，作如是說，或言當豐，或言當儉，或言凶禍殃及王者，或言吉慶。時阿修羅手障日已，諦觀諸天園林浴池遊戲之處。時天帝釋見是事已，勅諸天眾莊嚴宮殿，令諸天子以種種寶莊嚴其身，往趣羅睺阿修羅所，欲共鬪戰。時羅睺阿修羅王見諸天眾，即還宮城。

「復次，比丘！云何觀月蝕？即以聞慧知：羅睺阿修羅王眷屬官眾行於海上，見月常游憂陀延山頂，行閻浮提，住毘琉璃光明之中，端嚴殊妙百倍轉勝。官屬見已，即至羅睺阿修羅所，白言：『大王！滿月端嚴如天女面。』時羅睺王聞是語已，愛心即生，欲見天女，從地而起渴仰欲見，以手障月，欲見天女。阿修羅王無量眾寶莊嚴其身如上所說。閻浮提中咒術師等，而作咒曰：『一切國土聚落城邑眾惡速滅，一切世間土地眾惡速滅，一切婆羅門中眾惡速滅。』若月黑色黃色，世間相師作如是說，或言當豐，或言當儉，或言王者凶危，或言吉慶，或言兵刃勇起、或言不起。瞿陀尼、弗婆提、欝單越，何其方面所蝕之處，無邪見說。以此一因緣故，日月掩蔽，謂是月蝕。

「復次，二因緣故，掩蔽日月，天降大聲。羅睺阿修羅王住大海下，時諸官屬白言：『大王！天主憍尸迦住須彌山頂善見城內，處善法堂。諸天功德，五欲具足，眷屬圍遶，歡娛受樂。天主憍尸迦為諸天主，大王今為我等所尊，王有大力，神通勝彼，可率官屬往攻天主，壞善見城。』時阿修羅即受其語，奮威縱怒出光明城，震吼如雷。閻浮提中諸國相師謂天獸下，說如此相，或言豐樂安隱無他，或言災儉五穀勇貴，或言王者崩亡，或言吉慶靈應嘉祥，或言兵刀起於境內，或言人民安樂無變，或言當須齋肅潔淨拜神求福。時羅睺阿修羅王如是思惟：『我寶珠等留此城內，為我諸子作大光明。若無寶珠則無光明，天上亦爾，有日月故則有光明，若無日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月，令天黑闇。』時阿修羅思惟是已，從城而起，即以一手覆障日月諸光明輪。世間愚人諸相師等，咸記災祥如上所說。復以一手摩須彌頂，欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少智，見天種種勝相莊嚴威德光明，心生疑悔，還歸所止，住光明城。是名第二因緣掩蔽日月，令日月蝕，天聲震吼。

「復次，比丘知業果報，觀大羅睺阿修羅王所受之樂。彼以聞慧觀：阿修羅所住城內，種種眾寶以為莊嚴，在須彌山側，深二萬一千由旬，廣八千由旬，蓮華浴池，林樹蔚茂皆悉具足，真金為地，色若電光，金殿堂閣，珊瑚寶樹，懸眾寶鈴出妙音聲，種種樂音歡娛受樂。一一池中金花莊嚴，鳧鴈鴦鴛皆真金色以為嚴飾，見者愛樂，如天眾鳥，摩尼為嘴，歡喜遊戲，七寶雜色青毘琉璃以為羽翼，於諸樓閣欄楯之間歡娛遊戲，甚可愛樂，出妙音聲見者悅樂，一切眾鳥亦復如是，清淨無穢端正莊嚴。孔雀翡翠(尾也)眼互開合，頭頂勝冠，雙類隨行，飲食華汁——婆鳩羅華，其聲雅妙如童子音，頂冠金色或毘琉璃，於欄楯間翱翔游未曾休息，恣於華汁其目紺青，身色雜綵如間電光，眾色分明，黃色細軟鮮明如電，行於林樹山岩之間縱逸遊戲，華鬘瓔珞如天虹色，光明遶身如鬘莊嚴，咽喉含美如赤珠色，兩翅柔軟如蓮華敷，無量眾色，長摩尼嘴，身氣香潔如畢利迦，遊戲宮殿，雙類同行，羽翼潤澤；飛則俱游，澡潔清池，翱翔陸庭亦復如是。哀嗚相呼出微妙音，發欲之音，俱枳羅鳥、遮俱羅鳥、婆求羅鳥，如是眾鳥遍滿城中，林樹之間悉聞其音。

「多有林樹、蓮華浴池以為莊嚴，於其城中有四園林，皆是金樹，一一園林縱廣正等滿百由旬：一名遊戲；二名耽樂；三名鵝住；四名俱枳羅。此四園林映飾其城，一一林樹有三千種如願之樹，其樹金色如雲如影，其枝柔軟，鳥棲其上，眾華常敷，香氣馚馥滿一由旬，多有群蜂，流蜜充溢。或金色樹、酒泉流樹、牛頭栴檀香樹，有如雲色。七葉香樹、枳多迦樹、畢利迦樹，微風吹動。黑沉水樹、普眼香樹、明燈香樹、摩尼香樹、火色香樹、青無憂樹、赤無憂樹、婆究羅樹、阿枳多樹、阿珠那樹、尼珠羅樹、青荊香樹、堤羅迦樹，有如是等眾華香樹，其華敷榮，常若新出。

「復有眾果，摩頭迦樹、鳳凰子樹、婆那娑樹(其果如甕)、無遮果樹、垂瓠果樹、毘頭羅樹、地蓋果樹、虛空蓋樹、雲色果樹、樂見果樹、遮雲果樹、鳥集果樹、蜂芒果樹、香鬘樹、香華樹，種種色華時時常敷。女人見之皆生樂著樹、蒱桃樹、迦卑他樹、波流沙迦樹，其葉具足，光明莊嚴，欝映渠流，嚴飾泉池，觀之可愛。如是種種諸樹，或有生於閻浮提中，或有生於欝單越國，或有生於阿修羅王光明城中，或有華樹、或有果樹、或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀，歡娛受樂，與眾婇女圍遶自娛，於此煩惱染、無常不堅、速朽之樂，謂為甘露不死之地。

「阿修羅王有四婇女從憶念生：一名如影；二名諸香；三名妙林；四名勝德。此四婇女有十二那由他侍女以為眷屬，圍遶阿修羅王，娛樂恣情，縱逸受樂，無喻可說。阿修羅王自業成就，無量億眾婇女圍遶，歡娛喜樂，千柱寶殿，寶房行列。

「復次，比丘知業果報，觀羅睺阿修羅王以何業報得阿修羅道？作何業故得如是報？伽他頌曰：

「『無因則無果，　　造業必有報，
　　如種子得果，　　善業生人天。
　　善業得樂果，　　常處天人中，
　　惡業墮三處。　　阿修羅云何，
　　彼受畜生道？　　云何受樂報？
　　少智莫能了，　　此有何因緣？』

「比丘思惟已，即以聞慧觀：阿修羅往昔過去習婆羅門法，第一聰慧，善知世間種種技術，喜行佈施，於曠野中施諸飲食果食根食、清泉美水、房舍敷具，又於四交路首，施諸病人、行路估客、盲冥貧窮，施於房舍、飲食敷具悉令滿足，而不正見。

「爾時，彌梯羅林有僧加藍，縱廣二十由旬，於其寺中有無量百千佛塔寶焰莊嚴，泥彌王等五百大王共造斯福。中有一塔，真金瓔珞焰鬘莊嚴，七寶映飾種種莊校，隨其曾聞諸佛名號，皆悉圖畫如來影像，種種林樹、池流泉源莊嚴勝妙如上所說。

「爾時，閻浮提中，如羅睺阿修羅王城中林樹皆悉具有，如所見樹，畫工圖飾莊嚴佛塔，浴池流泉、眾妙蓮華、眾鳥遊戲亦如上說。

「時婆羅門名曰婆利，誦毘陀論，廣造福業如上所說。時婆羅門以四千乘車載眾飲食，至大曠野眾人行路，欲施所須，見一佛塔高二由旬，廣五十里。時有惡人以火燒塔，捨之而去。時婆羅門見火燒塔，作是思惟：『我今寧可且住施福，救如來塔——奇妙莊嚴、彫飾精麗、廣大希有——當滅此火，令塔不壞。若我不救，王若知者，或加重罰。』非實信心，非尊重心。即以四千乘車載水以滅此火。既滅火已含笑而言：『我救此塔為有福德、無福德耶？若有福德，願我後身得大身相，欲界無等。』雖作此願，而猶不信，不正思惟，常愛鬪戰，不信正業。福田力故，生光明城作阿修羅王。

正法念處經卷第十八