正法念處經卷第十二

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之八

「又偷盜果：以惡業故，彼地獄中見自己物，他人劫奪，即便走逐。既如是走，閻魔羅人以利鐵刀執取斫割，脈脈皆斷，斷已復生。又復更有餘地獄人疾走而來，閻魔羅人亦復捉取，刀戟杵枷皆悉焰燃，斫刺築打，是彼偷盜惡業果報。如是無量百千年歲，乃至偷盜不善業果破壞無氣、腐爛盡滅，彼人彼處爾乃得脫。

「又邪行者：見本婦女灰河所漂，極大唱喚，惡波所推或有出者、或有沒者，喚地獄人而作是言：『我今在此灰河惡處，無導無救，汝今可來救我此難？』彼地獄人既聞啼哭，惡業癡心入彼灰河，即於入時，一切身份為灰所爛，乃至無有芥子許在，唯有殘骨後復肉生。肉既生已，而復更見向者婦女稍遠於前，在灰河中而復唱喚，作如是言：『救我，救我！』彼人即前，而彼婦女疾走往赴，既前到已，欲抱婦女。婦女抱之，彼婦女身皆是熱鐵，焰起熾燃，鋒利鐵爪，既抱得已，即便攫之身體碎壞，無芥子許全處可得，唯有骨在。如是罪人普身皆血，唯有筋網。彼地獄人欲心所覆，見彼婦女而復走往彼灰河中，乃經無量百千年歲，如是惡漂、如是惡燒，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止，彼處業盡，爾乃得脫。如是復生，飢渴燒身，處處浪走，復見有河陂池清水，望冷水故，疾走往赴。既走到已，彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿，饒惡毒蛇普遍其中，彼地獄人熱渴甚急，即飲如是毒蛇和合洋白鑞汁。彼惡毒蛇罪業所作，極甚微細，入罪人口，既入腹已，即便麁大，地獄人肚亦復增長，如是惡蛇在其身內，所有一切皆悉遍齧，先齧小腸而唼食之，是破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲，惡業所誑，彼蛇所齧、白鑞所燒，如是燒齧，死已復生，戒人飲酒破戒罪過。又復妄語惡業果故，彼蛇齧舌，如是無量百千年歲受大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止，彼處業盡，爾乃得脫。

「脫彼處已，處處浪走而復更見不慈心果。彼地獄人，業作眾生如是說言：『汝等云何無辜被燒，更可無處而住於此？我示汝處，令汝得樂。』閻魔羅人如是語已，取地獄人於地獄中更置餘處，彼處別異別異苦惱多多更與。閻魔羅人如是更與地獄罪人種種苦惱，所謂在於一切方處大火所燒受種種苦，周匝嶮岸處處遍燒。又復更入大身惡吼可畏之處常燒常煮，如是受苦，身大極軟十由旬量。又復更入名火髻處，於彼處生受大苦惱，彼火髻處大火甚熱於一切火，此火最勝更無相似。彼火髻處常雨火沙而燒煮之，彼沙稠浚如夏時雨。復有異處名內沸熱，彼處闇火常燒常煮，令彼罪人身體脹滿猶如皮囊。復更有處，彼處名為吒吒吒嚌，彼地獄地，一切罪人以諸身份迭相揩割，受大苦惱。復有別處，彼處名為普受一切資生苦惱，彼處惡煮受大苦惱，彼如是處，多有可畏惡狗師子、烏鷲豬蛇，一切與苦。復有惡河，彼河名為鞞多羅尼，惡燒惡漂，彼處燒煮皆悉爛熟，彼河熱灰、赤銅白鑞焰燃沸熱，百種千種惡漂燒煮，如是燒煮。復有別處名無間闇，罪人入中闇火燒煮受種種苦。復更有處名苦鬘處，罪人入中燒煮受苦，熱焰鐵輪轉在其頭，一切身份鋸割劈裂。若得脫已，復入異處名雨縷鬘抖擻，更燒更煮普身焰燃，如是燒已，閻魔羅人百到千到焰刀刺割。若得脫已，而復更入鬘塊烏處而燒煮之，彼處骨身，如雪相似，自身生火，彼地獄人各執利刀，迭相割削，如是無量百千年歲。若得脫已，而復更入悲苦吼處，在彼惡處常燒常煮，既如是煮，發聲大吼，如是吼聲，自餘一切諸地獄中無如是吼。

「若得脫已，而復更入名大悲處，彼人邪見，非法惡法讚說為法，彼邪見人以惡業故，見所愛色或父或子、或兄或弟，在大悲處而被燒煮，捩身受苦，啼哭喚言：『我今孤獨，可來救我？』彼父子等，極大悲苦，伸臂向上大聲唱喚。彼地獄人如是見已，憂悲火生，燒燃愛薪，憂悲火熱形，地獄火猶如氷雪。如是二種大火所燒，極受苦惱，發聲唱喚。

「閻魔羅人而為說偈，呵責之言：

「『愛火熱於火，　　餘火則如氷，
　　此中地獄火，　　愛火三界中。
　　如是地獄火，　　蓋少不足言，
　　若愛因生火，　　饒焰而毒熱。
　　惡行地獄人，　　業盡乃得脫，
　　愛火燒三界，　　未有得脫期。
　　愛能繫縛人，　　在無始生死，
　　愛火是地獄，　　非地獄生火。
　　地獄火雖熱，　　唯能燒於身，
　　愛火燒眾生，　　身心俱被燒。
　　愛因緣生火，　　火中最為上，
　　地獄火不普，　　愛火一切遍。
　　三因三處行，　　三種業顯現，
　　於三時中生，　　皆是愛心火。
　　天中慾火燒，　　畜生瞋火燒，
　　地獄癡火燒，　　愛火一切燒。
　　如是愛心火，　　三界皆焰燃，
　　見何不樂法？　　今如是心悔。』

「閻魔羅人於彼地獄大悲之處，如是呵責地獄罪人。既呵責已，而復更與種種苦惱。如是罪人彼處得脫，而復更於無悲闇處地獄中煮，彼處普火燒地獄人，其色猶如甄叔迦樹。如是罪人若脫彼處，復於木轉地獄中煮，彼地獄人在彼地獄十六處煮，邪見所攝，犯比丘尼，惡業罪過。彼人彼處於無數年久時長燒，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。雖脫彼處，復生餓鬼、畜生之中，無量千世飢渴燒煮，迭互相食，食百千身。如是畜生以惡邪見，復犯淨行比丘尼戒，彼人如是難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於五百世作不能男，犯比丘尼不善惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見業果如前所說，又復若人毀犯清淨優婆夷戒，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，在一切方焦熱處生，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄處，一切無間乃至虛空皆悉焰燃，無針孔許不焰燃處。彼人火中伸手向上，發聲唱喚第一急惡，大力堅苦熾火所燒，灰亦叵得，又復更生，如是無量百千年歲常燒不止。彼處若脫，望救望歸走向異處，既如是走，閻魔羅人復更執之，普焰鐵繩從腳而纏乃至於頭，次第急纏，血皆上流集在頭中，然後復以焰燃鐵鉤釘其頭上，頷下而出。復捉鐵鉤急轉急捩，而復抽掣罪人血出，如赤銅汁熱焰熾燃，灌其身體。如是無量百千年中，血灌其身而燒煮之，死而復生、死而復生。惡業力故，常一切時如是燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，復於無量百千年歲，生於餓鬼、畜生之中。若生餓鬼，受飢渴苦；於畜生中，迭相食苦，乃於無量百千世中，為他所殺而噉食之。彼惡業人受彼苦已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，貧窮多病，於他人所常得熱惱，心亂不止，復不長命，於四百世作不男人。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見業果如前所說，又復若人毀犯淨行沙彌戒故，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大身惡吼可畏處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦大身惡吼可畏之處皆悉具受。復有勝者：彼罪人身一由旬量，第一柔軟如生酥塊，閻魔羅人執持其身，以微細鉗遍拔其毛，合肉拔之，從足至頭皆悉遍拔，無芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦，唱聲大喚，餘地獄人聞之心破開裂分散，心怨所誑造作惡業，自業所誑，如是聲出。

「地獄罪人如是受苦，閻魔羅人為呵責故，而說偈言：

「『欲心出甜語，　　聞甜語欲發，
　　欲語是大惡，　　今受如是果。
　　欲語最利刃，　　彼刃自割身，
　　寧自割其舌，　　不說淫欲語。
　　欲所誑眾生，　　瞋心急熾燃，
　　癡心所秉故，　　說淫欲甜語。
　　淫欲樂至少，　　作惡業甚多，
　　癡人欲心秉，　　從苦而得苦。
　　欲樂一念頃，　　非樂亦非常，
　　轉身受極苦，　　如是應捨欲。
　　為欲覆之人，　　住於地獄捨，
　　若不屬欲者，　　則不畏地獄。
　　若人作惡業，　　決定受苦惱，
　　悲苦凡鄙人，　　何故今唱喚？
　　惡行地獄人，　　業盡乃得脫，
　　無有多唱喚，　　而得解脫理。
　　若人欲自在，　　作不愛惡業，
　　癡人今受苦，　　唱喚何所益？
　　若見未來果，　　現在喜樂善，
　　彼人不唱喚，　　如汝今朝日。』

「閻魔羅人如是責疏惡業行人。既呵責已，復與種種無量苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與若不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，無量千世生於餓鬼、畜生之中。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，短命貧窮，心亂不正，所有語言一切不信，於四千世作不能男。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知：復有異處名火髻處，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說，若復有人於攝威儀正行婦女，行其非道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生火髻處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受十倍更重。復有勝者：如是地獄火髻之處，以惡業故，多有惡蟲名為似髻，在地獄處，長似弓弦，其毒甚嚴、其齒極利。閻魔羅人執地獄人，縛其手足、敷其身體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦，唱喚啼哭，先燒其背，受極苦惱。閻魔羅人取似髻蟲置其糞門，彼似髻蟲形如弓弦，入其身中，能作第一堅毒急苦，其觸如火，初燒糞門，燒已而食；食糞門已，次復上行入其熟藏，燒已而食；食熟藏已，次復上行入其生藏，即燒生藏而復食之；如是食已，次第復入小腸大腸燒齧而食，如是食盡在其身內，處處遍走罪人身內如白鴿兒，猶故不死。如是惡蟲走向咽筒，走而未到，燒煮其心，燒已遍食。彼地獄人如是受苦，唱喚號哭，彼人如是二火所燒，身內則有似髻蟲食，身外則有地獄大火。彼似髻蟲食咽筒已，次走向面，既到面已，先燒舌根；燒舌根已，齧而食之；如是食已，走向耳根，復食其耳；食耳根已，走向髑髏，次食其腦；既食盡已，破頭而出。彼地獄人猶故不死，是彼惡業之勢力故，遍身有孔，如是惡蟲復入孔內，復為地獄大火所燒，普身內外一切焰燃，惡業行故。如是無量百千年歲食復食食，食已復生，生已復食，死已復活，如是罪人受大苦惱，是彼惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已，走向異處，見大蛇眾一時俱來，彼人見已，極大怖畏走向餘處。如是蛇眾，惡業所作，走疾如風向彼罪人。到已纏絞普身週遍，其牙甚利，有大惡毒，齧彼罪人，受百千種最大苦惱。彼地獄人如是具有三火所燒：一、飢渴火；二、蛇毒火；三、地獄火。如是無量百千年歲常如是燒，無有年數時節長遠，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，無量千世生在餓鬼、畜生之中，於餓鬼中飢渴極燒；遍生一切畜生之中，生生常為他所殺害，殺已而食。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於五百世為第三人，所謂不男。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼見聞知：復有異處名雨沙火，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行：於沙彌尼作惡行已，心生歡喜，猶故喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄雨沙火處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處五百由旬大火充滿，一切焰燃，有金剛沙遍滿其中，柔軟如水，能燒之人猶尚畏沒，況重惡業地獄之人。彼地獄人入中則沒，猶如沒水，惡業因故，沒已復出。彼金剛沙有三角塊刃火極利，揩罪人身乃至骨盡，盡已復生；生復更揩，揩已復盡；盡已復生，死而復活，無能救者。墮焰沙中唱喚號哭、呼嗟涕泣，以惡業故，於彼苦處不能自脫，時節長久；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，無量千世生於餓鬼、畜生之中。若生餓鬼，飢渴燒煮；畜生之中，迭相噉食，於一千世常被他殺。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病，人所不信，為不男人。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名內熱沸，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人邪見邪行：於持五戒優婆夷邊，強行非法，污其梵行，令戒缺壞。彼作是意——破戒無罪，不信業果。彼人以是惡意惡行業因緣故，身壞命終墮於惡處，在彼地獄內熱沸處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處有五火山皆內熱沸，如是五山普遍地獄皆悉熱沸，一名普燒，二名極深無底，三名闇火聚觸，四名割截，五名業證，遍彼地獄一千由旬。如是五山，去普輪山及大輪山道理極遠，彼地獄人見彼五山優缽羅華，於彼山中多有樹林、陂池具足，悕望彼處，欲得安樂，疾走往赴。以惡業故，彼山內火惡風所吹，吹已熾燃，燒地獄人普身捩轉。如是燒已，復見有山，青色而大，既燒受苦，復更走趣望救望歸。既到彼山，勢墮其中，猶如弩弦所放鐵箭射入蟻封，如是入已，不知所在。如是如是，彼地獄人在內熱沸火山之中，沒無處所。彼地獄人在於彼處如是燒已、焦已炙已，又復更入闇火聚觸惡山之中，諸根閉塞受一切苦，如埵納箭，具受一切惡業果報。如是罪人作集惡業，闇火聚觸惡山之中，受如是果苦惱急惡，無主無救、無有伴侶，食自業果，久受極苦，常燒常煮，業風所吹，彼熱沸處，一切身熟。得出彼處，無足力故不能得走，閻魔羅人而復更執，置割截山，以鐵焰鋸割其人根，割已復生，新生軟嫩而復更割，如是無量百千鋸割受大苦惱。

「又復更入業證山中受大苦惱，唱喚偈言：

「『如我自作業，　　我如是受果，
　　欲怨燒我故，　　今到此地獄。
　　放逸地不善，　　慾火燒人身，
　　彼羂繫縛我，　　是故到此處。
　　我先時不知，　　欲果如是苦，
　　為癡之所誑，　　自作今自受。
　　無悲心惡人，　　將我在此處，
　　無邊苦惱海，　　云何可得脫？
　　業為苦中苦，　　我今如是受，
　　不曾見有樂，　　地獄苦不盡。』

「彼地獄人灰火地獄受第一苦，如是唱喚。彼地獄人常一切時受大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與若不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若得脫已，復於無量百千世中，生於餓鬼、畜生之道：於餓鬼中，迭互相見，飢渴燒身；於畜生中，迭相食噉，於百千世死而復生。彼人彼處既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，惡業力故，貧窮多病，身份不具。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為吒吒吒嚌，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行，謂：於受戒正行婦女，行非梵行，或時一到、二到、三到、四到、五到，彼人如是不相應行，或於姊妹、或於同姓、或於香火、或香火婦、或知識婦，誑誘邪行。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄吒吒吒嚌別異中生，受大苦惱。所謂若者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，謂：有惡風第一勢觸，極飄極吹，令彼地獄罪人之身，分分分解猶如劫貝，急惡抖擻如彈羊毛。如是勢急極惡大風吹罪人身，毛塊毛塊，分分分散猶如細毛，毛亦叵見。如何者毛？劫貝沙毛。彼毛既散，還復聚合，彼罪人身亦復如是。惡風所吹分散十方。彼罪人身於地獄中，惡風如刀，分分割裂碎散如沙，乃至無有一物可見，如是身份，毛亦叵見。以惡業故，一切身份而復更生，生已復散，欲力故爾。欲如前說。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止。若脫此苦，彼處復有金剛惡鼠，食其人根，分令破碎如芥子許，受苦唱喚。食人根已，次食其腸；既食腸已，次食熟藏；食熟藏已，從背而出，次食其背；既食背已，次食背骨。彼惡業人以惡業故，如是無量百千年歲受地獄苦，於長久時，得脫彼處所受苦惱。既得脫已，走向異處，復有黑蟲纏絞其身，先纏人根燒而食之，受極苦惱，唱聲大喚。如是黑蟲常纏常食，乃至彼人作集惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，復於無量百千世中，於食自肉餓鬼中生，自食身肉。雖自食肉而復不死，以作業時，自姊妹等行非梵行，自受樂故，於餓鬼中自食身肉。若脫彼處，生畜生中常作牝豬，自食其子，如人中時，於親等中行淫業故。彼人彼處若得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，彼人常有人根惡病，如是人根惡病急故，自割人根。彼業因緣，若自有妻，為下賤人之所侵逼，不相應人共行淫欲，以作業時犯他妻故。一切惡中，邪見邪行最為深重，此不善業於世、出世皆不相應。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為普受一切資生苦惱，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行，所謂：比丘貪染心故不相應行，以酒誘誑持戒婦人，壞其心已，然後共行或與財物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄普受一切資生苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。彼人常恆修習苦栽而捨善行修習惡道，如是不善惡業行人，習不善道，喜樂習行，以惡業行之因緣故，於彼地獄受更重苦，極急堅惡大重苦惱，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，所謂：彼處自從足指乃至於頭，焰刀剝割一切身皮，不侵其肉，如是剝削一切身份與大苦惱，既剝其皮，與身相連，敷在熱地以火燒之。身既無皮，閻魔羅人以熱鐵缽盛熱沸灰，灌其身體，彼人如是被燒烝煮受大苦惱，唱聲大喚、呼嗟號哭。如是無量百千年歲受大苦惱，年歲無數不可得脫，常受如是竪鞕苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病，得極惡病，海畔眾生，同業生人形體不具，所謂一腳、一眼、一臂，其身獨短，命則不長，或一日壽，如是處生。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，所謂有河，其河名曰鞞多羅尼惡燒惡漂，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪行，所謂：有人燒香索婦，把手相付，彼婦無過，心生厭賤，強與作過，既與過已，猶故喜樂而共行欲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄鞞多羅尼惡燒惡漂大河之處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，謂：於闇聚虛空之中，雨熱鐵杖，惡業所作，其杖極利入在地獄罪人身中，入已極燒，一切身份普皆作孔，劈割燒煮，一切身份皆悉分離，內外火燒受極苦惱。焰燃鐵杖如是劈已，極受大苦，彼苦堅硬不可譬喻，彼地獄人既受大苦，處處馳走墮在嶮岸，岸下有河，其河名曰鞞多羅尼惡燒惡漂。以惡業故，滿中惡蛇，罪人見之驚怖極苦，如是惡蛇，焰牙惡毒，碎其身體分分如塵而噉食之，極受大苦，唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止，年歲無數；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼、畜生，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常貧常病、常有悲苦，為他所使，諸根不具，生在邊地凍山雪山，其面極丑如草馬面，唯食根菓以存性命，不曾知有稻粟等食。是彼本業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名無間闇，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。又復有人於離外染境界繫縛貪慾、瞋、癡三煩惱，軟修善之人，而遣婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄無間闇處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄一切所受堅惡苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：彼地獄處有地盆蟲，口嘴極利能破金剛，令如水沫。罪人惡業有如是蟲，於彼惡蟲所得苦惱勝地獄苦，若受蟲苦，彼地獄苦則為大樂。彼地盆蟲破罪人骨而食其髓，彼地獄中一切諸苦皆悉和合，於受蟲苦百分之中不及其一，於千分中不及其一，百千分中亦不及一。於彼惡蟲不能得脫，處處遍走，隨彼彼處皆不得脫。如是無量百千年歲常燒常煮，於餘一切地獄罪人所受苦惱最惡最重，受如是苦。於一切時，彼地獄處如是燒煮而亦不死。以彼惡業作集勢力，地獄和集常如是燒、常如是煮，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，生淫女家為彼作奴，顏色不好，手足破裂，恆常負水。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名苦鬘處，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。復有惡淫：有善比丘持戒正行，於律無犯。種姓有事故生怖畏，入所信家，而彼捨主邪淫婦人，語言：『比丘共我行欲。若不肯者，我則舉告，必令比丘於王得罰。或語我夫，作如是言：「比丘侵我。」若共我欲，多與比丘佉陀尼食、種種美飲，我與比丘二人極樂，更無人知。我向人說：「此好比丘，第一持戒。有多臥具、病藥因緣具足檀越，我能教化，必令比丘事事皆得。」』彼人如是誑善比丘，令退正道。如是婦女惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生苦鬘處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人取彼婦女，以利鐵刷，刷其皮肉，肉盡骨在而復更生，生則軟嫩而復更刷；刷已復生，生已復刷。閻魔羅人取彼婦女，肉生轉多而復壞嫩，鐵刷焰燃遍刷其身而復火燒。如是婦女極受苦惱，唱喚啼哭，作集惡業，常一切時如是受苦，處處馳走。以惡業故，見本比丘來向其身，欲意所誑，疾走往趣，業怨難捨。如是惡處，欲心猶在，見彼比丘抱其身體，則入火盆，普火焰燃。如是無量百千年歲，於苦鬘處受極堅硬第一大苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於五百世生畜生中。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，則為婦女，在於城中常除糞屎；城中所有一切人中最為凡鄙，貧窮丑陋、手足劈裂、脣口兔缺、面色甚惡，無父無母、無有諸親兄弟姊妹，常從他人乞食活命，衣裳破壞，垢穢不淨，身闕一廂；於顯現處身有傷破，為諸童子之所打擲，受苦而活。是彼惡業餘殘果報。

正法念處經卷第十二