正法念處經卷第五十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十四(夜摩天之二十)
「『又,剎利王復有一法是第二十二,應勤修習,成就相應,現在、未來二世利益。二十二者,善友堅固。友堅固王,善思惟作,久時為王,遠離諸過,他不能壞。如樹多根,長而深入,堅牢善住,不可傾轉,風不能壞。如彼牢樹風不能壞,王亦如是,知友堅固好心善意,一切人愛,所共敬重。
「『世間法中,堅固不壞功德善友有十三種功德具足。何等十三?一者善知,王若有惡,能令清淨。二者堪能,最難作者,能為王作。三者有智,若彼善友復有善友,則令為友。四者心盡,所有財物善友皆知。五者盡意,知於善友有利益事,勤心作之。六者心舒,忽爾相見,不撿威儀。七者究竟,若得衰惱乃至失命,則不捨離。八者稱意,隨心所須,如心為作。九者不匿,隨家所有,一切不隱,隨其所須,索者不悋。十者共心,若見善友多有具足,則生歡喜。第十一者,若得苦惱,則共同苦,設使大瞋,心亦不變;隨有何食,一切同食,同共遊戲。第十二者,於所有物,不劣根求;若自有物,不苦求與。第十三者,若知家中消息好惡乃至諍鬪,如是等事,一切盡說,不忌不難;自家中事乃至諍鬪,亦皆盡說。如是十三功德善友如是功德具足善友,則是世間。
「『如是世間功德具足十三善友,王成就一,則有大力,況復有多,是故智王應當勤攝如是善友。王若勤攝如是善友,一切所作可愛之事皆悉成就。又因善友,復能成就出世間道。略而言之,有十功德具足善友。何等為十?一者能遮非法之行;二者能教修行佈施;三者能教受戒持戒;四者示智,能教修智;五者好心,遮近惡友;六者正信,示業果報;七者若見迷惡道時,教住善道;八者若見毀犯戒時,能為除滅;九者教令供養父母;十者恆常數數教誡。如是十種出世善友,一切惡道皆能擁護,猶如父母。堅固善友,常於善友。若善友朋,不生慢心。如是善友,非現在世,是未來世,是故王者應堅善友。王若如是善友堅固,則修善業功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以堅善友善業因故。
「『又,剎利王復有一法是二十三,應勤捨離,成就相應,現在、未來二世利益。二十三者,所謂不近無益之友。言無益者,所謂一切誑惑之人。不近一切博戲之人、導惡行人。若惡思惟,思惟已作,近如是人,大不饒益,所失甚大。失中大者,所謂誑惑。誑惑有二:一者私密;二者公彰。彼公彰者,謂博戲等種種誑惑。彼私密者,詐設形服,猶如惡人,不識別者心謂之好。如是等人,外道所攝,並實外道,外道棘刺,誑惑自親,亦誑他人,不畏後世,現善形相,實是大賊。如是等人尚不應見,不應共語,何況親近以為知識?善人應捨。彼尚不能利益自身,況能利他?王者應當捨如是等不善知識無益之友,不近一切誑惑之人,不近一切博戲之人。如是等人不與相識,正念所作,正思惟作。王若親近善知識行、善知識熏,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以不親近無益之友善業因故。
「『又,剎利王復有一法是二十四,應勤修習,成就相應,現在、未來二世利益。二十四者,所謂瞋喜所不能動。若剎利王能持瞋喜,彼王國土牢固不壞,一切國人皆悉務樂,不生厭惡,無能破壞、無能得便。王若不瞋,思惟而作,非不思惟、非無因緣退人職位,非無因緣進其官爵與財利等。以不瞋故,密語不彰。非無因緣而舉下他;於歡喜處,心不高舉;如是王者,身有實意,不作諸惡,不攝惡人,平等重意。彼王如是世間法中瞋喜不動,而得安隱。云何復於出世間道瞋喜不動,而得安隱?王若不瞋,則為能持生死一垢;王若不喜,能持力垢;彼王如是能持力垢、持生死垢。若人能持如是二垢,彼人則能持癡力垢。王若如是能持三垢,智忍堅意,有決定意,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。瞋喜不動善業因故。
「『又,剎利王復有一法是二十五,應勤修習,成就相應,現在、未來二世利益。二十五者,所謂不著飲食二法,不多貪著。何以故?貪多飲食,於王則妨,常念飲食在腹內故。彼諸國人左右軍眾,心生厭賤,有如是念:「彼王心意同如畜生,唯除飲食,更無餘心、無餘業心。」恆常如是貪樂飲食,心常愛樂飲食味故,則不思惟法與非法,於國土事不能籌量思惟計校,不思惟人,不能調伏一切左右內外軍眾,於大臣等一切國人不能次第如彼相應與其官爵,於所作事不知輕重。彼王財物,唯有損減。財物減故,則少財物。財物少故,飲食則盡。無飲食故,一切輕毀。以貪飲食,故致貧窮。貪多飲食,不自節王,如是妨礙世間饒益。云何復為出世間妨?謂心貪著,樂多飲食,常愛諸味,不正思惟,不能念身、不能念受、不能念心、不能念法,不能思念苦集滅道,自餘一切皆不思念。如是貪著飲食境界,同如畜生,無有差別。是故應當依順道理,相應飲食,如相應行,相應語說,清淨諸根,如應轉動,思惟正道——身受心法、苦集滅道。如是法中心善調伏,能思能念。心正念故,根轉清淨,相應飲食,身則調停;身調停故,心亦調順;心調順故,能念善法。是故不應愛著諸味。若以飲食內於身中,調適相應則為安隱,恆常依法而修習之。如是彼王能調伏心,心則正念,心正念故,能作善業。王若如是不貪飲食,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終,所修善業唯如香氣,生於善道,天世界中為夜摩王。以不貪著飲食二味善業因故。
「『又,剎利王復有一法是二十六,應勤修習,成就相應,現在、未來二世利益。二十六者,謂善思惟。善思惟王,則於世間及出世間安隱之事一切皆得。何以故?心功德故。善思惟者,於現在世、若未來世常得勝樂,隨何等事,善思惟作,則無諸過。意如是念:「貪慾等垢,常行惡道,應令盡滅。以不淨法除貪慾垢,以慈悲法除瞋恚垢,以觀智法除愚癡垢。」如是皆以心善思惟故能除滅,非不善意而能除也。若惡思惟,不能成就世間之法;要善思惟,則能成就。是故當知一切諸法,善思惟作則得成就。王若如是心善思惟,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以善思惟善業因故。
「『又,剎利王復有一法是二十七,應勤修習,成就相應,現在、未來二世利益。二十七者,謂不待時安詳而作。若作世間、作出世間利益之法,久時乃作則不可作。既不可作而作之者,則不成就。譬如有病,不時速治,久乃治者,則不可治;不可治故,則能殺人。如是復有無量作法不時速作,久乃作者,難作、叵作、不可得作,如是能障出世間道。微少煩惱亦如彼病,不速治故,煩惱不斷;以不斷故,則入惡道。是久乃作之大過患,如是障礙出世間道。微少煩惱不時斷故,漸次增長,猶如毒芽,久則增長,燒一切身,能令眾生若墮地獄、餓鬼、畜生,是故不應安詳待後久時乃作。如是王者、若諸餘人、若諸比丘、若諸俗人、若大富人、若貧窮人,一切不應安詳待後久時乃作。若人待後久時乃作,彼人生過,速得衰惱,乃經久時不能除滅、不能破壞、不能斷絕;以不斷故,自得衰惱。若人不觀久時乃作,則速失壞,並根普拔。如是之人無彼過故,畢竟得樂,住世間道、出世間道。如是之人若過始生,即能除滅,如毒芽生,見即除者。彼毒芽者,喻如煩惱,久則增長,過生則多。是故若有斷始生過,則為真知,而得安隱,彼人常樂。王若如是不待後時安詳而作,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,彼人常樂,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以不待時安詳而作善業因故。
「『又,剎利王復有一法是二十八,應勤修行,成就相應,現在、未來二世利益。二十八者,所謂以法利益國土,非是非法。彼多法王能自利益,能利益他。自利益者,若王持戒,能護國土,非不持戒,是自利益。利益他者,謂見有人不隨法行,令住法中。王者如是正護國土,護國土故,法、財、名三皆和合得。既能如是令他依法,何況自身不隨法行?如是王者,則得財物。云何得物?所謂決定於國土中一切財物,六分取一。是以國土則為大富,以正護故。若國大富,王有急事,一切人民以愛王故,知王有急須用財物,皆悉多與。此是王者第二功德具足成就。如是王者正護國土,左右軍眾敬愛於王,一切方處稱王善名。王若如是,法、財、名等和合具足,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以自他利善業因故。
「『又,剎利王復有一法是二十九,應勤修習,成就相應,現在、未來二世利益。二十九者,謂常修行十善業道。彼十善道第一樂報,以要言之,則有三種,謂身、口、意。身則有三:殺、盜、邪行。口則有四:妄語、兩舌、惡口、綺語。意地有三:貪、瞋、邪見。如是十種不善業道,顛倒則名十善業道,名為慧道、名為正道。不善業道則無有慧,善道有慧,故名慧道,攝人天生,次第乃至到於涅槃。彼王如是自身能住,復令他人軍眾等住,如是王者於諸眾生猶如父母,能到涅槃。隨自所願,何道皆得。彼王如是一切所念皆悉成就,常為天護,無有刀劍、怨敵等畏,一切國土常不壞亂,一切五穀隨時善熟。如天時節,日月調和普照一切,國土所用一切具足,多饒人眾。彼王如是正護國土,後時無常,身壞命終生於善道,天世界中。
「『受何業報?受何等樂?略而言之,夜摩天中,不殺業故天命則長,有下中上如是天命。於六欲天,不偷盜故,天中大富,七寶具足,園林山峯種種可愛,在如是處遊戲受樂。不邪淫故,諸天女眾於餘天子悉皆不往,乃至未退有命以來,不往不近。彼諸天女一切端正、一切好色,光明勝妙,眼見心樂。若人邪行,彼生天中,所有天女共餘天行。如是異異業報成就,此如是等身善業行,善護不犯,樂修多作,生於天中受天樂報。
「『次復第二,口四善業樂修多作,生於天中。口何者業,生於天處?受何樂報?謂修四種口正行戒。不妄語故,滿語美語,種種實語,常一切時第一妙語,隨口所說,彼語則樂,隨語皆得,不妄語故。不兩舌故,所有軍眾常不破壞,於一切時隨順供養。不惡口故,常聞美妙歌舞、遊戲喜笑等聲,第一悅耳美妙之聲。不綺語故,常出義語,一切諸天愛樂其語,皆信其語,彼於天中如是成就口業果報。
「『何者意業,如是天處受何樂果?以不貪故,一切憶念、一切所須,隨念皆得,得已不失,自餘諸天不能侵奪,唯自受用。此果報者,不貪業故。以不瞋故,一切天愛,第一端正,可憙妙色。不邪見故,所求皆得,如所求得,不變不異。如所念得,未曾不得,常具足得。如是略說十善業道所得果報。
「『若佈施者,則得勝報。以佈施故,富樂轉勝。以智勝故,勝一切天。一切樂受,願是根本——若癡樂者則非是樂——心自在故、福田力故、時自在故、物自在故、信解力故。以自在故,有一善業亦生天中,乃有眾生入於涅槃,何況生天。如是業報,第一微細,何人不知,則迷業報,迷業報故入於地獄。此如所說十善業道,若王修行,或國土人、或王軍眾,以王因緣皆行十善。王若如是修十善業,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以行十善善業因故。
「『又,剎利王復有一法是第三十,應勤修習,成就相應,現在、未來二世利益。第三十者,謂信因緣。信因緣王、若大臣等,不迷業報,意常正念,於境界中不放逸行。彼因名為果種子因,緣於時處具足和合。彼名信因。若信因者,亦信於果,彼以如是諦見因果,不作惡業。猶如種子與芽為因,如是諦見、信因緣故,不迷業報。彼如是業,有善不善,生死相續不斷不絕,種種苦樂,能令眾生處處受生,有中流轉。如是有中相續輪轉,在於地獄、餓鬼、畜生、天、人之中。有三種行:一、福業行;二、罪業行;三、不動行,謂四禪行。彼福業行是天人因;彼罪業行,地獄等因;彼不動行,是色界因。彼三種界,王若於中唯諦知因,彼王不迷生死曠野。如是一切,此有為中,所謂因果。王信因果,過不能壞,以能畏過,故不造作不善之業,常作善業。王若如是信於因緣功德力故,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以信因緣善業因故。一切眾生第一勝法,謂信因緣。是故王者應當精勤修習此法、受持此法,謂信因緣。
「『又,剎利王復有一法是三十一,應勤修習,成就相應,現在、未來二世利益。三十一者,謂供養天。以何因緣供養彼天?善業行故,得生天中,有大神通,若我造作不善業道,能遮止我。若夜若晝恆常供養,一切所作皆能調伏,能於夢中示善不善。一切國土不饒益時,能為作護,令入善法。彼天如是能遮不善,若夜若晝常能擁護,猶如父母無量方便種種擁護。應供養天,彼能作善。是故王者供養彼天,以愛法故,離於惡業,不為侵他,非邪見故。無如是意:「離天無業,此天造作。」一切世間無如是心:「一切苦樂皆天所作。」無如是心:「供養於天,如是供養,為利益我不失饒益。」非謗因果,非邪見心,彼王如是供養天故,得他供養。王若如是常供養天,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以供養天善業因故。
「『又,剎利王復有一法是三十二。王者應作,成就相應,現在、未來二世利益。三十二者,謂一切時正護國土。正護國王,隨順法行,猶如父母,一切畏處,施與無畏。施無畏故,晝夜常恆善法增長,一切軍眾皆悉敬愛,心不捨離。國內人民,或獻財物或復讚歎,稱王善名。或時晝夜心常思惟,欲令其人得安隱樂。彼王如是利益一切諸眾生故,是以令王自在增長。多自在故,五穀成熟,國土增長,一切軍眾皆悉增長。國內耆宿,願王熾盛。彼如是王,正護國土,法、財、名三,日日增長,和合相應。王若如是正護國土,於一切時利益國土,離瞋、離貪,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以護國土善業因故。
「『又,剎利王復有一法是三十三,王者應作,成就相應,現在、未來二世利益。三十三者,謂一切時正護妻子。護妻子故,妻子得樂,王、若大臣無量福德,多種福德和集增長。若有財物,有何者物,何處何時有物,不惜給與妻子。若與財物、若與飲食、若與床敷、若與衣服,若或抱持,愛語信任,令心歡喜,施與無畏。如力分與,施與妻子。捨內得福,作無量種捨內福德,此護妻子有大福德。若復有人無憐愍心,或為貪覆,不憐妻子。彼人之心甚於惡獸殺生食肉,食屎獸等。若人不能出家住法,彼人應當如力如分正護妻子,令得安樂。若自有力,無憐愍心,不護妻子,如是之人不名在家,不名出家。是故應以資生佈施及餘物施,若教持戒。王、若大臣能令妻子受戒持戒,教令佈施,教令習智,更餘次第正護其樂,次第如力。王、若大臣如是作者,久時受樂,久時壽命。王若如是正護妻子,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以護妻子善業因故。
「『又,剎利王復有一法是三十四應勤修習,成就相應,現在、未來二世利益。三十四者,謂常習智。習智者名一切苦滅,出離一切生死之因。若能決定習智者,好。彼智者名:於入大闇、墮在闇中得無量種衰惱之者,照明如燈;生死曠野嶮道資糧;盲者眼目;無力者力;無伴者伴;無救者救;病者良藥;迷者導師;生死曠野嶮道、遠行飢渴乏者之清冷水、之飲食也;繫縛生死牢獄之者出要之因;無親友者則能與作利益親友;與無目者作光明眼。能於死時,而作強伴。閻摩羅人來近至時,於死滅時,作大力伴。一切惡處能為閉塞。於欲墮墜大嶮堓者,如手接取。若作同侶,得一切樂。於裸露者,是好衣服,無能劫奪。若有怖畏破戒罪、火熱惱逼者,能作無量多枝葉花、清冷蔭影具足之樹。一切眾生眼所矚者,皆生愛樂。是故,智勝。於無始來流轉世界諸眾生等,能與現在、未來世樂,更無餘法能作樂因,如一智也。常應識知種種修習,心行正道,心善思惟,心中安住。共餘法動,無量種意,初中不善,智則能除,能示實道。此則安隱,一切饒益皆能成就,示涅槃城,常應修習。以修習故、善識知故,生人天中,為王、為勝。智火能燒一切煩惱,乃至後時得寂滅樂,更無異法能令出離一切生死如此智者。是故希望一切地者,應當思惟修習此智,為他人說。王若如是常修習智,為他而說,樂修多作,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,後正流轉,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以能修習多智因故,終得涅槃。
「『又,剎利王復有一法是三十五,應勤捨離,成就相應,現在、未來二世利益。三十五者,所謂不樂一切境界。若剎利王樂於境界,如是王者,不得安隱。若王樂聲觸味香色一切方便,不得安隱,亦復不能正護國土,亦復不能正護自身。常樂境界,常著心故,失法、物、名,三皆退壞。樂境界王,餘王能破;他破壞故,自軍眾等皆生厭惡,不復愛樂;以厭離故,則失王位,而得衰惱;得衰惱故,或失壽命。是故王者不用縱心樂著境界。若不縱心大樂境界,彼王則能正護自法,或時心淨,正攝色聲香味觸等,不能動心。久時為王,王領國土一切軍眾不厭不捨,是故他王不能破壞,命住久時,不得熱惱,久時受樂。今既受樂,後生樂處。王若如是不樂境界,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。不樂境界善業因故。
「『又,剎利王復有一法是三十六,王不應作,成就相應,現在、未來二世利益。三十六者,所謂不令惡人住國。不調伏者,不令住國。若諸惡人惡業破戒,令住國者,彼王則不久時為王,則於彼人必得殃禍。彼大過故,國人破壞,自在劣減,五穀不登,人不作業,王則不能正護國土,一切國人於王不樂。住國土天,不生憐愍,以其國內惡人住故,以其國有不調人故。彼調伏人亦不調伏,第一修業福德之人近惡人故,彼則有失。是故王者,不調伏人不令住國。若王不令不調伏人住其國者,惡法行人則不住國。以不住國,則無上過,又復常能正護國土。一切國人皆悉知王不令惡人住在國內,則不作惡,一切國人皆修行法,不作非法。彼能如是隨法行王,一切意念皆悉成就,一切國人皆知法律,依法律行;餘不饒益,不生不起。彼王如是以法為救、以法為伴。王若如是以法為本,不令惡人住其國內,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以離惡人善業因故。
「『又,剎利王復有一法是三十七,王應勤修,多獲福德,一切國人皆不厭惡,成就相應,現在、未來二世利益。三十七者,所謂依前過去舊法,不斷先得,依法而與。使人、軍眾、一切人民先來得者,不斷不奪,若地、若物,依本常與。若有何人種姓次第先來得者,隨相應與。一切人民則於其王不生厭惡,左右軍眾一切不能迭相妨礙。王不憂悔、不生熱惱,王位不動,國土不亂,恆常正住,一切職人不偏斷事,強不陵弱,不違法律,一切國人如自業作,心生歡喜。天心喜故,以時降雨,寒暑隨時,常豐不儉,無刀兵劫,龍心不瞋。一切善天,不捨其國,行於餘國。彼王國土以行法故,餘天不壞。以人因緣,是故有天;以人力故,天則有力。彼王既知如是過已,依先舊與,不斷不奪。若王善行第一法行,於國內人,依次第來隨相應與,依祖父來隨所應與。若王國土令法久住,依法正護,如彼次第依分而與,如是次第依法王者,一切天眾不求其便,護其國土,彼王大富,國土具足。以大富故,佈施作福,持戒修智。王若如是依隨法行,功德因緣,於現在世常得安樂、常有利益,能護國土、能護自身,善人所讚,身壞命終生於善道,天世界中為夜摩王。以不違法善業因故。
「『若王成就此如是等三十七法,攝取彼法、安住彼法,一切功德皆悉具足。彼從樂處,復得樂處。』
「爾時,彼名善時鵝王,為說過去尸棄如來所說偈言:
「『若王軍眾淨, 法行制諸根,
彼則有法慧, 生天世界中。
若王時賦稅, 依法而受取,
彼則捨離貪, 為夜摩天王。
若王忍愛語, 瞋喜不能動,
彼護國土故, 生天中最勝。
若王不朋諍, 不看友非友,
彼則心平等, 得天眾中勝。
若王勤敬宿, 供養諸尊長,
彼意堅不貪, 得為天中王。
若王依先世, 隨祖父法與,
彼不奪眾生, 得為天中王。
若王修施戒, 說法制諸根,
彼護國土人, 天世界中貴。
若王捨非法, 攝取行法者,
彼正法持戒, 生天中最勝。
若王離婦女, 唯親近善人,
彼則無垢意, 生天中為王。
若王不普信, 唯攝取善人,
彼命終真見, 夜摩天中勝。
若王愛善名, 不貪著財物,
彼離貪垢故, 為夜摩天王。
若王不邪見, 心愛樂正見,
彼淨見不動, 為夜摩天王。
若王勤施戒, 亦常修行智,
彼得諸國土, 後生為天王。
若王常愛語, 生他人最樂,
彼得土清涼, 生天中最勝。
若王實語說, 不動如須彌,
彼登實階梯, 天眾中如幢。
若王無因緣, 不舉下軍眾,
彼王民不厭, 命終為天王。
若王知好惡, 亦知有力無,
彼王有慧力, 生夜摩為王。
三界第一勝, 所謂名三寶,
王若能供養, 彼王則生天。
若王時見人, 能利益國土,
彼離慢心儉, 生天中最勝。
若王離睡垢, 則離於癡過,
彼智境相應, 決定為天王。
若王離懈怠, 常堅固精進,
彼能竭過海, 來世為天王。
若王友堅固, 常隨法行者,
彼善友圍遶, 生天為天王。
若王離惡友, 常捨離不近,
彼則離諂毒, 生天為天王。
若王持瞋害, 不樂作惡業,
彼離惡垢故, 常為天中王。
若王不貪味, 唯愛樂善法,
彼能示善道, 黠慧生勝處。
若王善思惟, 隨順善法行,
彼如法見道, 到夜摩天處。
若王時速作, 依如是法行,
彼速離諸苦, 為夜摩天王。
若王法利國, 或以王法護,
彼為人所讚, 生天天亦讚。
若王行十善, 是如來所說,
彼是修行法, 生天為天王。
若王信因緣, 如是道非道,
彼則離見垢, 黠慧生天勝。
若王供養天, 如所應而作,
彼得天供養, 生天中最勝。
若王護妻子, 心意不濁亂,
彼自妻知足, 生天中最勝。
若王遠境界, 愚癡所愛者,
彼則是持戒, 當生天為王。
若王捨惡人, 近依法行者,
彼是善法王, 應為夜摩王。
若王依法行, 是護國土主,
應一切地主, 亦堪夜摩王。』
「如是彼名善時鵝王,以願力故,生彼天中而作鵝王,既見天主牟修樓陀,念本生時從尸棄佛所聞經法,為令天主牟修樓陀心歡喜故,如是說已,語天王言:『天王當知!業如是故,得此天處,以大法勝,故得此處。若得此處不放逸行,於後退時,心不生悔。命盡死時,丑面可畏地獄之使,不來現前。汝夜摩王慎勿放逸,勿放逸行。汝於彼處聞我音聲,故來至此。汝既捨離一切境界,為聽法故而來至此。若苦惱者,隨順法行,則非奇特;若受天樂,不放逸行,此則為難。汝夜摩主牟修樓陀若不著欲,則為大樂。若更餘天,近汝、愛汝,隨汝而行。為軍眾者,善得生處,以得近汝善知識故,恆常得樂。近惡知識,樂不可得。汝夜摩主牟修樓陀於此天眾多作利益,此諸天眾以近汝故,得二種樂,謂今世樂、後涅槃樂。汝等諸天一切軍眾,各各還向自地處去。我今復欲更向其餘放逸天處,為除放逸。』
「善時鵝王如是說已,彼諸天眾於山頂上飛昇虛空。牟修樓陀夜摩天王聞說法已,隨喜讚歎上天宮殿,天眾圍遶上昇虛空,共諸天眾、諸天女眾之所圍遶。復有餘天住山鬘山千峯之中,遊戲受樂,如是放逸,放逸而行。境界所迷,愛樂境界,為愛所壞,於園林中蓮花水池、意念樹林,如是如是,迭共同伴遊戲受樂。五樂音聲、天樂之音,不可譬喻,在飲食河遊戲受樂。一切時華、一切時果、眾鳥音聲,皆悉具足,饒蓮華池具足之處,自業化果,受第一樂。如是乃至愛善業盡、作集業盡、善業盡故,如自業行,或墮地獄、或墮餓鬼、或墮畜生。若以餘業得生人中同業之處,第一富樂,或近海畔或在其餘饒流水處,作大富人,廣多商賈;或作國王,常在海畔,船舶具足,多有財物,多有人眾,一切人愛。
正法念處經卷第五十五
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