正法念處經卷第五十七

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之三十六(夜摩天之二十二)

「時，夜摩天王牟修樓陀知諸天眾心生厭離，復為現化，令增厭離，化作天眾，於華叶中遊戲歌舞，諸實天眾本未曾見。如是天眾遊戲受樂，有無量種無量差別，為實天眾得離慢故。時，實天眾聞諸化天歌樂音聲，心生羞恥，止不歌舞，不能遊戲、不受欲樂，一心正住，觀化天眾。見化天眾作無量種歌舞戲笑，無量差別、無量可愛，更無相似可以譬喻。時諸化天蓮華叶中歌舞遊戲，種種受樂。

「爾時，天王牟修樓陀見實天眾心離憍慢善調伏已，復於蓮華叶中化天歌舞。有一華葉，滿中化天，忽然墜落墮大池中，或有深沒更不復出，或有湧出在於水上，或如死尸浮在水上，或有相抱二俱沉沒，皆唱是言：『救我，救我！』迭互相喚。或有相抱發聲大叫，或有相抱而便沉沒。諸實天眾在大池岸觀諸化天，見化天眾退沒亂壞，極生怖畏，極大愁惱。

「爾時，池中一蓮花葉既墮落已，復有一蓮華葉化天滿中，而復墜落墮大池中，或有沉沒、或有少力浮在水上發聲大叫、或有沉沒不知所在，或有死已沒於水下、或有死已浮在水上猶如船栰。或有叫喚，或共天女相抱大叫，或為天女兩手急抱而沒水中。猶如人間在惡水中，船栰壞時，人皆沉沒。此化天眾住花叶中，與葉俱墜清淨水中，沒在大池，亦復如是。

「爾時，復有一蓮華葉化天滿中，而復墜落墮大池中，如石墮水，不復更出。爾時復有一蓮華葉，多有化天住在其中，而復墜落，墮大池中，迭共相抱，皆大叫喚。或沒半身，久時叫喚，然後盡沒。如是百百千千，有無量種安詳徐墮大池水中，猶如沉石，令實天眾皆悉見之。無量天眾沒已不出。

「爾時，復有一蓮華葉滿中化天，臨欲墮落，發聲大叫，如大山崩或如地動，或如大海潮波之聲。化天墮時，出大音聲，亦復如是。時實天眾在彼岸上，聞化天眾如是音聲，見如是等諸衰惱事，皆生厭離，心大恐怖，周匝遶池觀此化天，心極厭離，共相謂言：『如此之事，本所未見。』『有如是等一切天眾極大衰惱，昔所未聞，昔所未見此大怖畏。』作是語已，或有思惟，極生厭離。爾時，復有一蓮華葉滿中天女，而復墜落墮大池中，驚怖求哀，唱如是言：『救我，救我！』復相謂言：『若天放逸，則得如是衰惱殃禍，墜落退沒。』互相告已，時諸實天心得調伏，皆生厭離，不行放逸，心得隨順。

「時，夜摩天王牟修樓陀見實天眾心調伏已，為利益他，自隱其身，入蓮花台。共諸調伏不放逸天入蓮華台，令實天眾不見天王。王及天眾第一善心，為利天眾，皆共入於蓮花台中。餘實天眾不見其身，觀諸實天，作如是念：『彼天云何，為調伏不？為離慢不？』

「爾時，天王知諸天眾心善調伏，乃至心中不念放逸，皆生怖畏。『今正是時，應為說法而攝取之。』知此事已，於大池中大蓮華內復作變化，令生怖畏。化作蓮華，有無量葉及諸化天，在蓮華葉墜於大池。墮於水時，出無量種怖畏之聲，而復化作無量天眾死尸狼藉。夜摩天王牟修樓陀心自思惟：『如是天眾極大怖畏，或當馳走奔於餘地。』即復化現令其不去，唯觀化天，轉轉復生大厭離心。如是一切種種化現皆悉作已，與其天眾入花台中，復更觀察。遍觀察已，第一悲心，為利天眾，出蓮花台。共諸天眾出華台已，即攝神力，化事皆滅，安慰天眾作如是言：『若天放逸，一切皆當得此衰惱。一切怖畏，放逸為本；不放逸天則不怖畏，不得衰惱。』

「爾時，天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「『愚癡樂放逸，　　常受諸苦惱，
　　若離放逸者，　　則得常安樂。
　　一切諸苦樹，　　放逸為根本，
　　是故欲離苦，　　應當捨放逸。』

「爾時，實天見夜摩天王牟修樓陀，心皆安隱，歡喜馳趣夜摩天王，共相謂言：『我今得主——夜摩天王。今者坐於大蓮華台，天眾圍遶，能救護我，能攝受我。』如是各各共籌量已，一切皆走向大蓮華上蓮花台。牟修樓陀天王住處師子之座與蓮華台二俱同色，夜摩天王共餘天眾住華台中。天眾到已，白天王言：『誰令天眾如是破壞、如是衰惱、如是墜墮沉沒水中，唱聲叫喚？誰能如是與諸天眾種種苦惱？』

「爾時，天王牟修樓陀告天眾曰：『此放逸過，一切眾生必定皆有。汝等天眾皆悉未知。』

「爾時，天主牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「『一切諸眾生，　　皆悉不能破，
　　一切諸業行，　　無有能勝者；
　　能令諸世間，　　一切皆失壞，
　　以有如是力，　　是故名為死。
　　彼能壞世間，　　能破陰界入，
　　死王從此世，　　將至未來世。
　　無力能抵捍，　　無有能救者，
　　唯有法能救，　　是故法名救。
　　命速不久停，　　壯色亦如是，
　　死來甚迅速，　　不應生放逸。
　　一切眾生樂，　　皆為無常壞，
　　命為死所滅，　　不應樂放逸。
　　若善業盡時，　　必至三惡趣，
　　既知如是過，　　不應樂放逸。
　　世間屬無常，　　皆有三毒刺，
　　有生故有死，　　不應樂放逸。
　　死能破壞命，　　老能令衰變，
　　病能壞安隱，　　不應樂放逸。
　　業繩縛眾生，　　心依繩閣道，
　　流轉三有中，　　不應樂放逸。
　　樂者必受苦，　　苦者苦轉勝，
　　公夫為妻子，　　不應樂放逸。
　　母亦為妻室，　　妻亦為怨家，
　　此等輪轉行，　　不應樂放逸。
　　於園林山谷，　　天女眾圍遶，
　　世間皆當盡，　　不應樂放逸。
　　一切天受樂，　　皆當歸破壞，
　　虛妄不可信，　　不應樂放逸。
　　有生皆是苦，　　是老死之器，
　　決定必當得，　　不應樂放逸。
　　諸根難調伏，　　無有能調者，
　　一切樂皆盡，　　不應樂放逸。
　　少年必當老，　　諸欲猶如夢，
　　是故有智者，　　不應樂放逸。
　　猶如芭蕉葉，　　如電不久住，
　　一切皆破壞，　　不應樂放逸。
　　諸根難調伏，　　樂著諸境界，
　　唯有智慧者，　　能住自境界。』

「如是天王牟修樓陀以諸天眾心得厭離，為利益他，說如是偈。爾時，天王牟修樓陀復為天眾說放逸過，作如是言：『汝等天眾云何沒在放逸闇中不見大惡、不見大畏？汝等皆見如是等天以放逸故，皆悉破壞，歸於死滅，無能救者。彼諸天眾一切樂具皆悉勝汝，色量形貌、富樂光明、天女歌詠、舞戲皆勝。汝等現見彼諸天眾以放逸故，一切磨滅。汝等天眾皆應思惟，遠離放逸。一切世間惡龍池中、放逸池中，境界惡龍最為大惡。諸風火惡中，放逸之火與憶念風最為甚惡。一切闇聚，無量時集、無始來集，放逸闇聚最為闇冥。一切求便諸惡怨中，放逸大怨求境界便最為大惡。諸利刀中，放逸利刀最為傷害墮惡道刀。一切大惡毒蛇之中，放逸毒蛇貪慾之毒，能殺一切愚癡眾生，毒中最惡。一切怨家詐親善中，放逸怨家詐現親善最為大惡，以起一切親故、愛故。一切杻械枷鎖及以繩索繫縛之中，放逸繫縛最為堅固，過堅難故。一切曠野無水無樹、無果無蔭，無量眾生於中遭苦，諸曠野中，放逸曠野最為大惡。以離樂水、離善人樹、離持戒蔭，能與世間一切眾生無量苦惱。一切不實虛妄見中，妄見為實，如旋火輪、乾闥婆城。鹿愛炎中，放逸虛妄最為不實。境界樂動，不停不住，無有如實，唯虛妄見，如旋火輪、乾闥婆城。鹿愛炎中，放逸最為虛妄不實。一切嶮岸顛墜之中，放逸嶮岸最為可畏，必定當墮大惡道故。汝等天眾當知！如是一切五道所攝眾生，以放逸故，三趣眾生行惡業故，墮大惡道。是故一切畏苦惱者，應當勤心捨離放逸。此放逸者，一切苦本。』

「爾時，天王牟修樓陀為諸天眾，以偈頌曰：

「『不放逸得脫，　　放逸常受苦，
　　放逸不放逸，　　已略說其相。』

「如是天王牟修樓陀調伏諸天，為說正道。時諸天眾一心諦聽，心調伏故，折伏諸根，諸根寂靜。夜摩天王牟修樓陀於蓮花台坐師子座，時諸天眾白天王言：『願為我說畢竟利益、畢竟安樂，令我得此畢竟利益、畢竟安樂。我云何行？』

「爾時，天王告諸天曰：『有佛世尊具一切智，解脫之師，一切諸過皆悉解脫，一切功德皆悉具足，於一切眾生中最為殊勝，若能歸依，則能斷除汝等苦惱。佛無放逸，汝當歸依，能救汝等無量無邊生死怖畏。』

「爾時，天眾聞天王教，一切胡跪——及諸天女——生敬重心，攝伏諸根。於佛世尊生敬重心，合掌頂禮，受三歸依。一切天眾以誠實心歸依佛、歸依法、歸依僧，以善淨心毀呰放逸，誠心悔過，以見化天有無量種衰惱滅壞，不能堪忍無量苦惱。

「爾時，天主牟修樓陀見諸天眾心生厭離，復為化現無量神通。於須臾間，能示一身以為千身，於千身中現百千身。於須臾間，於一形相現於無量種種形相。於須臾間飛昇虛空，種種妙寶嚴飾其身，種種形服。於須臾間，沒於水中，現一千頭，種種寶冠，種種寶印莊嚴其臂，其身光明勝於千日。於須臾間，化作大山，園林具足。在園林中，一切天眾之所圍遶，天眾皆見。或見在於大蓮華中，無量百千光明天女之所圍遶，是諸天女身出光明。時，實天眾皆不能觀天王之身及天女眾。

「爾時，天王牟修樓陀復現神通，為令天眾離放逸故，從其口中出於百千諸天大眾。或有坐於七寶宮殿，種種妙寶光明之身，種種容服，共諸天女莊嚴端正，詠天歌音，以為圍遶。一切皆從牟修樓陀天王口出。或有坐於蓮花之中，如蜂歌音，飲於天酒，香味相應，共諸天女，或百或千，以天衣鬘而為莊嚴，身出光明，皆從天王口中而出。

「時，牟修樓陀復現神通，從口而出，或有天眾乘七寶鳥遊戲歌詠，五樂音聲，共諸天女歡娛受樂。從於天王口中而出，天之莊嚴不得為比，光明功德皆悉具足。

「爾時，天王牟修樓陀復以神力，從其口中化天踴出，坐於拘婆羅耶中，作天伎樂出妙音聲，諸天女眾之所圍遶，皆飲天酒，歌頌戲笑。共諸天女，或百或千或億百千，不可喻色殊勝天女而為圍遶。種種遊戲天園林中，遊行空中而行道路，歌頌音聲勝於實天足一百倍。歌音色樂種種功德皆悉具足，令天眾聞。時，實天眾未曾見此希有之事，見已皆生希有之心。或生歡喜，或有生疑作是思惟：『此天云何從於天王口中而出？甚為希有！』時實天眾如是思惟，或共論說，不知云何。

「爾時，天王牟修樓陀復現神通，從其口中出化仙人，種種容貌。或有長髮或有螺髻，或有身著樹皮之衣，或有手中執持澡瓶，或著天衣華鬘莊嚴，或著黑色鹿皮之衣。

「有如是等種種色貌諸大仙人從口中出，或百或千，出已住於虛空之中而說偈言：

「『一切眾生心，　　如幻法不住，
　　一切必歸死，　　有中莫放逸。
　　一切可愛中，　　愛心轉增長，
　　終必歸破壞，　　有中莫放逸。
　　有中更無處，　　有生而不滅，
　　一切樂皆畏，　　有中莫放逸。
　　一切所見中，　　謂五欲可愛，
　　一切皆如夢，　　有中莫放逸。
　　喜愛難調伏，　　常為眾生怨，
　　速將入地獄，　　有中莫放逸。
　　雖數受欲樂，　　得已而復失，
　　必當皆壞滅，　　有中莫放逸。
　　初中後不善，　　能壞於世間，
　　業鎖所繫縛，　　猶如鉤釣魚。
　　雖種種方便，　　欲斷於業鎖，
　　一切天非天，　　不能斷業鎖。
　　生死鎖極長，　　首尾不可見，
　　是愛甚堅牢，　　以縛愚癡人。
　　我及餘天眾，　　若人阿修羅，
　　一切皆無常，　　癡盲不能見。
　　業身遍一切，　　常流轉諸有，
　　一切愛縛心，　　智慧乃能斷。
　　從於愛水中，　　生於五鑽燧，
　　覺觀風力故，　　為時火所燒。
　　愚癡無智慧，　　貪苦中妄樂，
　　迷故顛倒取，　　流轉五道中。
　　喜樂於妻子，　　及種種富樂，
　　常保此妄樂，　　為死王將去。
　　如虎狼殺鹿，　　害之不疲厭，
　　死王大勢力，　　殺害亦如是。
　　一切諸有中，　　無量多種苦，
　　為癡所迷惑，　　而心不疲惓。
　　若人依止惡，　　不名自愛身，
　　既不自愛身，　　世間更何愛？』

「如是天王牟修樓陀從口所出變化仙人，為實天眾除放逸故，說如此偈，畢竟利益。爾時，天王牟修樓陀復為利益，神通變化，從其胸中示現踴出大蓮花池，其可愛樂。其池多有鵝鴨鴛鴦而為莊嚴，第一清淨八功德水。其蓮華池有百千億七寶蓮華以覆其上，其花香氣滿百由旬。其蓮華台，王在其上，種種妙寶莊嚴天冠，種種光明、種種寶衣莊嚴其身，種種寶印莊嚴其臂，種種婇女而為圍遶，坐師子座。其諸婇女手執白拂，侍立左右。復有諸人讚嘆王言：『勝妙增上，猶如帝釋第二天王，有如是等百千化王。』夜摩天王以憐愍心，利益他故，為令一切諸實天眾離放逸故，化作帝釋、轉輪聖王及餘無量百千諸王。

「爾時，天王牟修樓陀為利益故，復示變化。從其臍中出大蓮華，廣百由旬，百千億葉。七寶蓮華種種寶葉，多有眾蜂出歌詠音，聞者心悅，見之愛樂。夜摩天王從其臍中所化蓮華，其蓮華莖長五千由旬，毘琉璃莖，金剛間錯，青因陀寶所共集成，而以莊嚴，勝天虹色，甚可愛樂。

「大蓮華內有諸化人，種種衣服莊嚴其身，第一勝樂，執犁耕地，而說偈言：

「『一切犁地者，　　心皆希望果，
　　癡心希利故，　　不覺當有死。
　　愚者希利心，　　念念常增長，
　　而不覺諸行，　　念念歸滅盡。
　　老罰時欲至，　　能令少壯盡，
　　病苦若來至，　　能壞於安隱。
　　此三種惡罰，　　破壞天非天，
　　速來時欲至，　　愚者不覺知。
　　天龍阿修羅、　　揵闥緊那羅、
　　羅剎毘舍闍，　　皆為老死壞。
　　能令貪愛者，　　捨離於親裡，
　　癡愛相繫縛，　　輪轉於諸有，
　　子孫及子孫，　　如是種子等；
　　人為愛所誑，　　一切皆當失。』

「如是化人為利益他，說如此偈。時，實天眾聞是偈已，心念思惟，於境界中不多愛樂。爾時，天王牟修樓陀為利天眾，復作現化，於其一切身份之中，種種莊嚴、種種容貌、種種寶冠，無量種色、無量種形、無量種相。天、乾闥婆、若人若龍、阿修羅等，各以自法衣服莊嚴，從天王身毛孔中出。各如本色，如其形相，如其自法。自共婇女歌舞嬉笑，娛樂受樂。天王受樂，與人相似，富樂歡悅，自相愛樂，歌舞嬉笑歡娛受樂。復有諸龍，種種莊嚴，或有一頭或有二頭，乃至七頭，有種種色種種形相，勝妙寶冠莊嚴其首，種種音聲歌詠遊戲，生歡喜心，娛樂受樂。如是勇健、羅睺阿修羅等皆盡化出。

「天帝釋樂，減夜摩天，共諸婇女圍遶供養。第一莊嚴。阿修羅女圍遶供養，五樂音聲，聞之可愛；阿修羅王住在宮殿，從於天王牟修樓陀身份而出，受第一樂。又復化現欝單曰人，住雲鬘等十大山中，富樂自在，少減第二三十三天。園林花池多有種種諸飲食河，種種歌舞遊戲受樂。從於天王牟修樓陀身中而出，復化瞿耶尼人，自樂成就，歡喜遊戲，亦復如是。時，實天眾見如是等無量種類無量差別。

「夜摩天王成就如是第一神通，為除放逸，勝利益故，作如是化。非不利益。令放逸天，現見無常，心則柔軟，是故示化種種具足。先示欲味，後示其過，令其厭欲。以是因緣，夜摩天王為實天眾示化欲味。受種種樂，歌舞遊戲，衣服莊嚴，飲食婇女，親近供養，五根受樂，如心所念，具足皆得，是名欲味。云何欲過？若得欲已，心生愛樂，求之不得，共他而有，非獨屬己，愛別離苦，無量種苦，為強力者之所侵奪。復有五種強力所奪，所謂王、賊、水、火、怨家。復有餘苦，常為怨侵，常畏他奪，守護怖畏，或心憂愁死生，貪樂身心常苦。如是欲過，終至於死，有無量種衰惱諸苦。愚癡之人於此欲過，衰惱苦中不生厭離。復有欲過，有何等過？為欲因緣，母子鬪諍，住不同處，一切皆由欲因緣故。若兄弟鬪諍，互相憎嫉，若打若縛，一切皆由欲因緣故，是為欲過。若王者共諍無量國土，互相攻伐、互相打縛，若殺若害，加種種苦，一切皆由欲因緣故，是為欲過。是故當知：皆由於欲繫縛，一切在於生死。

「爾時，天王牟修樓陀為實天眾，化作如是無量差別人中欲過、王者共諍，無量方便；及以餘人以欲因緣入於海中，若共鬪諍，若系若縛，憂悲苦惱，怖畏鬪諍不饒益事，一切皆由欲因緣故。一切人中皆因欲過不得安隱。云何天中因於欲過？所謂諸天共阿修羅鬪戰相壞，一切皆由欲因緣故。若阿修羅共天鬪諍，亦復如是。由欲因緣，有如是等，是為欲過。以此因緣，牟修樓陀夜摩天王為實天眾除放逸故，示如是化。

「若諸龍等共龍鬪諍，國土失壞，震雷放雹，一切皆由欲因緣故。若諸畜生互共鬪諍殺縛捕得，一切皆由欲因緣故，是名欲過。於鬼神中，以食因緣或欲因緣，互相撲打，以刀相斫，一切皆由欲因緣故，是為欲過。以此因緣，夜摩天王為實天眾除放逸故，示如是化。

「於地獄中互相燒打、互相殺害，受諸苦惱。於人中時，由欲因緣造作惡業，鬪諍憎嫉，以其念本女色因緣，共相憎嫉，以是惡業墮地獄中，身體裂壞。如是地獄皆由欲過。以此因緣，夜摩天王為實天眾捨離欲故，示如是化，遍於五道，示欲過患，令厭生死，示於人中所有欲味一切皆失。夜摩天王為示天眾欲味欲過，化作蓮花，百葉墮落破壞磨滅，復廣示現天人之過。既示過已，復示出離解脫種子，利益安樂諸天眾故。

「夜摩天王復為饒益諸天眾故，示於欲過。何以故？聞異欲過，則於生死生厭離心，以異見故。以此因緣，為諸天眾復示欲過。若天、若龍、阿修羅等，示欲味已，復示欲過，於退沒時得諸衰惱。是諸天人、龍、阿修羅於一切處，受無量種諸欲樂已，至於退時，隨諸天等所應受者，皆悉示其種種退法。所謂高山嶮峻崖岸，有無量種師子虎豹、野狐豬兔、牛驢象馬、駱駝貓牛、失收摩羅魚、摩伽羅魚、龜黿之屬，或有一頭或有二頭，或復多頭，口中含土，手中執火。復有遍身煙焰俱起，或有雨火，或有放於金剛惡雹遍眾多處。其聲虓呴甚可怖畏，如一百山同時俱崩。無量種類身色黤黮，頭如大山，色相可畏，舉身髦發，焰火熾然。或有百臂或有千臂，於其手中或有執羂，或執刀杖或執金剛，見者大怖。滿大山谷如是等眾，從大山出，走趣化天。奮目大怒，眼赤如血，從其口中出諸火焰，黃赤朱紫無量種色，如黑雲中電光亂起。

「復化死王閻羅伺命，色貌可畏，走向化天，手捉赤繩及諸器仗。所執器仗，頭皆火然。發大惡聲猶如震雷，其身熾然滿十由旬。或有伺命，有一百眼或四百眼乃至千眼，眼皆焰出，青赤黃鴿種種雜色，其火熾然至於十里。種種相貌，一切眾生之所怖畏，丑陋可惡，從化山中虓呴而出。凸腹下垂，脇如山谷，頭如山峯。或有縮嚥入兩肩中，或有長髮，發皆直竪，咽火焰起。或有長爪，火焰熾然。或有身毛焰然火起，或有遍體大火勐熾，如燒大山。皆從大力化山中出，放金剛雹。復有死王閻羅伺命，其頭狀如烏鷲鵄凋、野干狐狗、駱駝之面，遍身火熾，惡蟲覆身，以怖天眾。從於大黑化山中出，一切疾走猶如勐風，吹大黑雲，熾電俱起，走趣化天。爾時，死王閻羅伺命漸近化天，捉得化天，焰火鐵繩返縛其手，縛已牽挽。爾時，化天見餘化天身被繫縛，極大怖畏，各各散走。時，死王使尋逐捉之，舉置頭上，昇空而去不復可見，過眼境界。虓呴之聲甚可怖畏。或有伺命捉得化天，以焰鐵繩而系其頸，入地而去。復有死王閻羅伺命捉餘化天，擲著水中，訽[口*戒]唱叫。[口*戒]諸化天其身不沒，住在水上，為諸化天而說偈言：

「『愚癡憍慢心，　　為放逸所使，
　　樂時既已過，　　今當就死苦。
　　無量境界林，　　惡毒滿其中，
　　愛牙甚廣大，　　求善應捨離。
　　不作眾善業，　　而常癡放逸，
　　死時既已到，　　竟為何所作？
　　沒在愛水中，　　不能度眾苦，
　　以沒生死故，　　永無有安樂。
　　一切有生者，　　死常隨其後，
　　云何愚癡人，　　而樂放逸行？
　　難知不可遮，　　常有大勢力，
　　是大力死軍，　　世間不覺知。
　　非是鬪戰力，　　無方能捨離，
　　眾生放逸故，　　不覺死怨至。
　　死使有二種，　　遍行於世間，
　　謂老病衰壞，　　愚癡不覺知。』

「如是死王閻羅王伺命說此偈頌，呵責天眾，百返千返加諸苦惱。時，實天眾見衰惱已，得離一切放逸之心，受三歸依。

「時，夜摩天王知諸天眾心已調伏，復示變化，令實天眾心得厭離。是等化王所著天冠，一切欲具皆從天王牟修樓陀身中而出，共諸婇女隨順供養。如前所說上色具足，復為衰老之所毀壞，發白面皺，遍身脈現，柱杖而行，羸瘦憔悴，一切諸業皆不能作，依他而行，為諸愚人輕弄戲笑，上氣不樂，諸根變熟，一切力盡。眾所輕賤，行步數倒。死時將至，近池而行，身極羸瘦依他扶侍，身色丑惡，行於池側。未經幾時，身中多有種種病起，所謂熱病、下痢欬瘶、盛氣噎病、脈腫疽瘡、癩病，垂近死地，身大穢惡。是大惡病不可療治。死相已現，其王具嬰如是諸病，得如是等極大苦惱，然後命終。既死之後，膖脹臭爛，多有無量百千種蟲。時，諸天眾見此死尸，復有凋鷲諸惡貪鳥從山飛來，取諸死尸而噉食之，或有取尸騰空而去。時諸天眾見是事已，其心厭欲，一心正念。

「爾時，天王為利天眾，復示神化，示於羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王等，一切皆在大海水下。至夜摩天住天王所，去王不遠，住在一面，大聲叫呼。既叫呼已，顛墜墮地，尋即命終，如木如石，不動不覺。諸阿修羅王、諸婇女等見是事已，極生苦惱，皆悉圍遶，叫喚啼哭。於啼哭時，有鳥飛來取諸死尸，猶如木石，眾鳥取之，不覺不動。阿修羅女既啼哭已，一切皆死，復為凋鷲烏鵄眾鳥競共取之，從空而去，令諸天眾不復見之。夜摩天王為利天眾，示化如是啼哭悲泣。

「爾時，夜摩天王復化龍王，如前所說，復示無常。或有龍王熱沙所燒，猶如焰火。如佉陀羅炭入乾草聚，是諸龍王熱沙所燒，亦復如是。復有龍王，龍女圍遶，為金翅鳥搏撮將去，諸龍女眾發聲大叫。復有龍王為鋸所解，悲聲唱叫，怨心相斫，互相加害。如是化龍，為死將去。時，諸天眾見是事已，心極厭離。

「時，夜摩天王復化弗婆提人、瞿陀尼人，無量百千，皆悉衰惱。及諸女人，亦復如是，老極須臾，皆歸於死。既死之後，多生諸蟲，偃臥於地，甚可惡賤。時，實天眾見此諸事無量差別大惡有過，見死苦已，皆生厭離，互相謂言：『此諸眾生有苦而死。』『此諸眾生老病死盡，終竟不知當詣何處？為誰將去？』『一切資具皆悉無常，一切諸樂皆雜有過。』『無常不住，敗壞之法，不可保信。』『一切諸法皆悉破壞，無有少樂。』如是實天互共論說，皆生厭離。

「時，夜摩天王知諸天眾心生厭離，復化丈夫自在離慢，決定上生，謂欝單曰人，少減天福，受第一樂，復化令作老病身死。身既死已，無量百千諸蟲噉食其尸，若有見者，皆生厭惡，猶如屎聚。夜摩天王為利放逸諸天眾故，示如是化欝單曰人。

「爾時，天王復作化示，令實天見，謂中陰有。無量有網化中陰有，如眾生死，以業因緣，生於地獄、餓鬼、畜生、人、天之中。化中陰有，令諸天眾皆得現見無量種種心行之業，有因緣生，無量百千五道生死。為諸實天得厭離故，於大池中示如是化，不可思議希有之化。無等無比。令天現見於池水中，具見一切五道眾生以業煩惱因緣力故，流轉而行。從一道死，復生一道，輪轉生死，無救、無歸、無有伴侶。輪轉諸有，輪迴地獄、餓鬼、畜生及以人、天，令實天眾見於種種生中陰有，見已驚怖，極生厭離。復見夜摩諸天中陰之身，見夜摩天以業盡故，從天退墮，悔火所燒。貪放逸故，天身則滅，中陰身生，足上頭下。如印中陰，以惡業故，生地獄陰。見生死業故，極大怖畏，共相謂言：『是業因緣，甚大戲弄夜摩天眾。』時，實天眾見是事已，生厭離心，是名見地獄中陰，非生有陰。牟修樓陀示如是化。

「以何義故，不示生陰？以天心軟，不能堪忍，若見生陰，不可譬喻不可說苦，即失身命。是故示化，不示生陰，是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之身。

「時，夜摩天王復以希有神化中陰，示夜摩天放逸過惡之所傷害，以業盡故，欲墮餓鬼，足上頭下。如印相似，業繩所牽，隨所作業，如是成熟。時實天眾復見如是第二中陰。

「復次第三見化中陰，如夜摩天復為放逸之所傷害，業盡還退，惡業所縛，欲墮畜生，足上頭下。如是中陰，如印所印，生畜生中無量種類相似中陰，是名第三道中陰有相。

「見之怖畏，復生厭離，驚愕惶怖，互相觀視，以偈頌曰：

「『微細難解知，　　遍行一切處，
　　是業使眾生，　　流轉於諸趣。
　　若人謗賢聖，　　好行衰見業，
　　不信於業果，　　死則入地獄。
　　若人內懷惡，　　以法諂誑人，
　　世間所不愛，　　死則入地獄。
　　若人著欲樂，　　常行於惡業，
　　以樂誑其心，　　死則入地獄。
　　若得畢竟樂，　　乃得名安隱；
　　若樂有苦報，　　是不名為樂。
　　放逸諸天眾，　　退失夜摩天；
　　若法具足者，　　智者所讚歎。
　　遊戲園林中，　　樂見諸天女，
　　欲境無厭足，　　以是故退沒。
　　以樂增長故，　　渴愛轉增長，
　　智慧人所說，　　斷愛為第一。
　　我見世中陰，　　今生大厭離，
　　誰當救護我，　　令我得解脫？』