正法念處經卷第六十二

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之四十一(夜摩天之二十七)

「時，孔雀王菩薩知天眾心，復為宣說第十六法，告諸天眾：『復有善法、可愛樂法，能制放逸猶如鐵鉤，應念修行。何等善法？所謂念死。若人念死，常勤修習，不休不息。無等大惡惱亂一切諸眾生等，無能逃避，決定無免。有生必死，能令一切恩愛別離，令人喪滅，生於畏處，或有從樂生於苦處，業繩繫縛，自業所資，墮於地獄、餓鬼、畜生。於命終時，無有伴侶，唯有善業及不善業以為同伴。所作善業猶如父母，將至樂處；不善惡業猶如大怨，將至地獄、餓鬼、畜生。以是義故，應修善業，捨離諸惡。若能如是修行念死，其心則不著於境界，不著貪慾、瞋恚、愚癡。怖畏死故，不為妻子眷屬因緣作不善業。一切在家若修此念，尚得寂靜，何況出家。若有沙門修於念死，則不犯戒，不樂境界，不處憒閙。若處憒閙，心則散亂，多言之本，多見女人。能生一切貪慾之處應當捨離，思惟念死。若處憒閙，心意不善，於命終時，當得一切無利衰惱，不得安樂。臨死之時，刀風、劍風之所解截，無歸無救，業繩所縛，將至餘世，非父母兄弟妻子眷屬所能救護。若能如是修念死相，是人則樂持戒智慧，如是修行，是則能令善業增長，不善消滅，以善業故，受人天樂，後得涅槃。

「『若男、若女知此功德，若在家、出家，若沙門、婆羅門，常應念死。以念死故，其心怖畏，不作一切不善之業，心作是念：「一切眾生皆當歸死，天人、地獄、餓鬼境界無處不死。」若能如是修行念死，畏未來世，其心不着色聲香味觸。如是境界非常不變、非不壞法，常念無常、苦、空、無我。若心念死，不為諸惡之所惱亂，常當數數修不淨觀，善觀增長。數數念死，修習增長，繫念無常。「無有常處而不破壞、不變不滅。可愛山峯百千萬億乃至須彌山王，劫火所燒，皆當摧滅，況人、天身。大海無邊，一切大河、一切龍王所住之處，一切諸龍及阿修羅，七日既出，則皆乾竭，何況我身。舉要言之，欲界、色界、無色界，一切三界無常變動皆當破壞，況我身命當是常住不動、不破壞法？」若能如是心意常念，意善觀察，如是修心，無處可樂、無處可貪、無處可瞋。貪瞋淨故，癡亦隨滅，離三過故，得第一處，不老不死、不盡不滅。如是念死，無所緣念，是故念死於一切念最為第一。

「『修念死相，復有功德。若沙門、婆羅門如是修行，諦觀此身猶如虎檻。云何觀苦？「如我此身，身心病惱，為老所壞，死王將去，死網所縛，為何所作，不能修行布施、持戒及修智慧。是故應當於死未至，修行施、戒及以智慧，不久死至，壞於一切眾生之命。」若沙門、婆羅門如是係心念於死相，所作不空，必得涅槃。「『復次念死，所謂「此身唯有無常，一切諸行皆悉無常、苦、空、無我，念念變壞，速疾不停，破壞之法，空無所有，非堅固法，如旋火輪、乾闥婆城，一切諸行皆亦如是。我之身命亦復如是，無有堅固，猶如水沫、乾闥婆城。如是死法，一切皆有，畢定來至，甚可怖畏；是故當修堅固之法，攝三善業，捨三不善。」當作如是念於死想。若沙門、婆羅門自心修念，修是念故，得大利益。』

「爾時，孔雀王菩薩以先佛偈，而作頌曰：

「『此六惡怨家，　　破壞於世間，
　　老病死不斷，　　由於三毒故。
　　五境界大賊，　　能劫於善財，
　　此怨詐親善，　　行於嶮惡處。
　　放逸不善心，　　堅著於境界，
　　能將諸眾生，　　疾至三惡道。
　　若有能覺知，　　苦等真實諦，
　　是人則能得，　　安隱寂靜處。
　　拔斷諸毒根，　　增長功德行，
　　應離懈怠心，　　莫近惡知識。
　　若比丘精進，　　勤修念死觀，
　　則得無上處，　　永離老病死。
　　若有能如實，　　覺知於根塵，
　　依止正智慧，　　則能渡有海。
　　念死常生怖，　　離慢及懈怠，
　　親近智慧人，　　眾惡不污心。
　　精進心柔軟，　　修法離眾惡，
　　正見心不動，　　此人應親近。
　　若近惡知識，　　則不得善法；
　　若近於勝者，　　則不畏眾過。
　　一念及須臾，　　晝夜常不離，
　　智者常念死，　　無有逃避處。
　　念死最殊勝，　　諸念無與等，
　　修行得寂滅，　　永離諸塵垢。
　　若有念死畏，　　則不起心惡，
　　心離一切過，　　當得寂滅處。
　　不放逸勝果，　　世尊如是說，
　　若常念死畏，　　則離諸不善。』

「時，孔雀王菩薩為諸天眾說如斯法：『復次，第十七法能多利益沙門、婆羅門，有何等法？所謂離於色慢、種姓之慢及財富慢。若有色慢、種姓之慢及財富慢，是愚癡人口行惡業、身行惡業、意行惡業，以此因緣，身壞命終墮於地獄、餓鬼、畜生，於彼生處處處輪轉，無量生死受大苦惱，不可稱說。既知過已，不起色慢、種姓之慢及財富慢。若有人能離於色慢、種姓之慢及財富慢，當知是人則不造作身口惡業，如實見色無常、苦、空、無我，空無所有，無有堅固，是不淨器，發毛爪齒、皮肉和合，無量骨鎖筋髓脂肉，屎尿膿血充滿其中。「我此色身初亦不淨，中亦不淨，後亦不淨，無量業煩惱因緣所生，無堅無常、無實無我。今我此身若至死時，不為我伴乃至一步，棄於塚間或以火燒，或為凋鷲烏鵄狐狗之所啖食。」若人如是思惟憶念，於色慢中，或滅或薄。

「『復次，若沙門、婆羅門起種姓慢，自言：「我種姓勝。」若以實觀於真諦中，無有種姓，但妄分別。以愚癡故，妄生分別：「此種姓勝。」「此種姓不如。」如實不然。何以故？以有生故，是故有姓，如是變易。隨何等人有實布施、持戒、智慧、定心調伏，有此功德：其人雖生下姓之中，名大種姓。何以故？以有功德勝種姓故，非生種姓；功德因緣，非生因緣，若無功德，則無因緣。是故沙門、婆羅門不應起於種姓憍慢。

「『復次觀於色慢。若沙門、婆羅門及餘行人，觀我此色於嬰兒時，雖有色貌，昂面不動非動時色，動時之色非匍匐色，乃至少年非中年色，中年之色非老年色，老年之色非死時色，如新死色非久死色。如我死尸，眾蠅唼食、蛆蟲所啖，風吹日曝、雨漬濕爛，一切破壞分散狼藉滿於塚間，此身份散為無量分，骨節分張，髑髏異處，咽喉肩臂、手指爪甲諸節異處，嵴骨、臗骨、髀骨、脛骨、踝骨、足骨、指骨。以斯如實觀於色故，離於色慢。

「『云何如實觀財富慢，觀已，遠離一切世間？如實觀知，一切世間皆無自在，無量種法皆無自在，云何此法當有自在？以一切有為諸法因緣所縛，不得自在，從因緣生。譬如屋宅，集眾材木、塼墼合和，互相依止，名之為屋；身亦如是，皮肉脂骨、筋髓和合，名之為身，無有自在，是身色相亦無作者。如是沙門、婆羅門如實觀察色慢、種姓慢、財富慢，一切皆滅，或令薄少。

「『復次，以不實觀故起種姓慢，若如實觀，如是種姓但有分別，無目之人妄生憶念。若布施、持戒、智慧、淨行、正見和合，如是種姓則為殊勝，非如愚癡妄起慢心念種姓勝。若沙門、婆羅門及以餘人，若能如實知於種姓，於種姓慢一切皆滅，或令薄少。』

「爾時，孔雀王菩薩以迦迦村陀如來經偈而作頌曰：

「『若有人常起，　　色姓財富慢，
　　是人如醉象，　　不見嶮惡岸。
　　一切諸憍慢，　　放逸亂諸根，
　　現在人所輕，　　命終墮惡道。
　　若人起憍慢，　　色富慢所盲，
　　其人則無樂，　　命終墮惡道。
　　若恃色富慢，　　非為如實見，
　　愚癡無智慧，　　不能渡苦海。
　　色種姓財富，　　及以諸樂具，
　　一切皆無常，　　智者不應信。
　　若離施戒智，　　則無有種姓；
　　若有施戒智，　　是種姓最勝。
　　愚者不名富，　　非善道種姓，
　　是故智為因，　　離智無種姓。
　　若有持淨戒，　　猶如清涼池，
　　斯人大種姓，　　是名勝種子。
　　布施戒及智，　　勇勐實精進，
　　能與此相應，　　是名勝種姓。
　　若離於正法，　　非剃髮種姓，
　　名之為沙門，　　名為婆羅門；
　　若修於正法，　　有施戒智慧，
　　乃名為沙門，　　乃名婆羅門。
　　老能奪壯色，　　死能斷命根，
　　財物必散壞，　　一切法如是。
　　病能壞強健，　　令眾生流轉；
　　若有智慧者，　　應離色財慢，
　　知如是惡已，　　誰有起憍慢？
　　是故色財慢，　　智人所捨離，
　　以修行善法，　　則無諸苦惱。』

「(上顯文中少第十八標文或合或闕本同未詳)。

「如是孔雀王菩薩為諸天眾如是說法：『復次，沙門、婆羅門復有行法，謂第十九，於一切眾生起平等心。若沙門、婆羅門及以餘眾，若平等心，得第一樂，一切眾生之所愛敬，身壞命終生於善道天世界中。云何於一切眾生起平等心？若沙門、婆羅門捨於諍論，不與人諍，既捨諍亂，於一切眾生得平等心。是故沙門、婆羅門能捨諍論，則於一切眾生得平等心。

「『復次，有法能令沙門、婆羅門於一切眾生得平等心：觀一切眾生皆為衰惱，觀於怨家猶如親友。「此諸眾生生死所攝，生死不斷，以有生故，有老病死憂悲苦惱、寒熱飢渴、打縛鞭撻、怨憎會苦、愛別離苦。」如是觀於苦惱眾生得大衰惱，於怨親中修平等觀。若沙門、婆羅門作是觀已，於一切眾生中得平等心。若沙門、婆羅門復作是念：「此諸眾生眾苦所惱，所謂疾病惱諸眾生身心疾病，以病衰惱，得大苦惱。」於怨親中如是思惟，作是念故，心得清淨；以心淨故，血則清淨；以血淨故，顏色清淨，一切諸根皆亦清淨。如是觀察，得現果報，一切眾生之所樂見，愛敬瞻仰，以是因緣，身壞命終生於天上。

「『復次，沙門、婆羅門復以異法觀諸親友猶如怨家。「一切眾生無有不死，不離生死，生已復死。如是眾生以自業故，墮於地獄、餓鬼、畜生，此等眾生諸苦所惱。」如是思惟，利益一切眾生，心則清淨；心清淨故，血則清淨；血清淨故，顏色清淨；顏色淨故，端正無比，一切眾生愛樂瞻仰，得現果報，身壞命終生於善道天世界中。如是比丘修大善業，於諸眾生起平等心。「『復次，沙門、婆羅門及餘世間復以異法修平等觀。此諸眾生業與業藏，因業流轉，如業所作，或善不善，皆悉成就。以善業故，生人、天中；以惡業故，墮於地獄、餓鬼、畜生。若沙門、婆羅門及餘人、天如是修行，心則清淨；心清淨故，血則清淨；血清淨故，顏色清淨；顏色淨故，一切眾生愛樂瞻仰，身壞命終生於善道，受諸天身，必得涅槃。心清淨故，於一切眾生起平等心，得如是果。

「『復次，若沙門、婆羅門復有異法於一切眾生修平等心。何等異法？所謂一切眾生共愛別離。一切眾生生死所攝，無一眾生非愛別離，此愛別離甚為大惡。如是修行，心則清淨；心清淨故，血則清淨；血清淨故，顏色清淨；顏色淨故，端正無比。以端正故，一切人見心得清淨，愛樂瞻仰。以於一切眾生起平等故，得現果報，身壞命終生於善道，受諸天身。以餘業故，後得涅槃。

「『復次，若沙門、婆羅門及以餘人復以異法於一切眾生修平等心。何等異法？所謂是心輕轉，速行不住，若欲心起，修不淨觀；若瞋心起，修慈心觀；若癡心起，當觀察思惟十二因緣。是三種心，三法對治，於一切眾生起平等心，於怨親中修平等心。意清淨故，一切行處心無疑慮，則得第一清淨樂行，覺安臥安，諸天所護，無能得便，有大威德。以心淨故，血則清淨；血清淨故，顏色清淨；顏色淨故，端正無比，一切眾生愛樂瞻仰。於一切眾生起平等心，得現果報，身壞命終生於善道，天世界中受諸天身。以是業故，終得涅槃。』

「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰：

「『若於怨親中，　　其心常平等，
　　如法無偏黨，　　牟尼說智慧。
　　若人心清淨，　　不為過所污，
　　獨行林樹間，　　牟尼說無貪。
　　心無悕望垢，　　遠離一切濁，
　　不樂諸境界，　　牟尼說寂靜。
　　一切無常等，　　如實諦觀察，
　　知世間明闇，　　牟尼說勇勐。
　　不厭世間法，　　而修行善法，
　　於苦樂平等，　　牟尼說離垢。
　　心常知止足，　　常遠離諸欲，
　　不悕重供養，　　牟尼說清淨。
　　不近惡親友，　　不行非義處，
　　獨行自堅心，　　牟尼說正業。
　　遠離喜及畏，　　愛力不能壞，
　　諸根悉寂靜，　　聖說不悕望。
　　平等平等心，　　境界常平等，
　　於一切平等，　　牟尼說智慧。
　　了知一切法，　　善不善業果，
　　捨於善不善，　　牟尼為人說。
　　精進斷諸惡，　　常修身念處，
　　如實知受生，　　牟尼說為智。
　　若人畏生死，　　時處常作業，
　　法語攝諸根，　　牟尼說寂滅。』

「如是孔雀王菩薩為夜摩天、兜率陀天眾，以無量種方便說法。時諸天眾一心正念，捨諸欲樂，以柔軟心樂聞說法。

「時，孔雀王知諸天眾心調伏故，復為說法：『復次，若沙門、婆羅門及餘世間，心當念法。念何等法？所謂第二十，知足之法。知足法者，利益安樂。若沙門、婆羅門身心知足，知足為伴、知足為救，成就安樂。知足之人於一切處無所追求，第一安樂，眼不貪色，於無量色不生悕望亦不分別。若見色相，心不憶念，不求過去可愛之色，不愛不樂亦不悕求，不生欲心亦不生念，不生味著。若沙門、婆羅門如是知足，常得安樂。

「『如是，耳聞可愛之聲，不愛不樂亦不心念，於過去境界若起貪慾，心不分別，如實觀之：「此聲非常、非樂、非我，但有分別，害諸眾生。愚癡凡夫妄念分別，聲至耳根，令心惱亂。」如實觀之，如是善觀，如實知足。如實觀聲，空無所有，無堅無實，但有分別。如是觀察，於一切愛美妙音聲、一切愛境不生貪著。以知足故，得如是樂。

「『若沙門、婆羅門及以餘人，鼻所聞香，不生分別，不起惡覺亦不思惟。鼻聞香已，如實觀之：「如此香者，無常敗壞，變易不實，空無所有。若著此香，則不能脫惡覺亂心。」是名知足。若沙門、婆羅門鼻不愛樂，如是境界皆悉觀察。以知足故，則得第一清淨之樂，修習增廣，得第一樂。

「『復次，若沙門、婆羅門及以餘人於舌味中，心不貪著、不念、不分別，於過去味不念不思惟，不善憶念亦不悕求，非不知足。如實觀味：「此味無常，敗壞變易，但以分別而生貪著，謂為可取。」若如實觀，於味不樂，心不貪著，不生味愛。若能如是於味知足，則得安樂。

「『復次，沙門、婆羅門及餘世間，如實觀觸：「如此觸者，非有自性，無常敗壞，變易之法，如是觸者，空無所有，無堅無實，先無今有，已有還無。」若能如是如實觀觸，於過去觸不生繫念，不愛不樂，於觸不求，隨何等觸來觸其身，離貪慾觸。是名知足。

「『復次，若沙門、婆羅門觀於意法，愛以不愛，如實思惟：「觀法無常，敗壞變易，空無所有，無堅無實。此法無常、苦、空、無我，先無今有，已有還無，一切磨滅。」如是憶念愛不愛法，則知止足。於不愛法不生憎嫉，於可愛法不生喜樂，於過去法，心不繫念亦不味著。如是善觀意所樂法，於一切意法不念不味、不愛不樂。諸沙門、婆羅門以知足故，於六愛中而得解脫。』

「爾時，孔雀王以偈頌曰：

「『若能觀知足，　　脫六愛境界，
　　不念不悕望，　　是人常得樂。
　　若以正念心，　　如實觀於色，
　　其人於色愛，　　不能亂其心。
　　鼻與境相應，　　若能不貪著，
　　其人意清淨，　　鼻過不能亂。
　　智者得舌味，　　正觀不貪著，
　　其人於味過，　　不能污其心。
　　身受種種觸，　　得之不貪著，
　　其人知觸故，　　常得安隱樂。
　　於愛不愛法，　　其意不貪著，
　　善住如大山，　　是意世所讚。』

「『若沙門、婆羅門行知足法，能離如是六種之愛，佛所讚歎。』如是孔雀王菩薩為夜摩天、兜率陀天眾說斯真法：『復次，若沙門、婆羅門思惟念法，念何等法？所謂第二十一，畏於境界，畏惡境界，不實之見，不得利益。若沙門、婆羅門如實觀色境界，如眼緣色而生眼識，意識決了，分別觀察。若境界來，生於貪慾，如是貪慾境界來惱亂我，當生恐怖。若見境界，斷欲貪愛而不觀視。如所分別，意亦如是，或貪或瞋，皆如實知。若煩惱起，如實觀起，得無利益，現在、未來以此煩惱不得安樂，一切眾生由此煩惱不得利益、不得安樂。如此煩惱，悉能繫縛一切眾生。沙門、婆羅門若能如是觀境界者，貪慾心生，一切能滅，或令薄少。

「『如是如實觀於眼色，復觀於耳，因緣和合而生耳識，因耳因聲而生於念，或生苦受或生樂受。如是觀識，或復多生貪、瞋與癡，或生餘識，猶如然燈。觀不善念：「我生不善念，知不善念。」知不善念從緣而生，當斷滅之。若斷不善，善法滿足，實觀境界，善念增長。不善之念，憙愛共生、有愛共生，皆悉令滅，以滅除故，而得清淨，離濁惡垢，得一切樂。是故沙門、婆羅門及餘世間，初觀境界中，若生惡欲，即應斷滅，觀於善法，滅諸不善。如是於耳聲中如實了知，應生善念。

「『復次，若沙門、婆羅門及餘世間，鼻所聞香，云何生識？因鼻因香而生鼻識。若不善念生，知不善念。若沙門、婆羅門作如是念：「我今若生不善之念，不得利益、不得安樂，今當斷滅。如實觀察則能斷滅不善之念。」作是念已，如實觀香，生於善念，以善念故，則能滅於共喜生愛。如是觀已，於一切香不生樂著，以斷著故，而得安樂。如是如實知於境界，則得如實安隱之處。若能如是如實觀香，鼻雖聞香，於香不樂。

「『若沙門、婆羅門舌得味時，若生不善貪慾，如實念知，因舌因味而生舌識，作是念時，於味不樂不貪不著。如實知舌識，若知舌識喜愛於味，於識得脫，得第一樂。如是如是實知境界，如是如是得無上樂，不為喜愛之所壞也。

「『於舌味中如實觀已，復觀身觸，因身因觸而生身識，三法和合而生於觸，以共觸故，生受、想、思。若沙門、婆羅門如實觀觸，此觸無常，動壞變易，若生不善覺觀，得無利益，不得安樂。如實知觸，善念觀察，不為喜愛之所惱亂，不樂境界。

「『以諸方便觀身觸已，復觀意法云何而生？因意因法而生意識，或善不善或無記。若緣不善，起不善念，如實了知：「我緣不善而生意識，我生喜愛，不得利益，惱亂不安。」如是思惟，觀法出沒則順法行。順法行故，如實見於一切諸法自相同相，不為喜愛之所惱亂。以愛薄故，而得解脫；以解脫愛故，得第一樂，知一切法皆悉生滅。以能如是觀諸境界，則生正智，能滅一切諸結煩惱。煩惱盡故，得無漏智。以得無漏智相應故，得第一處。是故沙門、婆羅門莫信境界，一切境界猶如怨家，一切眾生境界如蛇，若人未得無漏智慧，莫信境界。境界輕動，猶如怨賊，詐為親友，如此境界悉能繫縛一切眾生。』

「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰：

「『若實知境界，　　如以鐵鉤持，
　　馳散輕動故，　　作諸不利益。
　　悕望迷境界，　　樂於分別心，
　　死網羂欲至，　　能斷眾生命。
　　為境界所牽，　　令人心躁擾，
　　為愚癡所誑，　　而不能覺知。
　　境界無定實，　　如乾闥婆城，
　　能增長眾苦，　　為地獄因緣。
　　境界火所燒，　　愚癡欲所誑，
　　輪轉不停息，　　不覺燒其身。
　　因念故生欲，　　因欲生瞋恚，
　　瞋恚覆人心，　　死則入地獄。
　　是故有智者，　　離欲滅瞋恚，
　　速遠離愚癡，　　則能到涅槃。
　　知境界如怨，　　遮之而不樂，
　　智者厭境界，　　畢定到涅槃。』

「是為孔雀王菩薩為諸天眾說佛經法。

「『復次，第二十二法得大利益，何等法耶？所謂不信心。若沙門、婆羅門及餘善人，乃至盡命，不應信心。如此心者，輕躁難攝，自性曲戾，不住一境，樂於異境。一切愚癡凡夫以此心故，流轉地獄、餓鬼、畜生。此心一切不可親友，輕躁緣境，迷惑一切愚癡凡夫，令其流轉在於地獄、餓鬼、畜生，雖常流轉而不厭離如此惡習，於生死中受大苦惱。是故不應信此恶心，乃至未得聖印所印、不得須陀洹——閉惡道門。若不如是，遍行諸道受一切苦。一切繫縛、一切羂縛，諸使和合，甚難調伏，是故沙門、婆羅門不應信心。』

「爾時，孔雀王菩薩以偈頌曰：

「『深速而無垢，　　遍一切眾生，
　　是心猶如王，　　流轉諸世間，
　　難見甚可畏，　　輕躁造惡業，
　　若人能攝心，　　則至第一道。
　　能將至善處，　　亦至於惡道，
　　若調伏離垢，　　則至於涅槃。
　　心能作苦樂，　　心勢力流轉，
　　能作種種業，　　調伏則得樂，
　　是故應護心，　　護心則得樂。
　　若人於境界，　　諸根心寂滅，
　　脫生死憂悲，　　則到無住處。』

「如是孔雀王為諸天眾說迦迦村陀如來真法。

「爾時，諸天眾皆悉歡喜，敬心圍遶作如是言：『善哉，善哉！大士快說妙法，初中後善，為天眾說，能至涅槃。』

「爾時，孔雀王復為天眾說如是言：『我於迦迦村陀如來所，聞二十二法，以義利益安樂天人，能到涅槃。我以此法利益天眾，是故宣說。』

「時，諸天眾歡喜讚歎，合掌敬禮，供養孔雀王菩薩。既禮拜已，夜摩天眾入蓮花林遊戲受樂，兜率天眾上昇虛空歸兜率天。

「爾時，夜摩天眾於園林中遊戲受樂，乃至愛善業盡，隨其自業墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人中，生大種姓，常順法行，顏貌端正，財富具足，處好國土或王大臣。以餘業故。

「復次，比丘知業果報，觀夜摩天所住之地，彼見：有地名曰樂行。眾生何業生於彼地？彼見聞知：若人大心善行，直心持戒，不殺不盜，如前所說，復離邪淫。若見素畫女人，不生邪觀，見作勸捨，令住持戒，常為眾生數數說法，令住法中，為一切眾生說邪淫過，說業果報。『若人邪淫，甚為下賤，身壞命終墮於地獄，以是業報受大苦惱。作是觀已，不應邪淫，勿於後悔。邪淫之罪，受報大苦。』為諸眾生說如是法，令住正行，救惡道行。如是之人，自利利他，持戒依戒，盡形持戒，不破戒、不缺戒、不穿戒，不外實內空，身壞命終生於善道，夜摩天中名樂行地。生彼天已，受無等樂。有一大池名曰樂行，縱廣五百由旬，其池清涼，湛然清淨。復有摩偷甜美飲樹，週遍皆是毘琉璃樹，真金為葉，青寶玉枝圍遶此池五百由旬，蓮華充滿遍覆池水。其諸蓮華，真金為葉，毘琉璃莖，琉璃為須。復有蓮華，七寶莊嚴。種種蓮華遍覆池中，種種眾鳥七寶莊嚴，出妙音聲。無量百千天子天女圍遶此池，一一天子，無量百千天女以為眷屬，與此天子娛樂受樂，自善業故。復於池邊有七寶林，名曰心樂。於此林中有種種鳥，一百流水而以莊嚴，無量眾寶莊嚴其林。天子天女或在樂池或於此林，於五根中受境界樂，以善業故。生此天中，聞歌所牽，向於岸林。復有餘天於此天中命終退歿，有諸天女天衣莊嚴，見新生天子速馳往趣，求為給事。

「是諸天眾，不殺不盜，不行邪淫，善業果報生此天中。不邪淫故，命未終時，天女不捨趣於異天，命終乃去。四天王天、三十三天不離邪淫，未命終時，天女背叛，捨之而去如捨晝燈，往趣餘天，與新生天子而共娛樂歌舞遊戲。時，彼天子臨欲命終，見諸天女背叛趣他，心生嫉妒，生大苦惱如地獄苦，以心瞋故，墮於地獄。夜摩天中離邪淫故，無此果報。以是因緣，先退天子諸天女等，皆共往詣新生天子，到已圍遶，入大林中為受欲樂，向諸天眾。時，諸天眾見新生天子，心皆歡喜，與諸天眾及諸天女，或萬或億，往詣園林。其園林中，如意之樹以為莊嚴，多有無量種種眾樹，無量百千蓮華莊嚴，鵝鴨鴛鴦充滿池中。無量百千功德大池，久於此池作天伎樂，受五欲樂。久受樂已，於境界中不知厭足，復與新生天子向普光明山遊戲受樂，歌舞戲笑一一華池、一一園林、一一流泉、一一山峯、一一山原、一一山谷、一一榛林、一一花林、一一河中、一一山窟。一一如意林中，一一樹枝蔭覆宮室，一切天眾五樂音聲，受五欲樂，不可為喻，以其自業相似相應。一切往詣普光明山，歌舞遊戲互相娛樂，於境界樂不知厭足。一切歡喜，諸欲具足，向普光明山。

「爾時，山中有舊住天，聞歌音聲，生希有心，觀諸天眾。時，諸天眾即皆昇於普光明山，舊天見之皆大歡喜。初來天眾皆昇虛空，無量莊嚴，威德光明，互相瞻仰。一切天眾於此可愛山峯之中，河泉流水、華池園林、七寶光明莊嚴宮殿，林樹莊嚴，諸樂行天而受快樂。或在華池或在河岸，或在林中或在如意林樹之間，或在虛空飛至異處，或有歌舞，或有無量天女圍遶，飲天上味，離於醉亂。既飲上味，轉增歡喜，為如是等二種所轉，境界火燒，歡喜如煙。「爾時，有鳥名曰實智，見諸天眾受放逸樂，以偈頌曰：

「『五炎遍熾然，　　愛風之所吹，
　　諸欲所迷惑，　　放逸火焚燒；
　　故業將欲盡，　　而不作新業，
　　業盡故還退，　　諸天皆如是。
　　若至欲退時，　　苦惱破壞心，
　　無有能救者，　　唯除於善業。
　　喜樂於富樂，　　常愛諸天女，
　　自心之所誑，　　當至大惡處，
　　為無常所壞，　　云何不覺知？
　　終至於命盡，　　一切皆別離。
　　以心貪境界，　　為自業所誑，
　　天命念念過，　　以愛破壞心；
　　譬如畫壁滅，　　彩畫皆亦亡，
　　以其業盡故，　　天報亦隨失。
　　五根貪境界，　　未曾有厭足，
　　如蘇油投火，　　熾然無厭足。』

「如是實智鳥為斷天眾放逸心故，說偈頌法。時，諸天眾以放逸故，迷惑不受，以放逸心，共諸天女，或飛虛空，或有昇大普光明山，昇彼山已，其身光明勝百千日。其山先有七寶光明，以天光故，山轉殊勝。山中無量眾寶園林，以天光故，十倍轉勝。復有餘天在園林中或蓮華中，或在枝葉蔭覆宮室眾寶光明莊嚴之處，遊戲歌舞受天之樂，見此光明，得未曾有。爾時，天眾於園林中既遊戲已，一切皆向樂蓮華池遊戲受樂，互相愛樂，不起嫉姤，安詳昇於七寶光山歌舞戲笑，離於怖畏，離瞋憂悲，離他所攝，隨念而行，受第一樂，音聲遊戲，歌舞如意，所念須陀之食，上味美飲，第一歡喜，遊戲娛樂，受自業樂。如是久時受天樂已，向喜見池。

「其蓮華池長十由旬，廣五由旬，甚可愛樂，多有眾鳥、鵝鴨鴛鴦充滿池中，金色蓮華遍覆池水，一切皆以青毘琉璃、青因陀寶、大青寶王、赤蓮華寶以砌池底。於此池岸週遍生樹，黃金為莖，白銀枝葉，或青寶枝，赤蓮華葉。毘琉璃樹，頗梨為枝，黃金為葉。大青寶樹，白銀為枝，黃金為葉，青寶為枝。金毘琉璃以為其樹，大青寶枝，真金、硨磲二寶為葉。或有金樹，金葉金枝勝於日光。或有金樹，毘琉璃枝，毘琉璃葉猶如雲聚，莊嚴可愛。或有金樹，金枝金葉猶如火聚。或有銀樹，銀枝銀葉光明端正，如月盛滿。或青寶王樹，青寶王枝，青寶王葉，如沉水煙，色相端嚴。或有寶樹，種種枝條以為莊嚴，或白銀枝，青寶挍飾。復有寶樹，金銀挍飾。復有寶樹，金、銀、頗梨三種挍飾。復有寶樹，赤蓮華寶、白銀挍飾。復有寶樹種種諸色，眾花具足，曼陀羅花、俱賒耶舍花以為莊嚴。復有果樹果汁之味，天上味酒所不能及。復有花樹熏百由旬。復有聲樹，微風吹動，其音勝於乾闥婆音。復有眾樹，見之悅樂，其樹色相，彩畫莊嚴所不能及。復有寶樹名曰香煙，種種香煙從樹而出，諸天嗅已，皆大歡喜。多有如是種種寶樹遶喜見池。

「時，諸天眾見此池已，得未曾有，或食其果或飲果汁，或共天女採華莊嚴，或有入於天園林中飲於上味，與諸天女戲笑歌舞，或有入於蓮華林中遊戲受樂，或有食於須陀味食，或有天子與諸天女飛昇虛空，或有天子共諸天女昇七寶殿，受諸欲樂。如是天眾於蓮華池受五欲樂，於境界中不知厭足。以愛心故，不知厭足，如酥投火、如燒乾薪，於愛慾境不知厭足亦復如是。

「時，蓮華池多有眾鳥，有一鵝王名曰善時，是大菩薩，以願力故，生夜摩天，無量百千鵝眾圍遶，如閻浮提滿月處空眾星圍繞。如是鵝王，眾鳥圍遶亦復如是。為利天眾，以偈頌曰：

「『如是去來住，　　遊戲歌舞笑，
　　無比最大惡，　　不覺死欲至。
　　隨其所至處，　　死怨不可避，
　　如是愚癡人，　　而猶不覺知。
　　不擇於貧富，　　少壯及老年，
　　若在家出家，　　無不為死壞。
　　樂人及苦人，　　功德無功德，
　　有戒及無戒，　　無不為死壞。
　　若持戒破戒，　　智慧及愚癡，
　　諸王及庶民，　　皆為死所壞。
　　若天若地獄，　　若餓鬼畜生，
　　放逸不放逸，　　皆為死所壞。
　　若生於欲界、　　色界無色界，
　　如是三界中，　　皆為死所壞。
　　業網老所壞，　　病苦有大力，
　　是死如夜叉，　　攝縛諸眾生。
　　如是死怖畏，　　第一大暴惡，
　　天為欲所迷，　　應泣而更笑。
　　如是習近欲，　　欲為苦惱因，
　　習近縛增長，　　如蘇油投火。
　　欲能壞善法，　　初味後不安，
　　欲為眾苦因，　　後得大衰惱。
　　欲初無安隱，　　中後亦如是，
　　非悕望非得，　　非為寂靜因。
　　諸根於塵境，　　迷著各差別，
　　愚人愛慾樂，　　是故墮地獄。
　　若共癡受樂，　　隨受得苦惱，
　　此怨詐親善，　　能害一切人。』

「如是善時鵝王為放逸諸天說如是偈時，諸天眾為欲所迷，雖聞鵝王說如此法而不聽受。於園林中、蓮華林中、果樹林中，樹枝蔭覆香淨之室，無量百千眾蜂妙音，天眾天女各共歌舞出妙音聲，不可譬喻。復有天眾坐天寶地，觀於可愛蓮華之池，受自業果。

「遍觀天眾，菩薩鵝王作是思惟：『此諸天眾無心識耶？不知必定受大苦惱。天中欲退，有五怖相。何等為五？一、得一切可愛可樂愛重天女，與天同業，不復和合，愛別大苦，是為初苦。二者，可愛可樂天之境界，不復和合，與之離別。是為第二退沒大苦。三者，退時見異天眾遊戲受樂，自觀己身如燈將盡，業風所吹，不知何趣，心生苦惱過於地獄。是名第三退沒大苦。四者，欲退沒時，隨所生處，或生地獄、餓鬼、畜生，了了自見，見生處故，心生大悔，悔火所燒，受無量苦。是名第四退沒大苦。五者，退時受大苦惱，作如是念：「我本曾聞知識說法，以放逸故，貪著境界而不聽受，亦不修行。以放逸故、貪境界故。」復作是念：「我作惡法，不聽受法，不持禁戒，不集智慧。我從生來放逸所誑，今為悔火而燒我心，業繩繫縛而將我去，由放逸故。」是為諸天於退沒時五種大苦。如是天眾不覺不知，放逸所誑，貪心所壞。』

「善時鵝王一心思惟，欲設方便：『我當以何方便為天說法，令得善業？』爾時，菩薩鵝王久思惟已，為利他故，說願偈言：

「『常行於戒施，　　哀愍諸眾生，
　　成就一切事，　　是故應持戒。
　　與慈悲和合，　　遠離於悕望，
　　利益諸眾生，　　所作必成就。
　　勇勐無虛誑，　　常行於法施，
　　遠離慳嫉姤，　　所作必成就。
　　持戒寂滅人，　　尊重供養師，
　　知應作不作，　　所作必成就。
　　不諂曲憎愱，　　常說於愛語，
　　誠實不虛誑，　　所作必成就。
　　知處及知時，　　知可作不作，
　　知有力無力，　　所作必成就。』

「如是鵝王知法修行為說法師，以法成就利益眾生。『此天放逸，我當云何為之說法令離放逸？』久思惟已，憶念本生：『我於往昔生閻浮提，於迦那迦牟尼世尊所曾聞之法，我今應說。我於爾時生閻浮提大長者家，作長者子，名優缽羅達多。彼佛如來知我命終，生夜摩天樂行之地，願生鵝王，當為放逸諸天子等宣說我法，今正是時，當為宣說。』

「爾時，鵝王思惟是已，以清淨心利益天眾，以慈悲心念阿耨多羅三藐三菩提心故，往詣天眾受五欲處，與諸鵝眾圍遶而住。見彼天眾遊戲山林，或游花園或游枝葉蔭覆宮室，或於虛空坐寶宮殿，或有天子共諸天女食須陀味。「爾時，菩薩鵝王作如是念：『今正是時，當為放逸諸天說法。我今當以美妙音聲演說偈頌，掩蔽天子天女歌音。天子天女著欲放逸，不得聞法，聞我音聲，耳識愛樂，必至我所。』作是念已，出妙音聲，念佛功德，起慈悲心，昇七寶山，鵝眾圍遶滿十由旬，無等妙音，以偈頌曰：

「『及死時未至，　　應修行福德，
　　勿自保其命，　　於後生悔恨。
　　若行於放逸，　　是名為死處；
　　若不放逸行，　　第一不死句。
　　若行於放逸，　　此道非寂滅；
　　依不放逸故，　　智慧得涅槃。
　　天眾莫放逸，　　放逸非寂滅，
　　非寂滅行故，　　則墮於地獄。
　　若已失當失，　　若今現在失，
　　皆由放逸過，　　如來如是說。
　　是故一切時，　　當勤加精進，
　　遠離於放逸，　　則得寂滅法。』

「如是菩薩鵝王昇彼山上，以美妙音說此偈頌，令天女歌皆悉掩蔽，其聲不美。時，諸天眾聞鵝王音，皆生愛樂。遍於山上一切諸天，得未曾有，謂是歌音——以貪著心，非敬重法——一切皆來向山峯中，至鵝王所。爾時，菩薩鵝王復以偈頌，如前所說，時諸天眾天子天女聞其音聲，心皆隨順。

「如是鵝王於人中時，大長者子，名優缽羅達多，於迦那迦牟尼佛所，得聞正法，而來生此。今以妙音敷揚宣說，勝妙無等，天子天女一心諦聽鵝王所說。

正法念處經卷第六十二