正法念處經卷第八

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品之四

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名火末蟲，是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄火末蟲處，業及果報如前所說；復賣酒者，加益水等而取酒價，如是賣酒，有偷盜過。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄火末蟲處，受大苦惱，所謂苦者：四百四病。何等名為四百四病？百一風病，百一黃病，百一冷病，百一雜病。彼地獄人相似因果。若閻浮提處、欝單越處、瞿耶尼處、弗婆提處，如是四處，隨若干人一病之力，於一日夜能令皆死。彼地獄處具有如是四百四病，而復更有餘諸苦惱，所謂苦者：彼地獄人自身蟲生，破其皮肉脂血骨髓而飲食之，受如是苦，唱聲大喚，孤獨無救。而復於彼閻魔羅人極生怖畏，復為大火之所燒煮，其身炎燃受種種苦，乃至作集惡業壞散、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮苦惱，是其前世賣酒惡業，餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為熱鐵火杵，是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報如前所說。今復說酒：若人以酒，誑與畜生——師子虎熊，鸜鵒、命命是等鳥獸，令其醉已，則無有力，不能得去，然後捉取，若殺、不殺。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄熱鐵火杵別異處生，受大苦惱。熱炎鐵杵是惡業作，築令碎末如沙相似，一切身份皆悉散壞，彼受大苦，唱聲號哭，遞相向走；如是走時熱炎鐵杵隨後打築，普受大苦。閻魔羅人復更執之以利鐵刀削其身體，削已復割，割已復剋，剋已復劈。乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，得風血病，是彼惡業餘殘果報；生惡國土，無有醫藥瞻病使人，貧窮困苦，復生惡國，多有種種惡草刺棘，在於多熱少水之處，常懷怖畏，是彼惡業餘殘勢力。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為雨炎火石，是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄雨炎火石別異處生，業及果報如前所說。又復若人作如是心：『象若醉時能多殺人，若殺多人，我則得勝。』為令象鬪，與酒令飲。是業報故，墮於惡處——叫喚地獄雨炎火石別異處生，受大苦惱，所謂苦者：罪業力故，彼地獄中有大象生身皆炎燃，一切身份皆能打觸，取彼人已，觸破彼人一切身份，破碎墮落，與大怖畏，彼人如是唱聲大喚，身份散盡。若得脫已，而復更為閻魔羅人執之，置鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲常燒常煮，身體爛壞，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生殺象之家，為象所殺，常困貧窮，面色不好，手足堅澁，身常澁觸，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名殺殺處，是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄生殺殺處，業及果報如前所說。又復若人以酒與他貞良婦女，令其醉已，心亂不正，不守梵行，然後共淫。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處——叫喚地獄生殺殺處，受大苦惱。所謂苦者：熱炎鐵鉤拔其男根，拔已復生，拔已復生，新生濡嫩，而復更拔，極受大苦，唱聲叫喚。彼惡業人脫如是處，走向異處，既如是走，當其面前見有嶮岸，見有烏鷲獯狐鵄凋身皆是鐵，熱炎嘴爪，處處遍有在彼嶮岸。彼地獄人如是見已，生大怖畏，皺面喎口，望救望歸，墮嶮岸處，熱炎嘴爪鐵身烏鷲獯狐鵄凋，分分分散而噉食之，食已復生。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道，如是次第如前所說，王法所縛，身體惡色，面貌丑陋，係獄而死，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為鐵林曠野，是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄鐵林曠野，業及果報如前所說。又若有人毒藥和酒，與怨令飲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮極惡處——叫喚地獄鐵林曠野，受大苦惱。所謂：鐵輪熱炎疾轉，閻魔羅人以熱鐵繩縛地獄人，在彼鐵輪速疾急轉。閻魔羅人以熱鐵箭射其身份，體無完處，如芥子許。罪業力故，而復不死。彼鐵輪處因緣若盡，走向餘處，罪業力故，復為鐵蛇之所執持，於百千年而噉食之。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生捉蛇家，喜捉蛇頭，以彼惡業餘殘勢力，蛇螫而死，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：彼有異處名普闇火，是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄普闇火處，業及果報如前所說。又復若人賣酒活命，有買酒人不知酒價，彼賣酒人少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄普闇火處，受大苦惱。所謂苦者：普闇火處地獄之中，閻魔羅人不識不知為是何人而闇打之，彼地獄人受大苦惱，不知誰打；入闇火中，彼火乃無微少光明如毛頭許，彼地獄人於彼火中燒煮爛壞；復有鐵鋸解劈其身，從頭而起裂為兩分。罪人苦惱，唱聲大喚，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常患飢渴之所逼惱，無有財物，生隘迮處、生常儉處、非正人類相似處生，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名閻魔羅遮約曠野，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺盜邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生閻魔羅遮約曠野，業及果報如前所說。今復說酒：若人以酒強與病人、新產婦女，若為財物、若為衣服、飲食等故，如是與酒，若取財物、若取衣服、若飲食等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄生閻魔羅遮約曠野，受大苦惱。所謂苦者：從足甲燃乃至燃頭；閻魔羅人熱炎鐵刀，從足至頭若斫若刺，既斫刺已，又復更與極大苦惱，所謂火燃炎利鐵戟。如是無量百千年歲，常一切時燒斫劈打，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生惡國惡處邊地之處，下賤放豬，如是處生，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名劍林處，是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄生劍林處，業及果報如前所說。今復說酒：若人以酒誑他欲行曠野之人言：『是第一阿娑婆酒，令人不醉。』而與惡酒，彼將酒去，既入曠野嶮處飲之，飲已極醉無所覺知，如是醉人所有財寶悉為賊取或奪其命。阿娑婆酒味如酪漿、有如美水、有如馬酪，以好妙藥和而作之。彼人不與，而與惡酒，故令使醉；彼與酒者，世人皆言：如捉咽賊，最是惡賊。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄生劍林處，彼作集業，受大苦惱。所謂苦者：雨炎火石甚多稠密，普身被燒，如是劈斫，倒地吐舌。彼處有河名熱沸河，熱血洋水，常生怖畏。彼河熱沸以熱銅汁、熱白鑞汁和雜其中，如是無量百千年歲常被燒煮。閻魔羅人以炎刀枷，若斫若打，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人黑色與墨無異，多瞋多妬，性慳常貧，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名大劍林，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄大劍林處，業及果報如前所說。今復說酒：曠野之中無人居處，唯有道路多人所行，若人於中賣酒求利。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大劍林處，受大苦惱。所謂：多有大利劍樹高一由旬，刀葉甚利、樹莖炎燃、煙毒熾盛，是本與酒惡業所作。若一由旬未到樹所，身已熟爛而復不死。如是如是近大劍林，彼林周廣三千由旬，火煙毒刀有百千重，受大苦惱而復不死。若地獄人到大劍林，閻魔羅人打蹴令入，有在樹下普遍雨刀，一切身份、一切筋脈、一切諸節、一切骨髓皆悉破裂，分分分散。復有刀枷，閻魔羅人手執刀枷，周圍劍林。罪人若出，見則還入。彼大劍樹鐵林之中罪人，若見閻魔羅人極生怖畏，有映樹者、有上樹者、有被捉者；既捉得已，以刀斬斫，有頭破者是本與酒惡業果報；若映樹者有鐵鷲鳥啄，破其眼而飲其汁，是本與酒惡業果報；若上樹者則墮樹枝在於地上，身為百段、若一千段，是本與酒惡業果報。若有罪人不依樹者則墮灰河，熱灰所漂，身骨洋爛。如是無量百千年歲受大苦惱，此說少分，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，心則不正，報得惡病、若得大病、若心痛病、只羅娑病、若腳腫病、若目盲病，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為芭蕉煙林，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生，業及果報如前所說。今復說酒：若人欲心，是故持酒，陰密與他貞良婦女，欲令彼醉，不住威儀、心動變異，望行非法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄芭蕉煙林別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄處周圍縱廣五千由旬，普煙遍滿，有惡焦火而復黑闇。彼闇火中有炎鐵塊厚三居賒，皆是火炭，闇覆不見。彼地獄人速疾沒入黑闇火覆，不能唱喚，如是罪人一切根門皆悉火滿，是彼與酒惡業果報。若脫彼處，則芭蕉煙滿其根門，既受煙苦，還復憶前火中之樂，如是煙氣勢力嚴利。若脫彼處，復有鐵鳥名煙葉鬘，其嘴甚利，啄破其骨，取髓而飲。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則多脇病，貧窮短命，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為煙火林處，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄煙火林處，業及果報如前所說。今復說酒：若人欲令怨家衰惱，以酒與賊、若與官人，令與怨苦。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄煙火林處，受大苦惱。所謂：熱風如刀如火，彼惡業故，作如是風，吹彼罪人在於空中勢相打觸，不得自在，身體碎壞猶如沙摶，惡業力故，身復還生。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，受一切苦。所謂苦者：火苦、刀苦、利刀劈苦、病苦、鐵苦、熱灰等苦，受如是等第一極苦、第一極惡、第一極急。如是無量百千年歲，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，項上三堆極高隆出，常患癃病，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名雲火霧，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，生彼地獄雲火霧處，業及果報如前所說。今復說酒：若人以酒與持戒人、若與外道，令其醉已，調戲弄之令彼羞恥，自心喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄雲火霧處，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄中地獄火滿，厚二百肘，閻魔羅人捉地獄人令行火中，從足至頭一切洋消，舉之還生；以惡業故有火風起，吹地獄人如葉集散，十方轉迴猶如捩繩；彼地獄人如是被燒，乃至無有灰末可得，而復還生。如是無量百千年歲常如是燒，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生閻魔羅國、婆離迦國，常負人故，項則常腫，彼酒惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄復有何處？彼見聞知：復有異處名分別苦，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，彼人則墮叫喚地獄分別苦處，業及果報如前所說。今復說酒，所謂：有人欲行因緣，以酒與奴及作人等，令彼飲酒身力不乏，若行獵時能速疾走、能殺鹿等。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄分別苦處，受大苦惱。所謂苦者：隨彼罪人，如是如是種種分別，閻魔羅人如是如是與大苦惱百倒、千倒、若百千倒、億百千倒，若干種種異異苦惱，如前所說，餘地獄中種種苦惱，彼一切苦此中倍受。

「閻魔羅人責疏罪人而說偈言：

「『以三種惡業，　　遍在九處熟，
　　四十重受苦，　　惡業行所得。
　　酒為惡根本，　　被笑入地獄，
　　一切根失滅，　　不利益因緣。
　　太喜多語言，　　增貪令他畏，
　　口過自夸誕，　　兩舌第一處。
　　酒能亂人心，　　令人如羊等，
　　不知作不作，　　如是應捨酒。
　　若酒醉之人，　　如死人無異，
　　若欲常不死，　　彼人應捨酒。
　　酒是諸過處，　　恆常不饒益，
　　一切惡道階，　　黑闇所在處。
　　飲酒到地獄，　　亦到餓鬼處，
　　行於畜生業，　　是酒過所誑。
　　酒為毒中毒，　　地獄中地獄，
　　病中之大病，　　是智者所說。
　　酒失智失根，　　能盡滅法寶，
　　酒為第一胎，　　是破梵行怨。
　　飲酒令人輕，　　王等尚不重，
　　何況餘凡人，　　為酒之所弄。
　　諸法之大斧，　　令人無羞慚，
　　若人飲酒者，　　一切所輕賤。
　　無智無方便，　　身口皆無用，
　　一切皆不知，　　以酒劫心故。
　　若人飲酒者，　　無因緣歡喜，
　　無因緣而瞋，　　無因緣作惡。
　　於佛所生癡，　　壞世出世事，
　　燒解脫如火，　　所謂酒一法。
　　若人能捨酒，　　正行於法戒，
　　彼到第一處，　　無死無生處。
　　汝捨離善行，　　為酒之所誑，
　　墮地獄惡處，　　何用呼嗟為？
　　飲酒初雖甜，　　受報第一苦，
　　過如金波迦，　　是智者所說。
　　智者不信酒，　　不能壞其意，
　　觸冷果報熱，　　由酒到地獄。
　　若作惡業者，　　意輕則心喜，
　　報則第一苦，　　後悔是癡人。
　　不樂欲中意，　　欲第一誑人，
　　縛在生死惡，　　一切地獄因。
　　若人喜樂欲，　　彼人苦無邊，
　　為欲所嚙者，　　樂則不可得。
　　汝本意樂欲，　　來此惡地獄，
　　受極惡苦惱，　　今者徒生悔。
　　汝本作惡業，　　為欲癡所誑，
　　彼時何不悔，　　今悔何所及？
　　作集業堅牢，　　今見惡業果，
　　本不應作惡，　　作惡今受苦。
　　惡業得惡報，　　作惡者自受，
　　惡不殃善者，　　如是應捨惡。
　　若捨惡之人，　　於惡則不畏，
　　自作自受苦，　　非餘人所食。』

「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已，復與無量種種苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，身體乾枯，第一瞋心，難可調順，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，彼大地獄唯有此處，更無別有異處可見，亦無別有業果可得。如是叫喚之大地獄，如是十六眷屬之處，如活、黑繩、合等地獄種種苦惱，此中具足，轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱，彼一切苦此地獄中皆悉十倍。何以故？以作惡業堅重多故，殺、盜、邪行、與持戒人酒，四倍惡業，此地獄受堅[革*卬]多重種種苦惱，壽命延長彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四倍惡業苦惱果報，既思惟已，則於生死十倍厭離。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，彼比丘觀察如是諸地獄已，深畏生死，得第十地。彼地夜叉知已歡喜，如是復聞虛空夜叉，如前所說，次第乃至梵迦夷天、梵不流天、大梵天等，彼梵天等聞已歡喜，如前所說：『生死魔分皆悉損減，正法增長。』

「又彼比丘知業果報，次復觀察餘大地獄，彼見聞知：復有地獄名大叫喚。眾生何業生彼地獄？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，增上滿足，如是之人生大叫喚大地獄中。殺生、偷盜、邪行、飲酒，業及果報如前所說。今說妄語：增上滿足第一極惡，一切善人之所憎賤，一切惡道所由之門。如是業者，所謂有人，若王、王等、軍眾等中謂為正直，二人諍對，與作證人，言如是事：『是我所知，此事正爾，我則是量。』彼二諍人，各各說已，如是證人內心實知，口不正說，或得財物、或知識朋友、或染欲心，自誑破壞，如前所說。如是證人作如是心：『彼先時語如是如是，我於今者如是異說。我此妄語，如是妄語，竟有何罪？』彼妄語人心謂無罪，起如是心：『我當無罪。』彼人異說於二人中，得妄語罪。一人得罰，或時致死、或時畏死、或時得罰、或輸舍宅，如彼法制，相似得罰。如是惡人，以是妄語惡業因緣，身壞命終墮於惡處，謂大叫喚大地獄中。

「彼處命長，以何為量？如化樂天八千年壽，依此人中若八千年，於彼天中為一日夜，彼三十日以為一月，彼十二月以為一歲；於彼天中若八千年，彼地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中，是惡業人妄語人處，以誑自他，能破一切第一善根，如大黑闇，大眾不信。如是妄語，善人不許，一切聖人聲聞、緣覺、正遍知者之所呵責，一切世間、出世間道皆不相應；一切善根橋樑大斧，常惱他人、如爛死尸、破壞不堅、如惡毒起；世間生死，惡道因緣；如屎無異，能令口中生爛臭氣；常生苦網，不可愛樂，是大地獄大怖畏使；臨欲死時，心則大驚，閻魔羅人境界所攝；是大怨家，能令人墮餓鬼、畜生證明惡業；貧窮因緣；能與地獄大怖畏事；能作畜生相食因緣；無始來轉生死種子。「妄語果報，於彼處生，彼大地獄有十八處。何等十八？一名吼吼；二名受苦無有數量；三名受堅苦惱不可忍耐；四名隨意壓；五名一切闇；六名人間煙；七名如飛蟲墮；八名死活等；九名異異轉；十名唐悕望；十一名雙逼惱；十二名迭相壓；十三名金剛嘴烏；十四名火鬘；十五名受鋒苦；十六名受無邊苦；十七名血髓食；十八名十一炎。此十八處是大叫喚之大地獄所有別處。

「彼大叫喚大地獄者，眾生何業而生於彼？作集業道普遍究竟，樂行多作，墮大叫喚根本自體極大怖畏大地獄中，受大苦惱。所謂苦者：其舌甚長，三居賒量，其體柔軟如蓮花葉，從口中出，閻魔羅人執熱鐵犁，其犁炎然，耕破作道；熱炎銅汁其色甚赤，以灑其舌；舌中生蟲，其蟲炎口，還食其舌，彼妄語人罪業力故，舌受大苦不能入口。彼地獄人口中有蟲名曰碓蟲，而拔其齒。又惡業故，風散其齗，碎粖如沙，有利刀風削割其咽，炎嘴鐵蟲噉食其心。彼大叫喚根本地獄，如是極燒妄語人身；以惡業故，身中生蟲，還食其身，蟲身炎燃，彼地獄人身內蟲食，受急病苦；如是內外二種苦惱。彼地獄中閻魔羅人，復與罪人種種苦惱，謂鐵鉤打筋脈骨髓，一切身份破壞碎散。又復更受餘異苦惱，所謂斤斧斤其身體一切身份乃至骨等。彼妄語人以他因緣，作如是說：『不依一切法橋而行，乃是一切不饒益門，復是一切善穀之雹。如是妄語亦是一切惡道之門，亦是一切苦惱之藏、一切眾生之所不信、一切聖人棄捨如屎，諸佛世尊、聲聞、緣覺、阿羅漢等捨之如毒；若行世間、出世間道如大黑闇；人無愛者；乃是地獄第一因緣，無異相似如大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說、今說、當說，如是業因，相似得果。』彼大叫喚之大地獄復有火燒如生酥者，炎燃鐵鋸以鋸其體，身心苦惱，彼大地獄大火煮之，是見知者大悲因緣地獄相似；一切重病，如是病者名尚叵說，受如是病，極大苦惱；如是所說二種大苦，乃有無量百千億數億那由他地獄苦惱，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮短命，亂心不男，一切惡賤，人所不信，是彼殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語餘殘果報。」

爾時，世尊而說偈言：

「若人過一法，　　如是妄語人，
　破壞未來世，　　無惡而不造。
　莫作妄語說，　　一切惡因緣，
　能繫縛生死，　　善道不可見。
　二世不饒益，　　一切相憎惡，
　妄語者能令，　　一切法空曠。
　若人即生時，　　口中有大斧，
　如是能自割，　　所謂妄語說。
　一切惡之幡，　　一切惡處繩，
　癡闇之藏處，　　所謂妄語說。
　若人離實語，　　一切善人捨，
　今世猶如草，　　後世惡處燒。
　健者勿妄語，　　妄語甚為惡，
　口中氣爛臭，　　後身則生悔。
　若捨離實語，　　彼人法叵得，
　如是離法人，　　生世苦無邊。
　實為諸法燈，　　善人愛如實，
　得天道中勝，　　離熱者所說。
　實道得生天，　　實道得解脫，
　若人離實者，　　善人說如狗。
　若人無實語，　　小人中小人，
　實是法之階，　　明中第一明。
　實是解脫道，　　財中第一財，
　救中第一救，　　是智者所說。
　明中第一明，　　眼中第一眼，
　無物猶為富，　　莊嚴之莊嚴。
　實為第一藏，　　王等不能奪，
　若實說之人，　　行到第一道。
　種種莊嚴者，　　端正不如是；
　若人實莊嚴，　　端正則如天。
　非父母財物，　　非知識非親，
　能救護後世，　　唯實語能救。
　聖人說妄語，　　火中第一火，
　毒中第一毒，　　惡道第一階。
　妄語能燒人，　　名為第一燒，
　如毒火燒觸，　　故應捨妄語。
　如是一切惡，　　慎勿妄語說，
　一切畏等惡，　　智者說妄語。

「彼比丘如是諦觀妄語業果，無障礙見，亦復諦見實語功德，如是諦觀善惡業道，觀大叫喚大地獄處，彼見有處名為吼吼，是彼地獄第一別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，生於彼處，業及果報如前所說。復有妄語：親舊因緣，一朋所攝，於對諍時作妄語說，後不懺悔、不厭不毀，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄生吼吼處，受大苦惱。所謂苦者：以舌妄語，還受舌罰。閻魔羅人以利鐵刀穿其頷下，挽出其舌，以惡泥水用塗其舌，口中炎燃、舌根爛臭，炎口黑蟲噉食其舌，身受大苦，如前活等地獄中說。苦惱之狀，彼前一切諸地獄中所受苦惱，皆悉和合如前略說。乃至彼人妄語惡業壞爛無氣，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，貧窮顛狂，無心失心，短命、根缺，世所嫌賤，皆是一切不饒益器。

「又彼比丘知業果報，觀大叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名為受苦無數量處，是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺、盜、邪行、飲酒，作而復集，墮彼地獄名為受苦無數量處，業及果報如前所說。復有妄語。何者妄語？若人因欲或因瞋心作妄語說，若他所遣，作如是言：『彼人是我第一知識、是我所愛，汝若愛我，彼是我友，可為我故與彼怨對，作不饒益方便語說。』若人如是妄語言說，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生受苦惱無數量處，受大苦惱。所謂苦者如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦皆悉和合，是此地獄一處苦惱。何以故？以業重故受苦亦重，以受苦重，示業果報。如是受苦無有休止，業與煩惱，生死輪轉無有邊際猶如旋環。如是妄語一切惡業，異異因緣、異異轉行，種種惡業，多作多受，皆由妄語。又復妄語能割斷滅滿善根柱，如相似因，得相似果。以是因緣，此地獄處名為受苦無有數量，彼不可說。彼受苦惱，不可具說，無異相似，乃是一切地獄人中之地獄人受惡苦惱。所謂苦者：受蟲生苦、受飢渴苦、受大火苦、無悕望苦、無安慰苦、受黑闇苦、受相觸苦、受不愛觸色聲香苦，受見本生怨家人來鐵刀割苦，渡灰河苦、鐵鈎破苦，受墮嶮岸、大火燒苦，受拔草苦。拔草苦者：打斫作瘡，著草瘡上，待相著已，然後掣發。受金剛拶磨令碎苦，受週遍火災鬘炙苦。受如是等地獄相應無邊苦惱，與彼受處地獄相應墮大嶮處所受苦果——妄語——相似。如是乃至彼妄語人妄語惡業未懷未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人常病，若患咽病、若患口病，如是等苦，貧窮困苦，常從富人、能捨之人乞求不得，一切皆知、皆言：『汝是妄語舌人。』是故不與，惡病而死，是彼前世妄語惡業餘殘果報。

正法念處經卷第八