正法念處經卷第五

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

生死品之三

「又彼比丘如是觀察：云何眾生有種種色、種種形相，有種種道、種種依止？又彼觀察有種種心、種種依止、種種信解、有種種業，此如是等種種諸色、種種形相、種種諸道、種種依止，譬如黠慧善巧畫師、若其弟子觀察善平堅滑好地，得此地已，種種彩色、種種雜雜、若好若丑隨心所作，如彼形相。心業畫師、若其弟子亦復如是，善平堅滑業果報地、生死地界，隨其解作種種形相、種種諸道、種種依止；心業畫師，業作眾生。

「又諸彩色取白作白、取赤作赤、取黃作黃，若取鴿色則為鴿色，取黑作黑。心業畫師亦復如是，緣白取白，於天人中則成白色。何義名白？欲等漏垢所不染污，故名白色。又復如是：心業畫師取赤彩色，於天人中能作赤色。何義名赤？所謂愛聲味觸香色，畫觀察衣。又復如是：心業畫師取黃彩色，於畜生道能作黃色。何義名黃？彼此迭互飲血噉肉、貪慾瞋癡、更相殺害，故名黃色。又復如是：心業畫師取鴿彩色，攀緣觀察，於餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿？彼身猶如火燒林樹，飢渴所惱種種苦逼；心業畫師嫉心所秉、癡闇所覆。又復如是：心業畫師取黑彩色，於地獄中畫作黑色。何義名黑？以黑業故，生地獄中，有黑鐵壁，被燃被縛得黑色身，作種種病、飢渴苦身、無量苦逼，皆是自業，非他所作。

「又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死畫衣，於三地住，謂：欲界地，色、無色地。心業畫師習近淫欲、攀緣欲界種種色畫，緣色依止。有二十種離欲四禪以為畫筆，依十六地是所畫處，畫作色界，離緣色界三摩跋提、緣無色界，畫為四處。心業畫師廣畫如是三界大衣。

「又彼比丘觀察如是心業畫師，更復異法，畫作眾生。心如畫師、身如彩器、貪慾瞋癡以為堅牢；攀緣之心猶如梯蹬，根如畫筆，外諸境界聲觸味色及諸香等，如種種彩；生死如地、智如光明、勤發精進如手相似、眾生如畫、神通如彼無量形服，有無量種業果報生，如畫成就。

「又彼比丘依禪觀察，心業畫師有異種法。如彼畫師不生疲倦，善治彩色，各各明淨，善識好筆，畫作好色。心業畫師亦復如是不生疲倦，若修禪定，善治禪彩，攀緣明淨，如彩光明修道之師，如善好筆，知禪上下；如善識知，有取有捨，如不疲倦，如是禪定，心業畫師畫彼禪地，如彼好色。又彼如是，心業畫師若有疲倦則畫不善，地獄、餓鬼、畜生道處同業因緣。鐵杵為筆不善彩色，畫非器人，所謂地獄、餓鬼、畜生，如是等色，非好色畫，廣說如前。

「又彼比丘次復觀察心之猿猴，如見猿猴；如彼猿猴躁擾不停，種種樹枝花菓林等，山谷岩窟迴曲之處，行不障礙。心之猿猴亦復如是，五道差別如種種林，地獄、畜生、餓鬼諸道猶如彼樹，眾生無量如種種枝；愛如花葉：分別愛聲諸香味等以為眾果；行三界山，身則如窟，行不障礙是心猿猴。此心猿猴常行地獄、餓鬼、畜生生死之地。

「又彼比丘依禪觀察心之伎兒，如見伎兒。如彼伎兒取諸樂器，於戲場地作種種戲。心之伎兒亦復如是，種種業化以為衣服；戲場地者，謂五道地；種種裝飾、種種因緣、種種樂器，謂自境界。伎兒戲者，生死戲也；心為伎兒，種種戲者，無始無終長生死也。

「又彼比丘依禪觀察心彌泥魚，如見彌泥。如彌泥魚在於河中，若諸河水急速亂波、深而流疾，難可得行，能漂無量種種樹木，勢力暴疾，不可遮障。山澗河水迅速急惡，彼彌泥魚能入能出、能行能住。心之彌泥亦復如是，於欲界河急疾波亂，能出能入、能行能住。地獄有河，其河名曰鞞多羅泥，彼河極深，濤波湧迅無時暫停，甚可怖畏，急疾亂流，善不善業以為流水，難可得行，一切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河，無量劫中常漂眾生，境界疾流迅速不斷，勢力暴惡不可遮障，無常相續，力勢所牽不可約截。愛河急惡，心彌泥魚能行此河，若入若出，出者天、人，入者地獄、餓鬼、畜生。心彌泥魚在愛河中，如是入出。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘修禪念住、知業報法，觀察一切眾生之心常自在行，為心所使、為心所縛？如是觀察，彼見聞知或天眼見：一切眾生心業自在，依心業行，為心所使。

「又復觀察，云何眾生縛在生死，無始無終，無量轉行？彼見聞知或天眼見：以心染故，眾生繫縛；以心淨故，眾生解脫。如是心者，無量種種攀緣壞相、自體壞相、同業壞相。心有五種，謂五道中自在秉執與結使心和合相應，常在生死，離第一依，謂虛空等三無為法。五根壞相有五種心，無量無邊愛心依止種種壞相。以要言之，此是染分。云何方便得離染分三煩惱根？有三對治，過去未來一切諸佛正遍知說如是正道：欲以不淨，瞋以慈心，癡以因緣。

「彼於身中如是觀欲，如是比丘緣身行已，分分觀身，從足爪等乃至於頭，分分觀察：『此麁身份，何者是我？何者我所？』自身份中如是足爪，離身觀察：『爪非是身，足指非身，何者是身？何者是我？何者我所？足掌非身，何處起心，謂是我所？此內踝者，非是我身。此足跟者亦非我身，踹非我身，膝非我身，圓非我身，陰非我身，此髑髏者亦非我身，糞門之處亦非我身；如是背處四十五骨，皆非我身；頭非我身，面中之骨亦非我身，頭中之骨亦非我身。』彼比丘如是觀察，於分分中不見有身，一一分分皆不見身，又復不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意，皆不見身。又復觀察我中無我，彼如是等唯是微塵，如是分分觀察彼身，猶如芥子，乃至微塵。又複分分觀察諸大：『何者是我，何者地界？』如是次第：『何者是我，何者水界？何者是我，何者火界？何者是我，何者風界？』彼如是觀：『界非是我，我非是界；非別有我，非別有界；非異界我，別更有物。』如是皆以第一義諦，譬如無量多樹和合，則見於林，樹非是林，異樹無林，是第一義；離樹之外，無別名林。又復觀樹，離彼根莖枝葉等外，別更無樹；第一義諦無如是樹，依世諦故有林有樹。身亦如是，足等和合，唯有名字，依世諦故，得言有身。彼比丘知身法已，離於身欲；離身份欲，得離一切根受界欲；既離欲已，彼喜欲愛不能繫縛。如是勤觀欲心對治。

「又彼比丘云何勤觀瞋心對治？彼住慈心，常勤觀察：惡行眾生，所謂五道生死退生，常有怖畏，如死無異。比丘觀之，如母悲子：『彼諸眾生如是苦惱，云何可瞋？我若瞋之，則是瘡上復更與瘡。如是眾生本性苦惱，不應瞋之。』瞋是第二最大煩惱，如是勤觀瞋心對治。

「又彼比丘，云何次第勤觀第三最大煩惱？癡覆眾生，身不善行、口不善行、意不善行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。彼若離癡，修行正見，身行善行、口行善行、意行善行，諦知善法及不善法。如是諦知法、非法心，則滅第三最大煩惱，如是勤觀癡心對治。

「又彼比丘如是勤觀三種煩惱、三種對治，彼三種滅已，一切煩惱結使皆滅，如斷樹根，皮莖枝葉、花菓緣等，一切悉乾。如是能斷此三煩惱，一切煩惱皆悉斷滅。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘第七地中修第八地，得第八地？彼見聞知或天眼見：彼比丘最初如是如實觀眼，云何世間愚癡凡夫眼見色已，或貪、或瞋、或生於癡？彼諸凡夫，若見知識、若見婦女，心則生貪；若復異見則生於瞋；見他具足貪、瞋所覆，以眼於色不如實見，癡蔽於心。愚癡凡夫唯有分別，眼見於色，若貪、若瞋、若癡所覆；愛誑之人，自意分別此我、我所，如是染著；譬如狗齩離肉之骨，涎汁和合，望得其髓。如是貪狗，齒間血出得其味已，謂是骨汁，不知自血有如是味。以貪味故，不覺次第自食其舌，復貪其味，以貪覆故，謂骨汁味。愚癡凡夫亦復如是虛妄分別，眼識見色，貪著喜樂，思量分別以色枯骨著眼口中，境界如齒，如是齩之，染意如涎，愛血流出貪愛血味，謂色為美，於色得味，猶如彼狗。凡夫愚癡，眼識見彼如骨之色，虛妄分別，如狗齩骨。如是觀察：眼見於色，猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫，虛妄分別之所誑惑。

「又彼比丘如是思惟：云何比丘於愛生畏、厭離生死、捨一切欲？譬如龍象至年六十，其力盛壯，善調像人革鬪捉取，縛其五處，置牢檻中，然後乃多與歡喜摶，及以甘蔗、甘蔗酒等種種美味，以諸樂器、歌聲樂之，望使不愁、不憶林樂。若忘林樂，得與凡象同共止住，極令調善，係屬他人。彼象雖復如是將息，如是供養，不能令其心離憂悶，然其不忘林間之樂，自在遊行，不忘山曲樹林花菓、眾鳥音聲、河傍處樂；思惟念已，絕縛而去，憶彼樂故，於調像人不生忌難，壞其牢檻，去向林中，心不顧念——多多蹇荼、美歡喜摶及以甘蔗、甘蔗酒飲、琴樂歌聲，心不可調、心不可誑，不忘林樂，不樂凡象共行共住，還向林中。修行比丘亦復如是，無始以來流轉世間，五縛所縛。何等為五？所謂愛聲、觸、味、香、色。誰為善調？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意，如是六識。何者牢檻？所謂喜樂妻子眷屬、止住之處、僕使富樂，染著煩惱之所遮障，多歡喜摶及甘蔗酒、種種美味諸飲食者。分別之心為歡喜摶，淫欲為飲食，心愛網以為作樂歌笑等聲。邪見凡夫猶如凡象，共同住者謂有身見、戒取、疑網，口中甜者所謂喜樂邪見言說，係屬他者屬欲瞋癡；善調之象謂修行者，一切染癡以為供養，憶念出離則名為山，禪三摩提以為山窟，生正道心此名為花，涅槃為果，眾鳥聲者所謂法師，智慧為河，河濟口者所謂一心，言地分者謂四梵行——慈、悲、喜、捨。彼修行者猶如壯象，隨順思量禪定之樂，趣僧伽藍為還林去。比丘如是修行道者，猶如壯象；若不爾者，如狗無異。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘於八地處修第九地，得第九地？彼見聞知或天眼見：一切三界皆是無常、苦、空、無我、不淨等器，觀一切欲亦復如是。譬如林中極大山崖嶮峻之處，有大高樹名佉殊梨，有無量刺，於彼樹頭少有果實而復難得，若取彼果，多有諸過，恐此樹果墮在嶮處，復畏失命；樹腹有孔，孔坎脆爛，欲上彼樹，復畏孔壞危人之命，彼樹極高，墮樹尚死，況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智目，貪著眾味，望見彼果，不看峻崖樹腹爛孔。彼愚癡人貪其果味而上彼樹，未到果所，即便墜墮，即爾命終。更有餘人，少知方便或有命業，則不墮墜，少得果味，多受苦惱。如是如是，彼修行比丘觀五道林，中間有孔、極大嶮崖謂一切病，佉殊梨樹所謂欲心，無量刺者所謂無量百千煩惱，求彼苦果所謂苦也，樹頭果者一切欲意，諸愛聲觸味色香等難可得者，是欲果也。所謂入海、若有刀畏、親近於王、作賊治生如是等苦，乃得所欲；如彼得苦、多諸過者貪慾瞋癡，墮高崖者謂墮地獄、畜生、餓鬼，即命終者法命盡也，樹爛孔者皆空無物、一切不堅，癡人往者所謂愚癡邪見人也；有如是等無量諸過，復有多過，如是欲果，味少過多。彼比丘如是觀於一切欲心，不生分別。「又彼比丘觀察欲心猶如火焰、猶如燈焰，明色可愛，其觸甚熱，飛蟲癡故，見彼明焰，貪著愛樂，入中即死。愚癡凡夫亦復如是，欲瞋癡覆，於一切欲，心生愛著，如彼飛蟲，見燈明色，若入欲燈則墮地獄、畜生、餓鬼，如彼飛蟲入燈而死。彼比丘如是觀察，心得離欲。

「又彼比丘內心思惟——隨順正法觀察法行——又此世間一切眾生何縛所縛，輪轉生死？彼見聞知或天眼見：二縛所縛，係在世間。何等為二？一者食縛，二者觸縛。食縛有四：一者摶食；二者思食；三者禪食；四者觸食。何者摶食？謂四：人處、欲界六天、八大地獄、鬼中一分。二、思食者，所謂魚中。三、禪食者，所謂行禪色界天等。四、觸食者，所謂諸鳥。何者為觸？觸者謂欲，有執手者或有笑者、有眼見者，如是皆為欲觸所誑。如是一切愚癡凡夫，謂欲界中，人及餓鬼、畜生、地獄，此等習欲，故名欲界；又無色界三摩跋提，攀緣為食；以此二縛，常在世間，不得離欲，常為一切結使所縛。

「又彼比丘如實觀眼：眼識見色，若生樂觸則攀緣樂，非樂報業。又如實觀，如是如是眼識見色，是惡意處，若眼觸生，攀緣於苦，是樂報業。彼如實知：何者名為眼識見色，攀緣於樂，非樂報業？於此法中隨順觀察眼見色已，不善思惟、觀察攀緣，憶念味著而生樂心，現在雖樂，後得苦報，成就地獄、餓鬼、畜生。何業現在得不樂報，後得樂報？眼識見色而生眼觸，心善思惟、觀察攀緣，於現在世心不樂著，現在不樂，非苦報業，轉生人天受勝妙樂，終到涅槃。如是耳、鼻、舌、身、意識皆亦如是。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘眼識見色心行於捨？謂：彼比丘眼見色已，心不喜樂、非不喜樂、不貪不惡，心不悕望、非不悕望，亦不憶念、非不憶念，亦非不善觀察覆障，如是行捨，是名捨處，非苦樂處。又彼比丘得第十地六地處行，謂阿那含初禪地中乃至四禪，得登彼地。彼觀諸法出沒生滅，常勤修行八分聖道，欲覺欲到解脫之門。彼比丘如是精勤，魔宮隱蔽，彼地夜叉見已歡喜，即以上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，彼四大王聞四天王，彼四天王如是復聞三十三天，三十三天聞焰摩天，彼焰摩天聞兜率天，彼兜率天聞化樂天，彼化樂天復向他化自在天說，彼自在天復向梵天如是說言：『閻浮提中某善男子，廣說如前，乃至八地攝於六地。』彼既聞已，甚大歡喜。梵迦夷天，出禪樂行，既實聞已，轉復歡喜。」爾時，世尊而說偈言：

「若善若不善，　　業果皆決定，
　自作業自食，　　皆為業所縛。
　如是煩惱地，　　初甜而後苦，
　捨境界如毒，　　以不饒益故。
　智不屬煩惱，　　屬於智境界，
　此世若後世，　　一切時受樂。
　智常燒煩惱，　　如火能焚草，
　煩惱覆智梵，　　故佛說三寶。
　若樂智境界，　　寂靜如牟尼；
　若煩惱蛇齧，　　彼人一切失。
　若人知二諦，　　勇勐諦知見，
　彼行第一道，　　捨離生死處。
　若人樂生死，　　喜樂煩惱怨，
　彼人常被縛，　　流轉有隘處。
　若人有出意，　　常行寂靜行，
　死生天眾中，　　到梵世界處。
　若不愛慾等，　　供養佛法僧，
　彼人捨生死，　　如風吹乾草。
　若不為心使，　　而能使於心，
　則能除煩惱，　　如日出無闇。
　心怨最第一，　　更無如是怨，
　心常燒眾生，　　如放燒時樹。
　若心自在行，　　愚癡不調根，
　彼苦不寂靜，　　去涅槃太遠。
　知苦及苦報，　　復能知苦因，
　則脫一切縛，　　普離諸煩惱。
　智為第一明，　　癡為第一闇，
　取如是光明，　　是名黠慧人。
　癡為第一惡，　　黠慧人能捨，
　若令癡自在，　　寂靜難可得。
　若欲自安隱，　　寧觸入大火，
　毒蛇同處住，　　終不近煩惱。
　智第一甘露，　　第一安隱藏，
　智為第一親，　　智為第一寶。
　如是之智火，　　常燒煩惱山，
　燒煩惱山者，　　則到安樂處。
　若人無智慧，　　如盲入闇處，
　則不厭生死，　　非法諍鬪籠。
　若人常念法，　　善得於人身，
　不為心所誑，　　應受善人供。

「彼比丘如是知法、非法，依法正行，如是淨心，則能破壞無量百千高大生山，無有餘氣，更不復生，離煩惱刀，近於涅槃。
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◎正法念處經地獄品第三之一

「又彼比丘隨順思惟業果報法，觀法、非法，云何惡業無量種種，皆因於心，相續流轉？如河浚流漂諸眾生，令墮惡業果報之地，在於地獄受極苦惱。彼比丘觀善不善，諦意思量：此諸眾生云何如是為心所誑、為愛所誑，墮活、黑繩、合喚、大喚、熱及大熱、阿鼻惡處地獄中生？彼諸地獄各有別處，皆有官人，如業相似，各各證知，彼地獄處名為何等？眾生何業到何地獄？墮在何處？彼比丘若見聞知或天眼見：有大地獄名活地獄，復有別處。別處有幾？名為何等？處有十六：一名屎泥；二名刀輪；三名甕熟；四名多苦；五名闇冥；六名不喜；七名極苦；八名眾病；九名兩鐵；十名惡杖；十一名為黑色鼠狼；十二名為異異迴轉；十三名苦逼；十四名為缽頭摩鬘；十五名陂池；十六名為空中受苦；此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處？彼比丘若見聞知或天眼見：若有殺生，樂行多作此業普遍，殺業究竟，和合相應，墮活地獄根本之處。殺生之業有上中下，地獄受苦亦上中下。彼地獄業何者為上？彼殺生者，若殺善人、若受戒人、若善行人，有他眾生、有眾生想、有殺生心，斷其命根，此業究竟，心不生悔，向他讚說而復更作，復教他殺、勸殺隨喜、讚歎殺生，若使他殺；如是癡人，自作教他，罪業成就，命終生於活地獄中。如此人中若五十年，彼四天王為一日夜，彼數亦爾，三十日夜以為一月，亦十二月以為一歲；彼四天王若五十年，活大地獄為一日夜。以惡業時有下中上，活地獄命亦下中上，有中間死，隨業種子多少輕重，活地獄中或一處受、或二處受、或三處受、或四處受、或五處受、或六處受，如是乃至十六處受，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，彼地獄中五百年命，依天年數，不依人中。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼比丘觀活地獄知別處業？心業畫師，自業畫作業果地分，種種異心，別處受苦，有百千億那由他數怖畏惡事，無有相似不可譬類。分分觀察活地獄處，眾生何業生屎泥處？彼見聞知或天眼見：以何惡業不善種子，生屎泥處？所謂殺生。若欲心殺，謂令鳥殺：放鷹、放凋。復有異殺，若圍殺鹿、若獵殺鹿而不懺悔，業業普遍，殺業究竟和集相應，如前所說。彼人以是惡業因緣，身壞命終生彼地獄，在一分處受種種苦，謂屎泥處，燒屎極熱，其味甚苦，赤銅和屎，屎中有蟲，蟲金剛嘴，遍覆屎上。彼諸罪人，食如是屎，蟲入身內，先食其脣，次食其舌、次食其齗、次食其咽、次食其心、次食其肺、次食其肚、次食其脾、次食其胃、次食小腸、次食大腸、次食熟藏、次食筋脈一切脈分、次食肉血。彼人如是彼地獄中受極苦惱，如人中數，乃經無量百千年歲。諸殺生人，造作惡業，若圍殺鹿、若獵殺鹿，養殺鳥雀若鷹凋等，令彼殺已，奪取自食。彼業果報，如是殺已，彼人取食，以是惡業之勢力故。彼糞屎中多有諸蟲，蟲金剛嘴，入其身內如是食之。善不善果，自業相似。若彼罪人惡業盡者，彼人於此屎泥之處地獄得脫，彼心業畫，畫文盡已，彼人如是得脫彼處；若其人業後報未熟，生畜生中，受飛鳥身，餘鳥所殺；若受鹿身，為圍所殺，如彼前世殺鳥、殺鹿。彼人果報地獄中受，餘殘之業，生畜生中；若後氣業，生於天中、若生人中，彼業因緣，生則短命。

「又彼比丘觀活地獄，第二別處名刀輪處。彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：若心貪物，如是因緣而殺眾生，欲得命因，以刀殺生。彼人如是以此因緣而不懺悔，復教他殺，業業普遍，如前所說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄，生刀輪處。彼處火燃，周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處，大火常燃。人間之火於彼處火如雲相似。彼地獄處常有鐵火速著其身，彼熱鐵火割彼人身，碎如芥子，散燒劈裂，一切雨鐵譬如此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方遍雨熱鐵，多與苦惱。彼地獄人，雖被劈裂而常不死，以是惡業之果報故，如是割身，尋割尋生。彼刀輪處有刀葉林，其刃極利，復有兩刃，刃頭下向，遙望彼林，青而有汁，與水相似；彼諸罪人飢渴惱急，同業苦者唱喚走赴，既入彼林，以業因故，週遍雨刀，劈其身體。又復彼人貪自命故，食養眾生，則是誑他。彼業果報如是如是，心業畫師畫地獄衣，如是地獄不善業畫，如是如是地獄受苦，彼業所攝。彼於地獄，如是無量百千年歲常被劈裂，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，心業畫師畫文不滅，廣說如前。

「又彼比丘觀活地獄，第三別處名甕熟處。彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：彼殺生人，若殺駱駝，若殺豬羊，若殺眾鳥、若馬若兔、若羆若熊有毛畜生，為食其肉，欲令毛脫，活燒活煮，若置湯中。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生甕熟處。惡業種子，相似果報，置鐵甕中煎煮極熱，猶如熟豆。如是無量百千年歲，在彼地獄大火煮之，心業畫師所畫之衣破壞爛盡，彼地獄處爾乃得脫。次受殘業，次受氣業，如前所說，乃至若生天、人之中，命則短促。彼修行者於內法中隨順正法觀察法行，作是思惟：『彼比丘如是觀察活大地獄甕熟處已，當云何耶？』彼見聞知或天眼見：彼比丘第一勇勐，能破魔軍，度生死海，能以戒水滅欲心火，能以慈水滅瞋心火，能以甚深因緣燈明除癡心闇；如是比丘則能速渡生死大海。

「又彼比丘觀活地獄，第四別處名多苦處。眾生何業生於彼處？業因種子，相似果報。若人種種苦逼眾生，然彼眾生命猶不盡，所謂：木壓令其受苦，若以繩懸，若以火頭若燒，若柱若系其髻而以懸之，若以煙熏令受苦惱；若於道上牽令疾走，若置地上棘刺之中令受苦惱；若撲著地，若高嶮處推之令墮，若以針刺，若以繩縛，若令象蹈；若擲在空，下未至地以刀承之，令受苦惱；若著沙上、若以石鎮，若以杖打，若挾其頭，若令小兒詳打戲弄，眾苦惱之；若置熱處，若置氷中，若以水漬，若以沉水，若以衣水掩面漫口，若繫著樹、若懸樹枝，令受苦惱；若在嶮岸臨峻怖魄；若送與怨，令其種種方便苦治；若拔其陰，若挾其指，若拔其毛，若轉鐵輪以劈其頭，令受苦惱；若洋白鑞鉛錫銅等灌其身體，若割其鼻，若以利鐵、若尖木等貫其糞門陰密之處，令受苦惱；若以水淋，若以繩繫塊上挽曳，若以燈須周匝遍炙，若拔其發，若以惡蟲令唼食之，若捩其皮，若牽若推、若急速疾抖擻其身，若置鑊中湯火煮之，令受苦惱；若以塼打，若以鹽等塗其身體；若以塵土、若以麨等掩其口面；若以[橐-石+非]筒置糞門中，鼓[橐-石+非]吹之；若以利刀劈其足指；若以氣吹，不使出聲；若以浮石急揩其身，若割手足，若驅長行，若遮所須；若系其咽，黃藍花中來去曳之；若以種種雜雜脂膩而灌其口；若以金寶種種財物，若打若壓、若作樂具、若打射等，若打令腫，腫上復打；若以繩懸推令極高，然後墮地，令受苦惱。此如是等無量種種諸苦惱事，觸惱眾生。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，名多苦處。惡業相似，得相似果。如是地獄，十千億種不可具說，此極苦惱，具說如上。彼一切苦，自業自受，地獄地處。心業畫師愛筆所畫，不善分別，為種種彩所愛妻子，以為彩器執著因緣，以為堅牢，身自作業，自得苦報，非父母作，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時，常受不息。彼處退已，若於前世過去久遠有善業熟，則不墮於畜生、餓鬼；若生人中同業之處，受餘殘業，常為王罰，若打若縛，鬪諍怖畏，為一切人之所誣抂，常受重苦；善友知識、妻子眷屬、親舊主人之所憎惡。

「又彼比丘觀活地獄，第五別處名闇瞑處。彼業果報，眾生何業生於彼處？彼見聞知：眾生邪見，顛倒業果，所謂方時外道齋中，掩羊口鼻如是屠殺；置龜塼上，上復與塼壓之令死。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮活地獄，生闇瞑處，闇火所燒。以惡業故，有大力風吹金剛山，合磨令碎猶如散沙，間無暫樂；彼處罪人各不相見，熱風所吹，如利刀割，令身份散，餓渴身燃，努力唱喚而聲不出，如掩羊口、如塼壓龜，常被大火之所燒燃，常被鎮壓。如是無量百千年歲，常處闇瞑，乃至無有微少光明如針頭處，然自身毛而自燒身，常一切時遍身火起，受如是苦乃至業盡，皆是心之猿猴所作。彼心猿猴，行於使山，使山幻堅慢心高峯之所止宿，惡見山岩是其行處，游慢樹林瞋山窟中是其住處，妬心功德以為眾果，愛河所漂、不善業沒，乃至惡業爛壞離散，闇地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中常被繫縛，餘殘業果，壽命短促。

正法念處經卷第五