（第七講）

好，請諸位同修隨我合掌。

南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

南無大智文殊師利菩薩（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持，願解如來真實義

好，阿彌陀佛！請放掌。

各位有緣、各位同修，非常殊勝，今天是我們講《楞嚴經》的第七講。在我們迎請的過程中，我每次都感覺到諸佛菩薩三寶的加持。我覺得每次我們在開講的時候，一定會有諸佛菩薩來加被、來護佑，有龍天來讚歎、來隨喜。所以顯得我們來聞這個佛的正法是如此的殊勝，如此的功德。

在此之前，我們講了序分，把序分給大家貫了一遍。那麼今天，我們要開始入到正宗分。正宗分，我想對於阿難學佛入門，我們想大家學佛，每個人都有自己的經歷，有兩個入門方法：一個是折服。一個是攝受。

你看我們有的人去學佛，一開始初機的時候，去見法師，或者到廟裡一開始很我慢，高昂，覺得什麼都氣勢洶洶的就去了。一去以後，或見到這個法師法相莊嚴。有緣的或見到老和尚劈裡啪啦幾句，把他原來所有的固執和我慢就給打破了，馬上就入道。

那麼還有一種呢，他的心性比較淳懷，那麼這種情況下，很可能老和尚或者是法師的幾句軟語慰喻，馬上就被感化，覺得原來如此。

阿難在這個緣《楞嚴經》法會之起的這個緣起中，也是示現這樣一種情形。因為折服，有外折服與內折服。外折服就是在外面，我們滾滾紅塵裡面吃了虧了，受了氣了，定力不夠了，像阿難一樣被染著了。在此情況下，你看提獎阿難和摩登伽女都來見佛。外面已經把他折服，出不去了，道業戒體都差點沒守得住。那麼其次內折服，就是來見佛。見了佛以後，就像我們懷中藏了很多的見解、很多的道理、很多的問題，那麼在此情況下尋求解答，甚至覺得自己是對的。我們馬上（被內折服），前面的摩登伽女攝阿難入這個淫席算作外折服，現在我們馬上要進入內折服。就是今天主要展開的板塊，七處征心。

當然從攝受上，也有他攝受和自攝受。

他攝受就是佛的弟子，你看有的根性的人去到文殊菩薩幫他心開意解。有的見到維摩詰大士呵斥幾句，他自己就平了。

那麼自攝受，就是說來到佛所，讓佛來用一種智慧和慈悲來感化和開解他。那麼，阿難後面來見佛的時候，就屬於自攝受，佛來攝受他。好，我們來進入經文，大家來共同讀這一段，從阿難見佛開始，找到了嗎？一起來。

「阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未全道力。慇勤啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢，辟支佛等，俱願樂聞，退座默然，承受聖旨」。

好，到這裡。我們來看這一段。從這一段開始呢，找著了嗎？我覺得大家可能讀完了還沒找著。從這裡開始就正說楞嚴性定，待會兒我們一定要，今天要鎖定這個經文。因為我今天跟大家拿的版本不一樣，待會我再討一本過來，在多少頁多少頁開始，要大段大段的要貫了，七處征心。那麼希望我們把全部的精神都給提起來，今天一定要鎖定這個經文。找著了沒有？

阿難認識到這個多聞無功，那麼來請佛給他說這個大定。通俗的來講的話，就是說今天阿難被摩登伽女攝入淫席這個事已經敗露了，說明他的修行尚未到家。而且見佛，跟佛這麼多年，聽佛講法，從來都是如如不動，想必功夫無人能及，所以這裡阿難見佛。頂禮悲泣。

我們來仔細看這一段的話覺得很有意思，就像我們每個人從入佛門到最後迴向的一個過程。你看，在這裡阿難見佛。頂禮悲泣。好像見了佛頂禮悲泣，就如同我們皈依一樣，頂禮皈依嘛。恨無始來，是屬於懺悔，懺悔就是悔恨，我們每個人皈依的時候不是說，往昔所造諸惡業嗎，恨無始以來，那麼懺悔的時候你要出自己的罪過，就說自己罪在哪裡呀？一向多聞，主要是一向多聞這個過失。那麼發願就等於說未全道力，希望自己能夠全這個道力，得這個大定一樣。在這裡，慇勤啟請十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩，禪那，最初方便。都等於說啟請十方如來得成菩提的最初方便，迴向要得這個功德，要證這個境界。所以這一句就點開了我們整個每一個人的學佛之路和圓滿功德。

但是我們要注意一下，為什麼說阿難他有八種不思議，阿難有八種不思議，其中的一項就是法不再問，聽過佛講法以後他就可以再不要問了，就明瞭了，所以稱之為多聞第一。為什麼廣學多聞是佛法的根本提倡呀？多聞也是入道的因緣，為什麼這裡說恨無始來，一向多聞呢？問題出在哪裡呢？只因他不能從聞思修全體起步。

我們諸位知道，學佛他有一個聞思修入三摩地的過程，那麼在這個聞思和修的過程中。聞，比如說我們修行，就如同一個要學游泳的人一樣。聞的這個階段，他是不能離開岸的，每次到聞的時候，手必須搭著這個（岸），就像我們學游泳，游泳池一樣，手必須搭著這個池子的邊兒，你不可以離開這個池子的邊兒，噗通的泡到水裡面去，你沒這個本事的。所以這個時候就等於說手必須不能離岸，叫聞的階段。

那麼思的階段就等於說，你在這個過程中偶爾的可以離開岸，噗通噗通幾下，但是撐不了多久，趕緊又得靠在岸上歇一歇，因為你的水性還不通。所以在這種情況下，你是不能離岸太久的。

只有聞思起修的境界，到了起修的步驟的時候呢，你才等於說到水裡邊慢慢的，知道水性，也知道怎麼憋氣，手怎麼往開劃，腳怎麼搖怎麼擺，這樣的時候才等於說聞思修的過程。這是一個。就像學游水一樣的。

如果你聞思修不全面具備，那麼就未全道力，你的定力就不夠。只有聞思之慧，沒有定力之定，定慧不等，那麼就好像車之雙輪，鳥之雙翼，缺了一半一樣。所以你看阿難在這裡就是恨無始以來，發露懺悔，說無始以來什麼意思？不是說這輩子他顯現的是佛的多聞第一的弟子，阿難過去世跟釋迦牟尼佛為同修道友，一起發心的。大家知道嗎？一起發心的怎麼回事呢？同等起步而修。但是釋迦牟尼佛主的是精進，他一向只好多聞，就喜歡聽。

所以這樣的話，對於我們諸位，也是來聽經聞法的，就有教育意義。你要聞，還要思，還要修。思修要並在一起。我為什麼每次都提倡大家一定要在道場起觀？像我從法源寺一路過來的時候也是妄想紛飛，坐地鐵到出了西四口。可是你如果起觀，你就守住這個性，你的聞性，你的見性，就守住這個性，把自己化開，整個起觀先前的境界，守在這一念中，不要動。守得調好以後，或者就把佛號提起來，完全前面就是釋迦牟尼佛，此處就是接引之路。你就一路這麼走，因為這會反正不需要你用多大的心思，和這個作意去做其他的事情。這個就是聞思修同時可以具足。光聞的話你就用分別計度，講的這個道理、這個義理、義趣一下子明白了，所有的這些就在妄想中打轉。聞的時候同時就可以起思而修，大家試一試。

所以一樣的聞，阿難由於多聞而不能救淫捨之難，但是再往後面講的時候，我們私自讀的時候也知道，《觀音菩薩圓通章》裡面講的，觀音菩薩就是以聞而思修，圓成圓通之道，證的果位。一樣的聞，兩樣分別。一個生死流轉，一個安樂涅槃。就看你會不會思修，有沒有思修與否。

所以在這裡修行。我們常說修行要識得路頭，要識路頭呀。修行無別修，但要識路頭，路頭若識得，生死一齊休。此處的阿難就沒有找到路頭。但是阿難的路頭的之錯，我們一聽說，這不就是多聞嘛，看來我們以後再不能聽經了，再不能聞法了，我得好好閉門在家裡修，就一心鎖定念佛，怎麼怎麼樣。這又錯了。阿難為什麼這裡錯，並不在於多聞，而錯在於什麼呀？前面的修飾詞大家看到了麼，一向多聞，一味的趣向多聞，從來只知道聞，而有耽擱了真修，有誤真修，這是阿難之錯。

所以說我們現在理解說這個路頭，不要說阿難這樣多聞就認為說，多聞是招禍之端了，從此就不習經教了，不受聞法了。那麼動不動就學那麼多有什麼用？記了那麼多經典等等有什麼用？就要用呀。學了這麼多就是讓你在煩惱生起來，平常日用中隨時起用，這樣才不違多聞，當日多聞，所以我們這裡就到多聞。阿難是多聞，錯不在多聞，而在於一向生生世世的習氣。多聞，那麼思修亦多這就對了。只聞而不思不修，那麼教理越多，離道越遠。一定要知道擺正這個態度。

那麼當然我們也來聽法，我個人意見覺得，諸位同修，我們聽聞佛法無非服務於兩個目標，我們多聞，一定要框在這兩處。

一個，多聞是為了信。以聞而信受，依信受而起行，最後由信入證，就是要證這個境界。我聞的不是大佛頂嗎，不是悟這個如來密因嗎，不是為了修證了義嗎？那麼你就是要信這個如來密因，信這個修證了義，信這個大佛頂，這個首楞嚴。有這個境界，有這個解脫。以信方便而入聞之境界，這是起信。

第二個就是為了證。證這個境界，為了親證我所聞的這個境界，所以我依所聞之理而勤奮起行。不能繞開這兩個。

在這種情況下，這就跟我們走入了一個良性循環一樣，以信入證，以我的信，入我想要證的境界。以證確信，以我證的境界回過頭來，確確實實真實不虛。這就對了，信證不二。那麼我們，比如說今日來聽聞《楞嚴經》，我希望我們只為解脫，除卻往生別無他求。那麼在這種情況下，就沒有多聞，一向多聞之過。如法之聞，如此之聞，那麼只嫌少，不怕多。唯聞而不起觀行則是阿難此處的悔恨罪業，一向多聞。

那麼這裡說到光有這個聞而不頂事，這裡的阿難就慇勤啟請佛說修大定的方法，你看，要得成菩提的最初方便。這裡有一段講到說，慇勤啟請，十方如來，得成菩提，有三個概念，妙奢摩他，三摩，禪那，這個就是我們得成菩提的方便修禪定之觀。

那麼前方便得成菩提，我們首先要知道什麼叫做菩提。我們每個人都說，我是為了菩提道業，我要將來得菩提涅槃之果。菩提就是十方三世一切諸佛所證的究竟清淨之理。所謂的《維摩詰經》裡面的不二法門，《心經》裡面的照見五蘊皆空，《金剛經》裡面的凡所有相皆是虛妄，應無所住而生其心。等等這一切，包括親眼頓見十萬億（佛土）以外有世界名曰極樂，全部是菩提智果所感的功德。那麼這個究竟的清淨之理是不生滅不變遷的，阿難在這個淫捨裡面他就有生有滅，他變遷了，定力hold不住了，所以在這種情況下，他的生死未了。菩提就是我們說的了生死就能得涅槃，斷煩惱才能證菩提。所以這裡的菩提，漢語譯為叫做覺道，覺，覺悟的覺，覺悟之道，就是佛圓滿了無上究竟智慧的極果，這叫做菩提。

但是我們在理解這個菩提上，大家想想，佛從成佛到度眾生他是全方位一體的，把他怎麼顯現他的菩提功德呢？第一個方面，叫做真性菩提，真假的真，性別的性。什麼叫做真性菩提？就是真如自性之理，自性本覺的這個佛性。我們常講這個佛性來的話，雖然我們眾生在迷，諸佛在證，他是從來都生佛不二的。證這個究竟極致圓滿的理，我們的法身就顯現了。

所以真性菩提就是從法身的功德來講的，叫做真性菩提。那麼具足了真性菩提，他體現在哪一方面？就是他的實智菩提，真實的智慧。這個真實的智慧就唯佛能夠獨證，最究竟圓滿。窮一切我們心的本源真如之理。為什麼如來我們常說如實之道呢，說最高的境界叫真如實相，就是用真實智慧證到這個理，用這個理起真實之智，照這個本覺理。所以他講的就是般若智慧，又叫般若德，般若功德。

我不知道你們怎麼理解智跟照，理和智的關係呢？什麼叫做理？什麼叫做智？理就比如說我們剛才說的真性菩提的圓滿、無漏、究竟的這個道理，如果說他，比如說他是一種境界的話，那麼我們相對這個境界，所匹配生起的圓滿智慧，就叫做實智菩提，明白麼？本來這個菩提，他是沒有能和所的對待，但是我們在語言表達上，既然有這個真實不虛的圓滿之理，一定要相對有智慧來照。觀世音菩薩照見五蘊皆空，對不對？一定要相對照的這個能照的智，這裡就表達為實智菩提。明白麼？有沒有感覺？

那麼在這個理和智的相互作用中，這個一真法界內，你還要有方便隨緣度化眾生的能力，就是第三種叫做方便菩提。什麼叫做方便菩提呢？權巧方便，自覺已經圓滿了，然後再覺他。根據前面的這個根本智，得到的這個後得智。我不知道你們每次聽到這些名詞概念的時候作何領解？什麼叫做後得智？像第六意識叫變相觀空唯後得。什麼叫做後得智呢？這個後得智就是現的他受用身，就是佛現的每一個色身，為大機說法，為小機說法，示現各種應化身，成就度生的各種事業。這個就是你應以什麼度，我就現什麼身。權巧方便，自在無礙。這就叫做解脫德。

我們剛才說：法身、般若、解脫，這是佛的三德等究竟，才能稱之為佛。這種菩提才是佛具有的菩提，阿難現在差著十萬八千里，夢都沒夢見。所以他這裡吃了虧了，他才發現說，他缺了這個大定，沒有得到菩提，沒有這個道行，所以才吃了這個大虧。所以我們在了解這個。

剛才我不知道給你們講到這個真性菩提、實智菩提、方便菩提你們有沒有暈？打個比方，祖師們怎麼表達這個呢？什麼叫做真性菩提呢？就叫做金，就一個字，黃金的金。就是這個金性，金的本質。那麼什麼叫做實智菩提呢？叫做巧金，什麼叫做巧？就是把金子做成各式各樣的首飾或者佛像或者器皿。那麼把金子做成各種各樣形式體現出來的，比如說戒指，比如說耳環，比如說項鏈。那麼你需要在上面加工的技巧對吧，那麼這個就叫做巧金。雖然有巧，可是體現的是他的金性，這叫做實智菩提。方便菩提就叫做金巧，就是金子本性不變，但是體現的是他的這個技巧功能。一會打成項鏈，這個人喜歡項鏈，他就打個項鏈給你看，這個人愛戴戒指，他就磨個戒指給你瞧。這就叫做金巧。金叫做真性菩提，巧金叫做實智菩提，金巧叫做方便菩提。總歸一體三面，就叫做圓滿菩提。

阿難這裡就是為了請這個得成菩提。那麼得成菩提為什麼這裡要請呢？你看他說道說：十方如來，得成菩提，還加了個妙奢摩他，三摩，禪那。為什麼這裡加妙呢？第一個：阿難雖然有修，但是他是小乘之力，不能敵這個外魔，所以不成菩提。在這裡他想修這個無上一乘的菩提，再這裡說得成菩提來祈請。二一個，修菩提雖然有修，但是不是圓妙的，因為我們馬上這裡要講到的這三種奢摩他呀、三摩呀，三摩又叫三摩缽提，禪那呀，這些呀。在這裡為什麼要加妙呢？這三種也有時候也叫止觀，也叫禪定，他的這三種是所有的佛法裡面的，任何小大通途裡面，共同提倡的境界概念。

所以這些東西呢，其他的阿難或者平時在場弟子們他都聽過都知道，他現在發現，雖然修這個，現在也不頂事了，沒有從根本上解決問題。所以他加了問這麼，這裡的楞嚴大定它屬於性定、圓定、妙定。上次不是在講經題的時候給大家講過，所以這裡他就加了一個妙字來區別於平常所見的禪定境界。在這裡，害怕說在場的聽了還是以往日的所修的這種修行法門、修行禪定為宗旨，不能顯示這個楞嚴的殊勝之處，首楞嚴的殊勝之處，所以這裡叫做妙奢摩他、三摩、禪那的最初方便。

最初方便是什麼意思？就是下手之處。怎麼開始修呢？那麼我們這裡再解釋一下奢摩他是什麼意思。這三種就是佛法中，個人在修證層面中常用到的這個境界概念。奢摩他就是意思叫做止，把我們的這個亂心先止住。為什麼止觀止觀，止觀，止在前面呢？我們想要觀，一定要先止住我這個奔騰不息的亂心，猴子先要把它拴住，那麼這個時候就叫做止息亂心。得了這個奢摩他，所謂的就是得到這個定了，這就是一般修行的第一重功夫。所以奢摩他就叫做，直白來講就是止，停止的止。

什麼叫做三摩呢？三摩我們有時候叫做三摩提、三摩地。大家去過普陀山麼？去過吧？那你還記得普陀山有個叫做佛頂山慧濟寺麼？見過麼？那記得慧濟寺入口處有一個牌坊，往入進去走的時候有明代著名的書法家董其昌題的四個字叫做：入三摩地。你們有印像麼？你看有見過的。這個就是這裡講到的三摩，漢譯為：觀。前面叫止，這就叫觀。通常在修這個禪定的程序上先止後觀，也就是說先修奢摩他，得定以後，再修觀，開智慧，破除煩惱。所以這裡的叫做觀，有時候我們叫做念處，觀，覺照，覺觀的意思。

那麼禪那是什麼意思呢？就這樣說，如果一定要把它分次第的話，那麼在這裡就是：止觀雙運之法。禪那也可以稱之為，有時候我們叫做一切定的通稱、總名，代表所有的禪定。你看六度萬行裡面：布施、持戒、忍辱、禪定，那麼這裡的禪那就是說止觀雙運，粗淺的這麼理解。因為在這個三昧、定裡面有太多了，可是總歸入的就是首楞嚴大定。

那麼一定以三觀來分別它的話，我們一般有時候也理解為奢摩他叫做空觀，三摩稱之為假觀，禪那稱之為中觀。等等這些，我們嘗試這麼理解一下。但是我們這裡要有一個提醒大家，你看這裡說：妙奢摩他的最初方便。那就說明什麼呀？比如說阿難這裡要啟問，就是要解決現前的問題，他需要一門吃緊的下手功夫，就是就要解決這個問題。所以就說通常依問的意思的話，這裡就叫做通常意義上的奢摩他、三摩、禪那。依這個佛來答，後面佛就開始給他答了，解答的時候呢，就是必須要以這個首楞嚴大定來講。

我們這裡，諸位同修，咱們在講《楞嚴經》喲，它的級別特別高，不要忘了。所以它這裡的最初方便的下手功夫就是要開悟、明心、見性，要大開圓解，悟這個如來藏性。釋迦牟尼佛後面給答的時候，全部是從這兒起步的，超越了他這裡所說的尋常的奢摩他、三摩、禪那。所以這裡的釋迦牟尼佛答的時候呢，我們不知道諸位有沒有讀過《圓覺經》？我也沒有讀完，但是這裡我們可以參考一下。《圓覺經》裡邊，圓覺嘛，圓覺就是佛悟的這個圓覺之理，圓滿覺悟之理，簡單的講的話。那麼它這裡，在闡述這三種的時候，就提的層次就非常高了，比如它在講說奢摩他的時候，（若）諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜為行。前提條件是什麼？ 悟淨圓覺。在講到三摩的時候又說，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆是幻化。皆因幻化。大家這些聽一下就可以了，最主要的講到這個禪那的時候，也是說若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心，皆為罣礙。這三種講到奢摩他、三摩、禪那的時候，它就把它提升到一個什麼境界，前提條件全部要悟淨圓覺，就是要開悟，要明心見性。

所以說，我們這裡依照著尋常的理解，去理解這個奢摩他、三摩和禪那的時候，都是從我們平常的一種，慢慢從我們心的制止，跟這個妄想做鬥爭，這樣來止下來。然後起從染到淨的觀，最後好不容易從這個動入到這個定境的禪定之中。等等這些都有一個次第。但是如果依著本經而言，就不這樣修了，所以這裡講到的下手方便，就是另當別論了，他加了一個妙字，阿難。

我們大家可以做一個實驗，我們在這裡做一個實驗修一修，就比如說我現在正在講法，我觀我的煩惱，諸位觀自己的煩惱，你正在聽法，光聽你就認為說我用耳朵在聽，宏海法師用嘴巴在講，法呢，覺得說世間的都是世間法，出世間的佛法，他現在正在講無上甚深微妙佛法，這一系列等我們一系列的妄想煩惱，隨著第六意識啟動，像瀑流一樣湧出來的時候，我們就發現這些都是煩惱，對不對？那麼，比如說我這會兒起了嗔恨心，要發火，管不住了，我最近就發了好幾回火，所以祈請諸位一定要迴向楞嚴法會，要一脈相承，不能中斷。要不然現前的這個違緣就開始顯現了，平常泛泛的講的時候沒有，講《楞嚴經》的時候就不斷開始顯現了，我就感受得到。那麼我們在治這個煩惱的過程中，拚命的把它綁住、縛住、捆住，是這種狀態，是不是，這一般我們稱之為止。可是大家想一想，我們操作一下。如果這個煩惱，我現在，假設我現在煩惱了，要起這個嗔恨心，我要去止這個的時候，就是有一個對的，對立的層面，一定要把它止下來，然後自己越止就越難受，越止不住，因為以煩惱壓煩惱。

那麼最好的操作手段是，你看著：哎呦，我現在想發火，呀，我要發火了，我要發了，我要罵人，罵出來了，我要…，始終在發火的過程中，你有這個看的本事。大家發現沒，這才叫做真正的止。止是什麼意思？就是不隨了。我們六妙門裡面不是有止有隨嗎？不隨它了，如果你不隨著這個煩惱，你止住，你就看著，就看它能怎麼樣，這個時候才叫做止。所以我們《楞嚴經》裡面的水平，說這個止的時候，一定要記住，了識非心才叫做止，就是我們給大家講的，決定用根不用識。你意識在紛飛的時候，你是止不住的，這時候只能說用心觀，我的根觀這個意識的狀態，它不斷的流走這個狀態，盯的死死的，看的緊緊的，這個時候，其實我們的心已經止了。

既然是這樣的一種止，那麼它的觀呢，就不是有動有靜的觀，是抹平了動靜，沒有這個，等持的一種狀態，不無不有，這樣的一種淡淡的隨順的狀態，這樣的話你住到這個定裡，那麼這個定就是天然之定，現前就是定，不要刻意去從不定入定的這個定，這是《楞嚴經》裡面的起步狀態，大家一定要把這一句關口話弄明白。

《楞嚴經》一開始悟如來藏性，因為後面的七處征心，就是為了開悟而服務的，阿難在此啟問，就是為了後面的內容所對接引發的，所以我們這裡講到止的時候呢，就說到這個妙奢摩他，三摩和禪那。這是阿難啟問也有別意，他說要妙，為什麼？他原來也有修，但是不妙啊，因為摩登伽女用咒術攝他的時候，他當時不是心裡不知道，他控制不住，將毀戒體，那麼這個時候，他就只能遙憶他的本師釋迦如來，可是如來早就在這個首楞嚴大定。所以在受供，吃飯的時候就遙知阿難已被摩登伽女攝入淫席了，就在這個定中。

一切都在首楞嚴大定之中，我再再地給大家講，一定要知道這個妙定，這個妙定修的時候最難了，所以從這裡才起步說最初方便是以究竟為方便，不從方便入究竟，這是這裡的最初方便。

這段話我們要有比較深刻的領悟，大家領悟不了了，好好再回去琢磨一下，聞思一下。否則，你平常我們所用的功夫，就是念不起來佛的時候，為什麼念不起來？因為你給自己有一個心理暗示，我現在亂的很，我現在的業障很重，我就是念不起來，因為有業障，所以我念不起來了，我宿世的惡業又現前了，馬上越念就越念不起來。你就念阿彌陀佛，其他的什麼都不管呀，哪有個業障啊？誰在障你啊？誰讓你念不起來啊？都是你自己作意的，亂的啊，這個時候你不要管亂，只管止。南無阿彌陀佛念起來的時候，不管不顧的，還哪裡有障道？什麼在障呢？所以為什麼講《楞嚴經》有障道呢，它也是逼迫著你就必須用首楞嚴大定來消這個煩惱，當下就是愛咋地咋地，赤條條來去無牽掛。

所以你看，以前我不是給大家講過，有的修行人有好幾種嘛：一種就是像小鹿一樣受了傷了，蜷曲在那，然後舔著自己的傷口，這樣的一種修行，就像我們說要出離心，看透了看破了，再也不來這個世界了，一定要往生等等這些。還有一種就是像什麼？瘋子一樣，瘋子一樣的修，就跟一個鬥牛士鬥牛一樣，管他三七二十一，愛咋地咋地，一切不管不顧，這樣修的，所以看你在怎麼個修法。

好，我們再往下看的話，這裡說：於時復有，恆沙菩薩，及諸十方，大阿羅漢，辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。我在備課的時候發現，原來聖旨，這個皇帝的聖旨也是從佛經裡面來的，這才叫聖旨啊，他為什麼向這兒靠攏呢？就是要說的這個話真實不虛，一言楷定。佛就是這樣，所以這裡叫做聖旨，因為什麼？首楞嚴的這個圓頓妙法，它不但是導化這個凡夫的，你看這裡，有十方大阿羅漢，辟支佛啊，那就說明說，還有這個恆沙菩薩，三乘聖者，都來供養這個無上甚深首楞嚴妙法，是這樣的一種概念。如來藏密因，了義修證，三乘聖者都來，來這裡來啟問。

下面開始呢，我們就是要稍微快一點了，大家翻到我看十三頁，十四頁，我們從佛告阿難開始，一直要讀到哪裡呀？讀到這個中間永無諸委曲相。找著了嗎？我還沒找著，在第十幾頁？第十六頁，我這版本跟你們不一樣，備課的時候為了方便我拿了一個小字的。好，我們把這一段來一起讀完，但是我有一個要求，就是速度又穩，還不能太慢，好吧？因為我們這個貫文的速度一定要跟上，那麼我們就把它當做一個讀經的一個共修，這樣正好我們解行並進。好，一起來：

「佛告阿難，汝我同氣，情均天倫。當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。佛言。善哉阿難。汝等當知。一切眾生，從無始來，生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。汝今欲研無上菩提。真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。」

阿彌陀佛！好，到這裡啊，開始要講了。佛呢，終於把阿難給用他攝受攝到自攝受跟前來，要開始收拾阿難了。那麼這裡，收拾之前，我們中國人特別講究恩威並重，先軟語慰喻他，你看他說，佛告阿難，汝我同氣，情均天倫，什麼意思？諸佛依二諦為眾生說法，我們又說先以欲勾牽，後令入佛智。佛要開說這個首楞嚴如來藏心法的時候呢，他先把阿難給用世間的情見攏在旁邊來。

什麼意思呢？汝我同氣是什麼呢？阿難與佛呀，雖然不是同父，但是是同祖，一個爺爺。我不知道諸位可能也知道，佛與阿難的爺爺呢，就是師子頰王。印度當時的師子頰王生了四個兒子，我們在讀釋迦牟尼佛傳記的時候都知道。那麼這四個兒子就是淨飯王、白飯王、斛飯王和甘露飯王，兄弟四個。淨飯王生了兩個兒子，就是世尊，佛和阿難陀，他們倆是親兄弟。白飯王呢，生的是誰啊？就是提婆達多和阿難。提婆達多跟佛也是堂兄弟。斛飯王生的是摩訶男與阿那律。摩訶男就是先度的那五比丘之一。

甘露飯王生的就是馬勝比丘和小賢，還有一個女兒叫做甘露味，馬勝比丘就是，別人看見馬勝比丘，哎呀威儀莊嚴，說你是跟誰學的，外道看見了。他說：諸法因緣生，緣謝法還滅，吾師大沙門，常作如是說。就是馬勝比丘去度的別人，就說了這個偈子。說我的世尊常這麼說的。他的法相威嚴。這（些外道）都是後來成了佛的弟子。他們就是四王八子、跟佛都是一家子。所以這裡叫做汝我同氣。就是我們都是一氣，一個氣血，一條脈下來的，一家子。

那麼雖然是一家子，他和阿難還是堂兄弟呀，所以佛就又套了個近乎，叫情均天倫，什麼叫做天倫？天倫就是親爸生的親兒子，親兒子的親哥哥和親兄弟，這才叫天倫之樂，骨肉至親。所以佛在這裡就是說，跟我們平常一般人不是說，哎呀，咱們倆雖然不是一個爸生的，可是如同一個爸生的一樣，叫做情均，說與同胞手足無異，故叫做均。

那麼他就問了說，當時你不是出家嗎，那麼信誓旦旦，那麼你在出家的時候，你是以什麼殊勝的（因緣），見到什麼好事了，你才能夠頓捨啊？我們不要忘了這裡有一個頓捨世間深重恩愛。

講到這裡我再插一個。說為什麼我們始終就一種漸捨的情結呢？你看，我們在說你好好修行吧，哎呀，說真的要修行，等我退休了以後，我有時間了一定要好好用功，每天要怎麼怎麼樣，這就是不能頓。說你出家吧，說哎呀，我父母親不行，還得有人（照顧），這現在到處都是獨生子女，他說我去出了以後誰照顧他們，或者怎麼樣等等，這就不能頓捨。可是我們楞嚴大頓之法，它的核心眼目就在於頓。我們現在就是漸。就都是，哎呀等我將來怎麼怎麼樣，等我明天怎麼怎麼樣？等我放了假怎麼怎麼樣？老是要這樣。可是你都不知道，現前當下就需要怎麼怎麼樣。一念煩惱生起來的時候必須就要怎麼怎麼樣。我們都是妄。我也妄，妄的不得了，念念都在妄，真是慚愧，在這兒講《楞嚴經》，哎呀這個名不符實呀，也是很損福報的。所以一定要大家知道，我是個凡夫僧。我也跟大家一起在這個菩提路上。但是我們雖然這個現在修的是權緩之計，可是我們要知道，念念都要頓捨才是大根之利，利根，利根之法。

你想我們常說的，有時候我也跟別人說，哎呀捨不下，說出家。我說怎麼捨不下啊。等你想說左捨右捨百般計較的時候，你就真捨不下了。什麼叫做頓捨，就是根本不管三七二十一這才叫頓捨，沒有其他條件。後來我們一塊兒的同修，師兄弟裡面也是說了，當時說的有的出了家，有的同修沒出成。說最後還是父母親需要照顧。我說你想那麼多真都沒法出了。三界內恩愛呀，綁定你了嘛。你顧慮的就是這個東西啊！說到楞嚴的究竟清淨來講，父母親就是障道的第一因緣，為什麼有父母？三界內才要有父母呀！欲界才要有父母呀！隨順世間說了說，父母恩深難報。隨順出世間來講的話，你當初認錯消息的時候，就是認錯父母了，上當了。所以你先不要再說父母親沒人照顧了，那出家人的父母親不是也沒氣死呀！還活的好好的，最後都皈依了。

我媽那個時候也是要拿火去燒寺廟怎麼的，現在都皈依了。所以就說那個時候不管三七二十一，就是一念，我要出家了，一定要出家了，就是這種倔，這種牛，說過去的業力使然，催促著你一定要到普陀山，馬上就要出家。就要離開這個陝北，這就是我那會兒就是這樣的。根本不管三七二十一，任何勸導，什麼什麼都聽不進去，越勸越牛，那會兒就是這樣子的。感恩這個牛和倔，終於讓我頓捨了。什麼都沒搞清楚就捨了。搞清楚的時候，左思右想就捨不下了。

為什麼捨不下了？因為這裡講到什麼呀？頓捨世間深重恩愛。大家要知道，恩愛好捨，可是深重恩愛太難捨了。出家就是因為捨不下深重恩愛呀！在家修可以捨恩愛，可是因為你捨不下深重。為什麼？深重的愛，莫過於妻子丈夫，深重的恩，擋不過父母之養育。這是頓捨深重恩愛，我們說，長不過愛河，深不過慾海，就是這樣百般受控。唯一的方法只有頓捨。

所以不見佛法殊勝怎麼能夠頓捨呢？但是所見的佛法雖然一樣的殊勝，可是能見的心，有深有淺，有虛妄有真實。所以這裡佛就問，你當初為何頓捨？是發的什麼初心？就開始問阿難了。那麼這裡這個疑問就有承上啟下的功用了。為什麼呢？首先憐其悲憫，悲哀他說，哎呀你剛從這個淫捨回來，差點就失了戒體了，這是承上，就問你阿難，你當初是為什麼出家呀？啟下是什麼呀？你不要害怕，今天咱們就著這事兒，說說你的病根在哪裡？令其無懼，據實回答，叫啟下。

那麼在這裡問起初發心的時候呢，經裡就設問，就是說你當時為什麼要出家？就跟說，我要，你不是有病了嗎，來找我了嗎，我要探你的病，那麼先問一下，望聞問切，你的病根在哪裡。首先就問說，當時為什麼出家？如何頓捨世間恩愛，阿難一聽，哎呦，正好就上當了。開始一開口就把尾巴給露出來了。

你看，阿難說什麼呀？白佛，我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃，常自思惟。常自思惟什麼呀？此相非是欲愛所生。你看他開始說了，第一個是我見如來三十二相。就是看見如來的三十二種相好。我們都知道，佛在修行的中，他有三十二相，八十隨行好，我們常說三祇修六度，百劫種相好。就是用一百劫的時間呀。修一尊阿羅漢最快的三輩子，最慢的六十劫。一個辟支佛最快的四生，最慢的一百劫。那麼修一尊佛，主要修六度，要修三大阿僧祇劫。種這個相好，就是從這個第一相，肉髻相到最後一相足下平滿相，這三十二相就要修一百劫的時間。百福自莊嚴，就是一個相要用一百種福報來莊嚴。那麼，釋迦牟尼佛這三十二相，沒有用一百劫，用了九十一劫，為什麼？就是因為他精進，我不是給大家講過嗎，修精進度的時候，頓超了九劫。比彌勒早九劫成佛。他用了九十一劫修得三十二相好。

那麼這個相好呢，諸天龍王和天人都不能夠得著這個相好。所以這裡叫做勝妙殊絕。叫做勝，菩薩也不能比，最莊嚴的菩薩也不能跟佛比，所以叫做妙。這個勝妙到極致的時候，就叫做殊絕。是不是有個勝妙殊絕嗎。形呢，就是他長得這個長短大小啊，一一皆能夠內照外現，皆能夠照外內現。形體映徹猶如琉璃。我們知道琉璃的一個特色屬性就是透明，琉璃在佛教裡面又叫青色寶，我們在講《藥師經》的時候也給大家講過。為什麼天是藍的啊？大家還記得昨天嗎？天的天多麼的藍，藍天白雲，所有的北京人都（讚），今天可藍了，可白了。信上到處都是那天上的照片，為什麼呀？是為了好久都沒藍過一回了。可是大家知道這個藍是從哪來的嗎？須彌山對著南瞻部洲的這個面，南面，就是用琉璃寶堆砌而成的，所以他的琉璃寶輝映在天際的時候，我們現在看見的宇宙，天就是藍的。因為琉璃叫青色寶，就是我們現在看見的這個青天。當然你們也不要忘了，這個天今天就不如昨天了，不要昨天一念起了又留戀地說，娑婆世界多麼美麗啊，可愛的北京，我愛北京天安門。一就走不了了，你看吧，頓捨世間深重欲愛，如果你一念生起來，就跟北京再結緣了，來生很可能還要到這兒做人，那麼你想想這輩子在北京造的惡業，下輩子就要去受報。

所以這裡猶如琉璃就是講佛的相好。那麼他還進一步常自思惟說，這樣的妙相絕對不是欲愛所成的肉身。是因為這個欲氣它是粗濁的，父精母血雜亂的這樣的一種生態結合，是染污的。所以絕不能生出來像這樣紫金光聚的形體來。這是阿難在暗暗地說，因此才決定出家隨佛修道。在這個觸發下，頓捨世間深重恩愛。

阿難在這兒還嘚吧嘚，嘚吧嘚說了半天，殊不知，就把自己的病根兒給暴露出來了。大家發現了嗎，哪兩個病根兒啊，

一個我見如來，還記得《金剛經》裡面說，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。你怎麼能說，我見如來呢？你只能見到這個愛色粗相，不能見法身。所以他這裡第一個，見就錯了，照見五蘊皆空，你怎麼能以根塵相對而說有見呢？這是第一層。

第二個，常自思惟。南閻浮提眾生起心動念無不是業，無不是罪。無念心體，唯佛獨證。九界已還，必落有念。所以你這個常自思惟，思惟就錯了，因為佛法是無為之法。兩重，一錯再錯。

所以此言一出，佛即知阿難的病根兒。就把脈就知道你的脈在哪裡了。為什麼，前面是以粗重的欲色而落到淫捨。這裡，以微細的色慾而錯了初發之心。為什麼，他看見如來的這個殊妙色相，而且還起心動念思惟，這不是由愛慾形成的。好像我們一般人來聽的話，這已經很合乎常理了。可是這個常情常理就是第一障道，不能得首楞嚴大定的出錯之處。

就像南懷瑾老人家在講《楞嚴經》時說，這裡就屬於追贓斷案，就是偷人的小偷一樣，把你的贓物拿了，才能斷這個案，你偷了什麼東西呀，審出來什麼啊，阿難是為了見佛相好，才出家學道的呀。以妄想心，以愛捨愛才出的家，那麼你這個家是真出家嗎，出的是世俗家，不是出的煩惱家，不是出的無明家。那麼心中的一念對佛的美感生起，馬上就這個愛見就層層遞進，片片兒，一片一片地包圍。最後無怪乎發展到摩登伽女一個咒起，他就迷失本性，墮入淫捨。這一念起，念念起，就導致了這樣的結果。所以說這個一脈相承而來，正是情有可原之處，這是跟前面墮入淫捨的緣由就從這兒起的，這就叫病根兒。

所以我們這裡呢對這個審案呢，我們也要來說一下，其實依照常情的話，我們現在都覺得，說哎呀，不要說什麼，稍微人長得漂亮一點，就說哎呀你過去老供花啊，老讚歎別人，老不發火，你長得這麼端正，你嗔恨心淡，所以說供花的話說，長期供花，來生這個相貌殊妙莊嚴嘛，常念觀世音菩薩還說這個端正有相呀，我們人都是從這個相上來起信的。那麼這是常情。

我記得我在四川文殊院裡面也見過那個馬師爺，有一個叫馬師爺的和尚，他怪得很，幾十年不洗澡，夏天我記得他呀，我們坐在，那個時候文殊院那個茶園子裡面喝茶，他幾十年不洗澡，就拿一個破扇子在那搖晃，頭上長這麼個包，見了誰都罵罵咧咧的，那麼他這個老人家呢，身上有體香，就像嬰兒那種味道，幾十年不洗澡我們也不知道他為什麼不臭，也看他出汗，幾年前我都聞到了，還有一個居士跟我一塊兒去的，是他先聞到的才告訴我，我才鼻子豎起來一聞才知道。幾十年不洗澡，這就叫做不是腥臊之氣啊，他修得好啊。

還有一個叫常厚老和尚，他往生之前，我去給他洗澡，原來覺得都這麼老了，這我真沒給別人洗過澡，說實在的，都八十幾的老爺子了，那師兄在一起，也不好意思啊。他一個人怕老和尚給在浴室裡面滑倒了，說洗吧，那真的是衣服一脫渾身的皮膚就跟嬰兒一樣，你就生不起來一點（厭嫌心）。覺得說，哎呀這個老人氣這麼大，這個皮皺啊，沒有，就想生那種心。自然而然還生不起來。只能一味地讚歎說，啊呀真的是一輩子戒律清淨。

我們都是從這個相上呀（去執取），大家都是。無論世間的這種俗情的貪染，還是修行。乾隆皇帝有個香妃，她體上有香啊，這不知道什麼業力呀。違反常情的，我們都覺得它特別好，何況說這個勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃之體相。可是這裡還是他的起錯一念心，起錯的糾結所在。

這裡，如果依著我們常說的，唯識上不是也要講分別起念麼？這裡說我見。見呢，就是屬於自性分別，與生俱來的這種分別，一見，馬上我見，見到有一個形體，接著，又開始覺得說，此相非愛慾生，用思惟說這個相肯定不是愛慾生的，這叫做隨念分別，就是隨著我的念頭，又進一步加深我的執著，再進一步還自己說，哎呀有這樣好的這個不是愛慾生。那麼為什麼呢，因為愛慾是一種欲氣粗濁，這樣所生來的，這個就叫做計度分別了，又是分別上的分別了。你看，一念中，一念一分別，再分別，從自性分別，隨念分別，到計度分別，落到妄想中來。出錯就錯在這兒了。已經跟首楞嚴隔了十萬八千里了，如來藏心就失去了。

什麼叫自性分別？就比如說，看到了這是一個人，對不對。那麼隨念分別，就是這個人，人名叫什麼，他是宏海，他是某某居士，這就叫做隨念分別。再進一步說，這個人長得高呀矮呀，穿的是僧衣呀還是俗服呀，居士服呀等等，這就叫做計度分別了，一層比一層重，一層比一層遠。所以我們說，如果你不能如是我聞，推比度量，越推越遠。這就是阿難這裡所犯的毛病。

但是如果從事情來講，我們還要理解一下。說佛這裡說，阿難你一開始，原來是發的這個心，一問阿難是如此發心的。按照常理說的話，我們見佛相好，讚歎也是無可厚非的。那我們為什麼還有佛像端坐在這個佛龕上呢？為什麼還要頂禮膜拜，還要讚歎佛的相好，三十二相、八十隨形好呢？觀音菩薩妙難酬，清淨莊嚴累劫修呢？為什麼呢？不是說佛相，見佛相不好，因為我們弘法的時候，有時候還是緣佛相才發的初心，這也是對的。但是，不要忘了，這裡的阿難的七寸所在，就是由於有見有思維。

因為《楞嚴經》它是棋高一著，起步就比別人的終點都要高啊。所以你看，他在這裡破的時候，還不是破的恶心，而是破的善心。我們這裡一般的實行分別的時候，正在進行的時候，這裡他發的心是見佛相好，這是一種善心，欲法心，好的欲。為什麼這裡還要破呢？從這裡開始，既然分別都不是真心，就需要破盡。如果我們破一個穢惡的心，就是比如說，他是誹謗佛法，不信三寶，那麼我們要破，那麼還要讚歎他的淨善之法，他的清淨善法。可是善法有留存，那就說明你這裡還有起心分別。所以一開始直接就破你的善法。善法尚須去破，何況你的惡法呢？

所以《楞嚴經》的起點之高，究竟之覺就在這裡，直接就把你世間的一切，最善之法都捨去了，直接說的是出世間法，你的心在哪裡。所以你既然有見有思維，就給你明著明白了，你就把馬腳給露出來了。那麼既然要露出來的話，他還要給你說一說，你到底錯在哪兒了。錯在皆由不知常住真心。時間關係，我們休息十分鐘，下半場來再講心在何方，阿彌陀佛！

好，諸位同修！我們收心，收心再回到這個楞嚴法義的定境中，我們沉浸在這個法義的時候，本身他也是一種貌似禪定吧。知道在這裡邊我們的心是恆守在這個法義上的，那麼我們再來開始。剛才講到的說，是這樣的一種，阿難把他的病根給暴露出來，那麼在此情況下，我們就知道，佛就要開始發話了。發話的時候呢，佛，你看這裡，還首先佛言善哉，阿難！

善哉的話，一般我們常說的善哉，善哉，阿彌陀佛！有時候是一種讚美，說你這個做善事。有時候也是說，哎呀，你太有悟性了，你了解了，也說善哉，在經裡，說你明白這個法義了，心心相印了。那麼有時候呢，表達的就是說要安慰一下你，特別是這裡將要開始破斥阿難的錯誤知見，先要說，哎呀，阿難呀，說善哉阿難，就是跟說反義一樣，欲擒故縱一樣。

說你可知道呀，一切眾生從無始來為什麼有生死，就不知道無始來的一念無明一轉，業風吹蕩，就違背了，皆由不知常住真心，性淨明體。這到底是一個什麼感覺，什麼狀態呢？皆由不知常住真心性淨明體。剛才有居士就來問我說，那我也不知道如果這個常住真心什麼也沒有，那怎麼去，這個世界還怎麼辦呢，我人活著還有什麼意義呢？這就是由於無始來，不知常住真心，性淨明體。為什麼覺得沒有意義？用諸妄想，此想不真，故有輪轉。我們輪迴的根源。那麼這個法義我們現在不細講了，往後，所有整個一部經典就是要講的為什麼會有輪轉，此想不真。

什麼是性淨明體？什麼是常住真心？常住就是沒有生滅呀，真就不是妄的呀，性淨就是說由來都清淨，不是洗清淨，洗完髒的顯示出來清淨的呀。所以就叫做常住真心性淨明體。那麼為什麼呢？說你如果現在，汝今欲研無上菩提，你現在欲研究無上菩提。真發明性的話，你就應該直心酬我所問。大家要記住，這裡的關鍵點是直心，我們的心不直，由來已久了。我們現在任何的認識都是用這個妄想的識心的分別。

在這個上面，在這個佛相上。你看，還是見佛以後，思維妄想見佛的三十二相。那麼這個時候，就有能見的見分和所見的相分，對不對？有能見，有所見。那麼，見、相二分，什麼叫相分呢？就是所見的境界。什麼叫見分呢？就是能見的感知功能。見、相二分，本來就是這個根塵混合的，最為難分的，就是真妄最為難分之處。在這個情形下，凡夫就以為離外在的這個境界沒有一個所見，離我的眼根沒有一個能見。以這個能見的根見所見的境，根塵相對，妄心就生起了。殊不知，這個所執著的外境都是妄境，能分別的內心皆是妄心。妄心取妄境，和合妄生，和合妄死，皆是迷昧。真心常住隨業流轉，就是這裡講的無始以來生死相續。為什麼？就是因為從來沒有直心，沒有直心。

還記得《維摩詰經》裡面講到的直心是道場嗎？還記得六祖慧能大師講過但用此心直了成佛嗎？我們現在就是不知道將這個直心。佛在這裡講到說，你當以直心酬我的時候，就是說你要首先端正你的態度。

我們現在學佛的態度如何？端正什麼態度呢？就是首先一直以來你從來都是以妄想分別心，錯認菩提路。而不知這個直心才是這個首楞嚴大定，才是這個如來密因，才是這個修證了義，才符合菩薩萬行的標準，才出台了，叫做直心，我們現在妄心。

直心有兩種，一種世間直心，這裡就要求阿難，首先你以世間直心酬我所問，你是不是，為什麼今天誤入這個摩登伽捨。第二個，你以出世間直心，這裡的要求就是，你必須以出世間直心來開始面對我的所問，為什麼？以出世間直心，就不能夠起心動念，以能見，見所見。有二元對待分別就是曲，有左有右，有前有後，有能有所，就是曲了呀，不在一個點上，一個直面上。所以這裡講的直心。我們修學佛法，都是因為心直了，我們的志向才穩，志向穩了，信願才堅固，那麼我們的行才能堅持，我們的果才能圓滿。

所以這裡大家要知道，不是光為阿難，阿難就是善巧方便，為我們現前眾生代言。我們長久以來不直心，把世間的習氣都帶到學佛門中來了。你看動不動有時候還給他找藉口，美其名曰什麼方便善巧，你一定要方便善巧，隨順世間，恆順眾生等等，就不斷的把他哄哄哄，最後把他弄死了，法身慧命就滅掉了。什麼方便善巧呀，你們就得聽我的，我這裡是直心。不要隨順你的心，就是要直心，

所以我常說，二百五精神就是直心嘛，修行，二百五嘛，我們現在就是左顧人情，後顧他意。你沒聽過，孔子都說，鄉願德之賊也。鄉願就是說在鄉里鄰居裡面誰都說他好，誰都不說他不好，這是道德的賊。世間法尚且如此，何況我們出世間。說到出世間，出生死海就是要心直，我們說知行合一，我們說解行並行，我們說表裡如一。為什麼要人前要慎口，獨處的時候要慎心呢？就是希望你人前人後都一樣，這就特別難做到。

可是修行必須是最基本的，要開始這樣。我們就是不能酬這個直心。特別是《楞嚴經》的這個宗旨特色就是一個直。你看直心面對生死的根本就是淫慾心為講經的緣起。直念這個真心為什麼不顯呢，就是因為你有見，有思維。直念入道的修行的方法，直心方法就是頓捨，直面我們的根本煩惱就是深重恩愛，都是把它，把你的這個內心，窩髒之處給你血淋淋地剖析開來，容不得，沒有藏身之處。所以外道，愚癡的人首先就說它是偽經。那麼這裡佛就告訴阿難了，你必須從直心開始，這樣的話，因果才相續，有直的因才能感直的果，佛果就是不生滅的直心之果。

那麼這裡，如果你是歷位進修，乃至成佛，終於起始。你看為什麼這裡有一個很有意思的說法，如是乃至終始地位，他不說始終地位，說終始地位，就是要你把終點的這個狀態，用到起始的步伐上來。佛果就是清淨無染，直的，那麼你因地就必須要直的，不生滅的。所以這裡有乃至終始地位，中間永無諸委曲相。大家如果說我們的心永遠是直的，那麼修行證果勢如破竹一樣，太快了。我們的五十二階次位就是因為我們的諂曲虛偽心一點一點地糾。

所以但用此心，直了成佛，念佛為因，成佛為果，這全屬於直心範圍。你修好了嗎？你都不信，你不信念佛為因，修行為果。所以還得加那麼多的六度萬行，還得修那麼多的等等等等。為什麼？就是我們的心不直，一下子直不起來。

既然這個心是妄識而起，分別而成。那麼這個妄心就一定會有三種錯覺，不直心的話，心在哪裡？第一個，本來不是心，我們以為是一個心。所以眾生就執迷有一個心相存在，有一個心。待會兒就要問心在哪裡了，那麼本來這個心沒有體，眾生就以為有一個體，我們一說就拍胸脯子，就以為心在這個地方，有一個體，有一個心肯定存在，我們心在琢磨事情，思維事情，心想事成等等這些，就覺得有一個實體的心臟，能思維的一個東西存在。這個心本來沒有一個處，方所，在哪裡，可是眾生就迷執有一個處，剛才提前講，在這個胸脯子裡邊，就以為就在這兒。

所以這裡馬上佛就開始說，不計較前面的兩種分別，不計較你的心是不是有一個心，有沒有一個體，只就問著你處所在哪兒，心在哪裡呀？你告訴我心在哪裡？只揪著這個最後一個著落處說，心在何方，而開始啟動審訊酬答，一連七處征問，問了七處征心。這是下面的大篇內容。我們要開始貫文了。

下面這一段開始，我們就要希望大家高度地集中精神，現在我們開始講這個七處征心，就是要一心，一處一處地，一段一段地往後貫。那麼希望，雖然我不是佛，可是你們就要是阿難了，你們現在就要飾演阿難這個角色了，依此而行問答。所謂的見色起心，心目從何而起啊，你既然見了佛的，眼見佛的相，心思維佛的這個好，那麼你的心和目，你的心和眼見到底在哪裡呢？從何而起，落在何方呢？下面就開始，這段就開始問了。我們一起來念，找著了嗎？阿難，我今問汝開始，找著了嗎？那麼，好，一直念到唯心與目，今何所在。記住，我們的步驟是又要穩，又不慢，記住了嗎？好，一起來。

「阿難，我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂。阿難白佛言，世尊，如是愛樂用我心目，由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。佛告阿難，如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞，譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉，心目為咎，吾今問汝，唯心與目，今何所在。」

阿彌陀佛！這一段佛就開始問了，說既然你是如此，那麼我就今天要問你，大家發現了嗎？這個根器呀，有利有鈍，一部《楞嚴經》，七處征心，十番顯見，整個首楞嚴大定，頭一句話就可以搞定，什麼呀？我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，兩句話，將何所見，誰為愛樂。你看，這一句話跟我們達摩祖師當時問二祖說把心拿來，覓心了不可得，把罪拿來，我替你懺，誰束縛你，你不得解脫。一模一樣的工序。

可是呢，阿難，這裡不是說阿難不是上上根器，就為我們現在代言，不能夠頓見法界，覓心了不可得。大家想想，我現在問，念佛的是誰？聽《楞嚴經》的是誰呀？啪地一拍，誰在聽到這個？如果說你是上上上根器，就這一問一念就能頓悟如來密因。是誰呀？哪兒麼？阿難就悟不了。

本來一部首楞嚴，這一句就搞定了，將何所見，誰為愛樂。誰在見佛的相好啊，這個相好是誰在愛樂？誰呀？誰麼？誰是誰？既然不能夠如此奪破，我在講中觀的時候也給大家講過，這就是說心在何方，問在何處，心在何方。你根本就搞不清楚，覓什麼呀，心都了不可得，哪裡去找心呢。所以這一問就把楞嚴如來密因給搞定了。可是利根人才能如此一問便知沒有見者，沒有愛樂者。鈍根人只好下面又說了一堆，從內從外，從中間從根，又說了一堆。

那麼這裡呢，佛就告訴了說，你首先要知道你的問題出在哪裡，如捉賊一樣，一個國家打仗，你要知道對方的兵覆藏在哪裡，埋伏在哪裡，知道後，你才能轉到後方把它消滅，打這麼一個比喻。無始以來，那麼你就是心和目，就是你現在出錯的這個地方，我現在問你，你的心和目在什麼地方呢，結果阿難還在那兒又嘚啵嘚半天。

你看，世尊，如是愛樂，用我心目，由目觀見如來勝相，由心生愛樂，所以我才發心願離生死等等，又給他說了半天。這就叫做一錯再錯，既然一錯再錯，我本來啪地一句，奪破就是說馬上就說你沒有心，了不可得，你還聽不明白。那麼只好縱破，就是下面，既然你說有心，那麼我且問你，心在哪裡。你看，吾今問汝，唯心與目，今何所在。好，這還蹬鼻子上臉給點陽光就燦爛的不行了。你看，阿難就沒完沒了了。

我們接著再往下看他就七方面來辯解。下面再往下讀一段，阿難白佛言，故我在堂。得遠瞻見。到這裡看見了嗎？從阿難白佛言，找著了沒有？這會我們就一定要盯緊呀，這會就看我們的定力，看我們能不能隨文入觀，一定要盯緊不要打妄想，一打妄想就進度跟不上了。一起來。

「阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂在給孤園。今祇陀林實在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。」

阿彌陀佛！這段話的大意，現在我們就要開始大意了，七處征心。最後再總括。這段話的大意就是佛開始起問了。說阿難，心目何在呢？阿難就開始給佛答了。說世尊呀，一切世間的所有的這種生類，這裡說了十種異生，我們知道，後面講到眾生有十二種異生，什麼是十二種呢？我們常說的有胎卵濕化，有胎生、卵生、濕生、化生。人是什麼生呀？胎生。雞是什麼生呀？卵生。那濕蟲是什麼生呀，濕生。就是在潮濕的地方濕生出來的，那麼餓鬼是什麼生呀？化生。各有各的生法，其中除了這四種之外，還有有色、有想、非有色、非無色、非有想、非無想等等。那麼十二種生其實還應該加上無色和無想兩種心。像無想就是無想天，無色就是無色界。但是不要忘了我們這裡在討論的是心和目所見。無色，目不能見。無想，心不起作用。所以這兩種都除去。

阿難在這裡說一切世間。十種異生對吧。說的說只有這十種範圍內，無一例外的把識心認為就在身體之內。你看，他就首先在這傻乎乎的以為心在身內，而且還講了理由，說你看，我看如來的這個青蓮花眼，說你的蓮花眼也長在面上麼。什麼意思呢？就是說，我觀察我自己也是這個浮根四塵，就是我們一般都認為眼根，比如說眼睛，它是由，我們說五塵是色、聲、香、味、觸。對吧？可是眼根一般沒有聲音的作用，那麼它就會有香，這個色、香、味、觸。沒有聲，因為眼根對聲音不起作用，色香味組成的眼根，就浮在面上，意思說，您老人家的眼不是也長在你面上麼，我面上也有這個眼，也在我面呀。所以我的心就居在我面的裡邊，我們用心看外邊，眼在外邊看你的形象，心在身內思維你的狀態。我的心當然在我內邊。

在這個時候佛就問阿難，既然你現在坐在如來講堂內觀察一下祇陀林，就是外邊的祇陀林在什麼地方？阿難就越說越上勁，又上當了。說什麼呢，說此大重閣講堂就在給孤獨園中，我們現在講堂就在給孤獨園中。你們就是阿難，你們現在隨著我得聽，我們現在的維摩講堂就在這個居士林內，那麼維摩講堂在居士林內的話，這個居士林就在維摩講堂之外。對吧？佛就一聽說，越說越上勁兒，越上越大。佛就問說：那你在講堂中看到了什麼呢？阿難就說：我在講堂中最先看到如來。比如說看到如來佛。其次又看見大眾，如是次第再向外望還看見外面遠處的園林。對不對。一般的場景都是這樣的。

那麼佛就問阿難說：你以什麼因緣看見外面的園林呢？阿難又說了：因為講堂的窗戶是開通的沒有障礙，所以我透過講堂能夠看見外面的園林。越說呀把尾巴越露越長。上當了，這個時候，中間插了一節，我們來一起讀這段話。爾時世尊找著了嗎？一起來。

「爾時世尊，在大眾中舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。」

阿彌陀佛！好了，到了這段。那麼特別要說明，說這段話呀，在圓瑛法師講《楞嚴經》的時候呢，就把這段話給剪接在前面的那個，就是說啟請十方如來得成菩提，然後所有的大阿羅漢，辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。給加在那一段後，你們知道這個典故嗎？有知道的啊。

為什麼呢？圓瑛法師的原因就是他覺得一問一答剛好絲絲入扣，那麼把這段話加在後面這裡呢，就覺得不倫不類，不前不後，有點突如其來太突兀了。那麼依本人的理解，竊以為就是說個人因緣，當然圓瑛法師也是用心良苦。可是在此之前所有的大德包括蕅益大師，包括這個通理法師和《正脈疏》的交光法師等等，他們在做的時候都沒有擅自移動經文。那麼一般我們通常會理解為什麼呀，就覺得說，經文不可以亂改，縱然它可能是流傳過程中弄錯了，那麼也許說弄錯了，也許就這麼流傳下來，但是我們還是不要去動它，一動後人就以為說經文可以隨意篡改，有這個流弊。

但是我覺得，這一段在這裡非常符合人之常情恰似其分，為什麼呢？經文裡在這個緊急關口佛才說你所有都錯了，我現在趁這個機緣巧合之處我才告訴你說，真正有妙三摩提，就是真正有大定在叫做大佛頂首楞嚴王，你這個東西你聽都沒聽說過這個定境，為什麼呢？才此時此刻正好向你宣說。因為一問一答，所有你的毛病，你的病，我把脈都把到了，你的問題出在哪裡，那麼現在我要告訴你的問題出在哪裡，你還未必能夠接受，現在我已經引蛇出洞了，我才知道你的問題在哪裡，而且我可以把你的錯誤反駁為，就是讓你知道你的錯誤在哪裡。你剛才已經把這段話全部把他的錯誤露出來了，你的思辨邏輯上你的問題出在哪裡，越說越錯。這個時候緊急關頭呢，佛就打著七寸了。正好這時候才，說瞧你一錯再錯，現在正是時候才可以舒金色臂。摩阿難頂呀。從這裡我們才發現這個《楞嚴經》的契理契機。

為什麼說它特別的接地氣。諸位同修想想，為什麼它特別的接地氣？它是一卯扣一環的，你看從阿難第一重誤入淫捨的時候錯在哪裡？錯在他道力未全是不是？那麼第二重，阿難說當初出家錯在哪裡？錯在眼見佛相心生愛戀。愛，貪愛。那麼第三重的病根在哪裡呢？就妄識當做真心，還美滋滋在這裡說心就居在身體內，正好啟動了佛應病施藥的機關，錯認心了，越來越微細，越來越表現了。雖然表現的越來越微細，可是他的錯誤顯露的越來越明顯。非常巧妙，所以這一段絕對沒有錯放在這裡。正在這個時候冷不防才把這個首楞嚴說你錯在哪裡，正在你對心執在心身內的時候，你才說這個起點就是你的病根，最要命的那個穴道，穴位。

所以這裡，佛才在這裡言歸正傳，借此說有大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來都是依著這條路超出妙莊嚴路的，因為佛的果位叫做妙莊嚴海麼，所以成佛之路又叫做妙莊嚴路，諸位去普陀山，碼頭到這個普濟寺呀，我們現在去是坐車，其實原來還有一條老路，就是古人去朝山的時候直接從碼頭到普濟寺翻過一個小山坳，很近很近，那個就叫妙莊嚴路。

所以這裡呢，佛就給阿難把這個給點破了，並且說，汝今諦聽。什麼叫諦呢，就是在這個緊急關頭的時候，首先，諦就是你要每每的審查，詳細的思維，詳細的思維這個語義，我說的這個法義，一點都不能夠漏失，這叫諦聽啊，審詳意，詳細的審查的意思。第二個呢，真實義，就是你要以真實的心來聽，不要以我們的生滅心來聽，因為你一直就用生滅心來聽，這是給阿難說，這就是我希望大家也能夠用這個真實的心，緊扣法義。設身處地，以阿難自居來聽聽到底心在哪裡。我們再往下讀，一直讀到住在身內，無有是處，一起來。

「佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈一切明瞭。若汝現前所明瞭心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明瞭。如何不知。必不內知。云何知外。是故應知，汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。」

阿彌陀佛！這一段的大意就開始明瞭了，說你既然，我們就說大意哈，大家把這段經文就這麼貫下來就可以，明白說這一段主要的這個法義。說阿難，如你所說，你剛才不是說了嗎，說我先在堂中看見大眾，又因門戶開豁，所以看見外面的園林。那麼佛就問阿難：如你所說的話，是否有眾生，在這個講堂中，看不見如來，而能見到外面的園林呢，有沒有這樣的情形呢？阿難就說，看不到講堂內的佛，您這尊佛，而能見到外面的林泉，說怎麼會有這個道理呢，你在裡面都看不到裡面的情形，怎麼會看到外面的情形呢。

佛說，你就是這個樣子的呀。你現在對一切的事情你用這個心靈都能夠分別了知，那麼如果你的心確實在身內，那麼這顆心就一定是如你所說，先看到身內之物再看到身外情形呢？是不是這樣的？那麼既然這樣的，那麼你就應該先看到你的心在身內的話，你應該先看到你肚子裡的心肝脾胃，縱然還有這個後面爪生、發長、筋轉、脈搖，說又是什麼意思呢？因為我們不是有離中知和合中知麼，有的東西要離開了才能看，說心肝脾胃縱然這個，離你的這個能覺之心太近了，就像眼睛離這個眼睫毛太近了，看不見眼睫毛是一樣的道理，但是眼睛總可以看到胳膊腿吧，這裡的意思說，縱不能見你的心肝脾胃，那麼你的指甲生，頭髮長，這個經絡脈絡等等這些動搖轉動的時候呢，應該也能看得見呀，怎麼看不見呢？為什麼看不見呢？如果說不能見內而見外的話，如你所說，堂外不見如來有何分別呢？

就是說，如果你看不見肚子裡的這些筋轉脈搖，那麼你現在所能看見這個你的心在身體之內，就如同說你說人在講堂之內看不見如來，而看見外面的景色，這不是有違你自圓其說麼，如此說來，就說明你的心絕不在身內，第一重破心在身內。可是這個一念妄心動，百千劫纏繞，大家想想，如果不在內，我們的執著總是執著起這一頭，就執著這一頭就出現了。執著一百塊的時候說明還有五十塊這個二十塊，它是同時就出現了。所以我們的一端馬上執著升起，另一端就如影隨形。你看既然不在內，那麼他就一步錯步步錯，雖說了直心了，可是心還是不直，他馬上要執著一定在外，內與外，相互對稱，另一頭執著就出現了。那我們再一起來看，第二個征心執著心在身外，找著了嗎，阿難稽首，找著了沒有，一起來。

「阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。佛告阿難。是諸比丘適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知，汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。」

阿彌陀佛！這段話就是開始破阿難的執著心在身外，大意如何呢？說阿難又開始頂禮了而白佛言，說我已知悟到我的心的確不在身內，為什麼呢？就好比說，點了一個燈，我們屋裡不是點燈麼，那麼這個燈光，這個從屋裡點，一直隨著這個燈光先照到室內，最後又照到從門口窗戶照出去，照到這個室外面遍及這個庭院的時候呢，一切眾生不能夠看見自己的身中，您佛剛才不是說了我為什麼不能看見自己身為什麼呢？就是由於我只能看見外面的事物呢，就是由於說就像燈光在外邊一樣，外邊照著，那麼只能見外而不能見室內，這個道理我現在覺得很明白不會錯，給佛還信誓旦旦的表這麼一番態，將無所惑。同佛了義。得無妄耶。

那麼佛就告阿難，顧左右而言他，先打比方，說什麼呢，說這些比丘剛才跟我到室羅筏城，也去這個循方這個乞食，摶食麼，這裡所說的有一個概念叫做循乞摶食，摶食是什麼意思呢？大家知道我們的食有四食，不是有這個段食還有觸食，比如有一些鬼神啊，他吃東西就是觸這個風氣，觸一下就飽了，不用一口一口的吃。我們這兒一段一段的咬碎了吃，叫做段食。四食，還有這個鬼神這叫做觸食，那麼還有一些比如說這個色界諸天，他們吃東西叫做思食，思維就可以養這個色身。那麼再上面像無色界的話它就叫做識食。就用意識執持他的禪定。養活他的生命過程。四食。

那麼我們這個世界都用的是段食。當時佛在他乞食的時候，他就是叫做摶麼。摶的意思就是把他攪一攪這樣搓成一個團一樣。然後一口一口這樣揪著吃。印度人吃飯，你看西藏的喇嘛什麼的，西藏人現在吃糌粑不是也是這樣的。那就是摶食的一種。那麼佛這裡就是說我跟他們一塊去摶食回來，我已經用過齋了。那麼你看這些比丘一個人吃飯眾人肚子能夠飽嗎？結果阿難就回答說，當然不能飽。一個人吃飯其他人怎麼能飽呢？哪怕這些人都證了阿羅漢了，但是他們的身軀性命是各個不相同的，怎麼能這個人吃飯讓大眾飽呢，不可能呀。又上當了。

佛在這裡用了一個很巧妙的比喻。用什麼呀，用吃飯代表身體，用諸人能不能飽代表心知。一個身一個心。就是說你的身體是身體，你的心是心。身體代表一個人吃飯，心代表眾人能飽嗎。打了這麼個比喻。

那麼他就問了說，如果你的覺了之心確實在身外，對吧，在身體之外，那麼你的身和心是相離的。自然互不相干。在這樣的情況下，如果你的心有覺知的話，你的身體肯定不能夠感受。對吧，他是兩碼事兒。那麼反過來說，如果你的覺在身體之中的話。那你的心也不能有知覺。因為你的覺知在身體之中，你的心跟身是兩碼事兒。那麼身覺的時候心又不能覺了。是不是這樣的啊？

在這種情況下，佛就說我把這個兜羅綿手展示給你看。佛把他的手給張開。為什麼叫做兜羅綿呢？這也是佛的三十二種相好（之一），捏起來就跟海綿一樣。印度西域有一種棉叫做細香棉。這種細香棉非常柔軟，顏色白的就跟雪霜一樣。跟那個下的雪和凍的霜一樣。那麼這是他的一種相好。他把兜羅綿手展示給你看的時候，你的眼睛看的時候，你的心起分別嗎？記住這時候，眼就代表身，心呢。你不是說心在身外嗎？那麼我的兜羅綿掌，你的眼根看見的時候，你的心有沒有分別？阿難就說，是的呀，我的眼睛看見你的手的時候，我的心就明瞭說這是你的手呀！佛就說了，既然你假如眼睛看的時候，你的眼睛是身體呀，那麼心也能感知，你怎麼能說心在身外呢？在這種情況下，如你所說能覺了心在身外還是不對。這就是七處征心，第一處心不在身內，第二處心不在身外。

那麼諸位同修，我們在覓心了不可得的過程中多麼的累呀。心到底在哪裡呢？心在哪兒呀？為什麼祖師們說，要念佛念得沒有能念之心和所念之佛。都攝六根淨念相繼。為什麼參禪要參的不知有身，不知有世呢？為什麼在誦經的時候印光法師說，誦經的時候根本不用考慮前一句什麼意思，後一句什麼內容，但看，就是看經一個字一個字地盡管閱去就能夠開悟呢？為什麼祖師又說，佛法在恭敬中求呢？就是對於三寶為對境的時候，你是弟子禮，那麼你的弟子禮恭敬到極致，就是忘我之際。為什麼，這些密義深藏在哪裡？說誦經的時候不要依文度義，只要一味地誦就可以了，至誠誦就可以了。我們一般都知道說，世人知道解義是，都知道依文解義為貴。不知道真義就在恭敬、專精、受持中。這就是我們的修行的意義，聞思修。

到底心在哪裡呢？心之所在就在之，求之不可得處。等你有一念求心生起來的時候。心已經就不在了。當你到處去找的時候就找不著。若言其有，不在內外中間。若言其無，具造百界千如。就是說哪兒哪裡都是心的體現。你修因證果都在如來密因之中。你不管誦經念佛，念念都在首楞嚴大定之內。心就在，所以說這裡呢，阿難不知道心在其了不可得之處，所以到處去找。一會兒說在內，一會兒說在外。以這個卜度思量之心去找心之所在。那等於癡人做夢一樣。所以說古人一聽經聞法，頓見如來藏密因，徹證無生法忍。就是說一下子就找不著心之所在。咵的，把這遍法界心打開，而且悟證同時。就是經文裡邊不斷的去說，有證阿羅漢果啦，有證初果啦，百萬人天立碼就證無生法忍呀，證三果，預流呀，二果三果等等不斷地說。因為他咵地一下就悟到心之在了不可得之處，無心。

我們現在聽法的時候，就是越聽越上心。執著的就一聽這個法義，馬上就把這個條條框框給匡得死死的。他不匡自己他匡別人。所以在這種百般不得其解，找不著其心的這種困境中，我們末法時期的人都是困境中的人。就是不斷地一向多聞未全道力。連這個都不如，這種情況下才在末法時期，提倡修信願持名之法。當下就用這個真信切願之心，念念都在了不可得之上，隨順諸佛真實教誨。

今天我們七處征心，只征了兩回。下一節那我們還要講到這個五處征心。剩下的五處也要繼續征。那麼有一個要求，就是回去我們要讀經文。多讀一讀。然後這七處征心我們就是大版塊大版塊兒地講了。因為我們也不要去一點一點，大版塊大版塊地講完了以後，我們再把七處征心的這個概論一下。最後導講到淨土法門的不思議之處。這是我們下一次課的大概課程。就是在一星期之後的星期天的上午早上九點。現在我們一起來合掌迴向。

聞法功德殊勝行

無邊勝福皆迴向

普願沉溺諸眾生

速往無量光佛剎

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中

上品蓮花為父母

花開見佛悟無生

不退菩薩為伴侶

好，阿彌陀佛！