唯心識觀，這個地方我們講一下。唯心識觀就是說，當你遇到了任何外境的時候，你都不要去管外境怎麼樣，你就觀想宇宙的萬法其實都是你的心識所變現。宇宙萬法是我們的心所變現，從唯識的角度是從兩個層次來說：

第一個，唯識所現。唯識所現指的是阿賴耶識，第八識。我們現在為什麼會跟這個人在一起，會遇到這樣的事情？那是因為我們有這個業種子。所以，從依他起性的角度，我們過去有善惡的業力，就顯現了宇宙間的萬法出現。這個叫作唯識所現，在唯識學叫作依他起性。這一部分我們是不能改變的，沒辦法改變的，這一部分叫認命。

第二個叫唯識所變。這個就指的第六、第七了，特別是第六意識。我們第六意識去跟外在的人事接觸的時候，我們心中有我們的名言分別。名言分別，講得白話一點，就是我們有我們的思考模式。

我們心中有個人的好樂。比方說你特別喜歡吃榴蓮。榴蓮的顯現，它只就是一個水果嘛！是你過去有這個業力，所以它顯現出來。這個依他起性它沒什麼好壞。如果你認為說這個榴蓮是很甜美的，是很好吃的，那是你自己加上去的。

這個就唯識所變了，這就是我們講的遍計所執性，是唯識要破的部分。身為榴蓮，它沒有所謂的好壞，也沒有所謂的甜美不甜美，它沒有這種東西，這個是你個人加上去的。不喜歡榴蓮的人說這個味道很臭。其實榴蓮也沒有所謂的臭，也是你個人的分別加上去的。

所以，在唯識學的觀念裡面，把宇宙間分成唯識所現跟唯識所變，一切萬法是我們心所變現。唯識所現這一部分不能破壞，因為它是一個因果的道理。但是，唯識所變，你第六意識的分別心，這一部分是我們所要破壞的。

所以，唯識學的空觀是空掉什麼？空掉心中的名言分別，破遍計執。唯識學是這個意思。

也就是說，因為彌勒菩薩喜歡名聞、喜歡利養，認為這個東西會給他快樂，那麼日月燈明如來就告訴他說，名聞利養、別人對你的讚歎，這個東西，是你自己把它認作是快樂的，它本身沒有快樂。

所以，智者大師說，財色名三個法，我們凡夫喜歡好樂，喜歡追求，就像狗嚙枯骨。一個很乾燥的骨頭，沒有味道，但飢餓的狗去咬這個乾燥的骨頭，一直咬一直咬，咬到最後把嘴唇咬破了，咬破以後就流血。你吃到自己的血，你就說，哇！這個骨頭很甜美！其實你吃到的是你自己的血。

也就是說，這個世間的五欲本身沒有快樂可言，它不像三寶。佛法僧三寶是真實的功德。你看我們的心跟佛號接觸，我們會產生法喜。這不是我們的妄想，而是本來就會產生功德的，因為三寶本身就是一種功德相。但是五欲不是功德相，它之所以讓我們產生快樂，是我們自己的妄想捏造出來的，我們認為這很快樂。所以，我們是自己的妄想來帶動自己的快樂，這個就是遍計所執性。

日月燈明佛意思就是說，你追求世俗的名聞利養，你認為這個是安樂，那其實是你自己的顛倒妄想捏造出來的，它本身不是一個功德相，就教他修唯心識觀來對治這一部分的障礙。這個是他過去的因緣。