(第十九講)

好，各位同修，那我們一起合掌。

南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

南無大智文殊師利菩薩（三稱）

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

好，請放掌。阿彌陀佛！

我們各位尊敬的楞嚴道友們，各位淨土蓮友們，大家上午吉祥。阿彌陀佛！隔了一年，我們說是一年，也其實就是一天、一念。那麼一下說十二點過了就是又到了今年。那麼希望在新的一年裡，我們的聞思學修，特別是這個楞嚴法會，能夠大家一起來發心護持，能夠讓它以這個正法眼藏，依然我們能夠進行下去。今天是我們二零一五年第一講，也是第十九講了，應該是第十九講。那麼不管怎麼樣，我們來聽聞楞嚴法會，希望大家能夠信心不要倒，心不要退。想來想去，我也不知道說開年了從何說起。路上過來的時候，我也想到說回顧一下，我一個再給大家匯報一下，一個寒假在五台山，那從五台山那件事說起吧。

五台山這次去磕頭，但是沒磕滿，有時候是太累了。後來黛螺頂的師父又請我上去，又看見我了，有時候這個事情也是沒辦法。每天拜上去的時候我還繞著走了，偷偷地趕緊磕完迴向就往下走。結果到了那個點上了，人家那個住持師父就跟等在那兒一樣，我轉身，最後一天的時候回過頭來往下走，他從客堂出來了，笑眯眯地就迎面過來看到了。所以因緣，就說了說，法師讓住上來。那你想我上去也不能隨眾，慚愧地說住到常住裡面又害怕給人家添麻煩。後來正月上去住了五天，講了三天。講什麼？還是講體解楞嚴，把《楞嚴經》給這個常住師父們一塊兒分享了一下。當然可能還是照著我們原來的這個模式，但是因為是出家眾，所以偏可能再稍微高一點，講的深度一點。聽到這麼一件事，就是廟裡每天大家知道下午去放蒙山，是吧，早晚功課嘛。放蒙山在常住上每天出食，你們知道出食麼，就是把這個咒加持的這個米出去觀想，布施給餓鬼道的眾生，讓他們來受用。出食的時候，這個出著出著，走出去，結果可能是一個異類的鬼道的眾生就突然間就趁虛而入，附在他體上了。附在他體上呢，當時就拿著這個口杯，就是那個大悲水的口杯，就施食的那個，然後不斷地在那兒舔，就做那個，我們常說的真實不虛，餓鬼狀麼，就渴得就在那上面就剩一點兒濕漉漉的在那兒舔。然後又廟裡的知客師父說給他拿了一個面包，就在那兒啃了，那個樣子真不是人吃的樣子。後來師父們慈悲，給他念了三皈依，還問他說你這是今天怎麼了，為什麼這樣的，這樣不好。結果他說，今天來得晚了，來得晚了呢，這個東西被其他的這個同類給搶著吃光了，他吃不著了。而且說你們道場裡面非常清淨，師父們特別慈悲，每天我們都來，能這兒受到這個甘露味。說今天是來得晚了，這就來這麼一下。而且還說到廟裡的法師們，他說也是有大修行人，說他看見一個師父他常看見滿頭都是光。最後師父們慈悲給他說，那你就這兒拜一拜，又給簡單地念了個三皈依，說那你走吧。他說我要走了。說那你走吧。這個小沙彌師父就轉身就出了堂，就跟騰空而起要往這個山門那兒跑，跑著跑著騰地一跤摔下去，他走了。醒來以後這個小師父說，說怎麼出食著出食著什麼都不知道了，回過來說，這剛才不是正在出食麼，這是跟睡了一覺一樣。當然說這事，我們都是資深居士了，六道輪迴是一目瞭然的，這都是不足為奇，不是說讓大家相信說確實有鬼。當晚我在講楞嚴的時候，正好講到第二講了，開這個大佛頂的法義。講得我自己也法喜，大家可能聽得也比較相應，師父們。誒我就起了一念，完了以後迴向的時候。我就想每次，大家想布施呀，這是光針對餓鬼道的眾生，這就一道呀。那麼每次我們這個楞嚴法會一起，不管在任何地，這個法會一起，聽法它要比這光布施的功德要大得多呀，它是遍布六道的，乃至遍布凡聖，都會來赴這個楞嚴法會的。你想想這麼多的大祖師，曾經跟楞嚴這麼甚深的緣分，那麼他們一定會來現場關照，來加持，更不要說諸佛菩薩、龍天護法了。

所以我想想呢，自己我回過頭來也想，哎呀真的是太殊勝了。我們現在能夠以人的身份得入這個楞嚴法會，可是十法界遍地都在講楞嚴。但是大家也不要忘了，雖然遍地講楞嚴，法界太多了，咱們這個法界，南閻浮提眾生還不是很多，能夠全體的就開這麼一部楞嚴大經。我記得我那個時候，給我師父匯報的時候，他都讚歎歡喜，說現在都是兩個小時的開示，一般。大家算一下，一部《楞嚴經》，我們這兒叫南閻浮提，咱們也不說了，就地球上這麼多國家，這是中國現在是佛教的核心，在中國大陸。在中國大陸，一部《楞嚴經》，我們也不是說，這個沒有褒貶的意思，你說在哪裡能夠隨時能夠開講呢？我記得最多的就是慧律法師，網上講了一部，大家一直在追著看碟片。那麼北京幾千萬人口，在哪個道場裡面能講楞嚴呀？這不是我們誇功說我說大家有這個，這因緣就是殊勝極了。你想想哪裡有講楞嚴？我們在講楞嚴。所以說從這點來講的話，真的是非常殊勝。現前就有得這個，凡聖同入法會，得聖加持。當然不管怎麼樣，我們雖然一直給大家領悟到這個楞嚴的這個大定，不知道你的心力能夠跟得上幾分。要知道一個苦修的人，一輩子就這點兒事，他就不斷地惦記惦記，不斷地就是忘我地去惦記，才像模像樣可能有個樣子。所以也是非常難的。你想我們從《楞嚴經》開講一年以來，我想至少我們的見地、悟性和業障，都會隨著這個增上緣該增的增，該消的消。這是必然的。但是我們也必須要知道，《楞嚴經》我們講的時候它是非常圓、高，但是包括我在內還是做不到的。這個你也不要忘了。所以說在這種圓滿、現成、沒有增減的大圓滿的見地之下，那麼我們還要用一絲不苟的行來填充。說實在的這是我的一己私見，我就希望《楞嚴經》做我們的往生資糧，就是僅此而已。所以說雖然一切的見聞覺知都是如來藏性，可是我們理上現在聽到這麼個理了，事上跟進不上來，那你就必須有什麼水平過什麼日子。你賺多少錢該多少就多少，不要吹牛，也不要故意吝嗇。吹牛容易怎麼樣呢？我也是有時候覺得自己在吹牛。那麼這樣的話，你見地圓滿了，你始終覺著步履跟不上，就等於說你正在腳踏實地走，你一不腳踏實地了，以為說整個就可以飛起來了，可是你沒有飛的功德，騰空一下子摔下去就摔死了，因為前面是空的，你沒填起來。所以我們還是要加功用行。希望這個楞嚴法會就伴隨著我們能夠做這麼一個指導。我也不知道大夥這一年，過了個年，假期大家用功用得怎麼樣，怎麼樣呀？有的在點頭，有的也不做聲。怎麼樣？還行，那隨喜大家。不管怎麼樣，剛才講到了一年又一年，你看我們雖然年年的過，可是我們大家過年的這個人有變過嗎？過年的時候大家走親串戚，走親戚串朋友，到這兒玩到那兒轉，那是心情一會兒歡喜一會兒低落；那不管心情歡喜低落，你的情緒的作用，會發生情緒作用的這功能有變過嗎？你會聽會講了，就是離開咱們維摩講堂，到處都是開講楞嚴法會，就是說不變的這個東西。

好，那麼我們今天新開始前，我們稍作一下回顧。之前大家還記得，我們開講是從七處征心不在內外中間等等，這個叫破妄顯真。還記得吧？後來我們又通過十番的這個顯見，我們通常叫做帶妄顯真，就是帶我們這個妄想，顯現這個真的境界。那麼現在我們開始講到這個會通四科了，就是講這個如來藏性常住了，哪兒都是了。你們這條線還記得吧？我們現在在講會通四科，四科是什麼東西呀？五陰、六入、十二處、十八界，這四個解釋層次。那麼我一再地給大家講，我們千萬不要被這個教條的佛學術語給弄得複雜化了。這四個解釋層次無非就是我們常現在感受的精神和物質層面，他就要介紹、不斷地介紹這個真性全體都是我們當下物質和精神的體現。那麼我們在此之前已經講完到五陰六入了，就是前兩科，一科一科的科目已經講完了。

今天我們要開始講到十二處。那麼我們講到十二處，這十二處幹什麼呢？就是破相顯性的。大家還記得前面的五陰六入的時候，每一句後面都會調一句說，觀相原是虛妄，觀其性則本是非因緣非自然的如來藏性。還記得吧？就是說每講完一段，他一定會下面列這麼一句。後來有的同修我還記得問過我。這一句是什麼意思呢？就是總說，說所有我們現見的這些都是虛妄之相。那麼如果你一旦把這個相給破了，擺平了，折合到一起圓融以後，不加分別，那麼自然而然見的就是性了。就是這個意思。所以說雖然你見到說五陰色受想行識，六入眼耳鼻舌身意等等這些，如果從相上來講，它是這麼一個規律，從性上來講，它就是這個非自然非因緣有的如來藏妙真如性的體現，當下就是。這個脈絡還記得吧？能跟得上啊。

什麼叫做破相顯性呢？你看我這裡要喝水了，這碗水是溫的。那如果拿到五台山的話，這水即刻就成了固體了，就成了冰了，明白吧。如果再放到鍋裡燒一會兒，嘩地就化作霧，又化了，飄了，是吧。那麼冰、水、霧都是相，明白吧。我們認定了冰就是冰塊兒，我們在看見冰的時候，基本上都想不起水了。特別是我們看到霧的時候，有幾個人能想起水呢，都說這是霧。那麼這就叫見相。如果你把這些相擺平，見到它這些東西都是潮的濕的，見到它的濕的性，這就叫性。我們打了多少次的比方了，戒指、耳環、項鏈都是金子嘛。那你覺得戴在耳朵上的是耳環，戴在脖子上的是項鏈，手上的是戒指。把這個相破了，見到的就是它的金的性。記住啊！我們現在一直在做這個工作，講這個道理。那麼有意思的是什麼呢？前面還記得嗎，講到六入的時候，眼耳鼻舌身意。那個時候破這個相是怎麼破的呢？大家回憶一下。是就緣破的，就是就外在的塵，所有呈現出來的外在的世界，就這個塵緣而破的，沒有局限本法，就是沒有破這個眼耳鼻舌身意。廣破外緣，還記得嗎？比如說破眼的時候，眼的這個相、妄相的時候，他就說外在的要麼是明的、要麼是暗的兩種境界，對吧。破耳朵的時候是從外面的聲音來講，一會兒動一會兒靜。都是從這兒來破的。這個裡面有個訣竅是什麼呢？就是說我們想撲這個火，滅這個火，但是所用的方法不是去滅火，而是去抽薪，明白吧？就是就外緣破，耳怎麼來的，眼怎麼來的，見色聞聲呀，所以他就在這個色塵和聲塵上面大做文章，把薪一抽，火就自滅了。所以我們還記得吧，講到六入的時候，只是就著外緣破的，說這個聲音是怎麼來的，這個色相是怎麼見的，明暗之間的關係等等。

那麼這裡開始的十二處開始，要十二入怎麼破呢？他是根塵互破。為什麼呢？因為十二處就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，對吧，眼對色，耳對聲，相互攪在一起的。這個時候就是從根從塵兩處地方去下手，因為二法是相依而有。在這個祖師講到的時候有個非常恰當的比喻，打個比喻是什麼？就跟蛟龍跟水一樣。我們現在見不到這種情形了，大家知道蛟龍就是生水的，水就是養蛟龍的，這是確實真的，現在我們已經肉眼凡胎看不見了。這兩者如果多了的話，古時候常說的就會生水患，一般水患就是蛟龍在作浪。所以要破這個患的話，其中一個方法驅蛟，把這個蛟龍給趕走，那麼它就生不了水了，就絕了水的這個生起之本了，根本了。這是一條，對吧。再一個泄水，就是把這個有水的地方給它泄掉，那麼這個蛟龍所居之處就沒有了，那它就必須也進行不下去了。所以這就是說，驅蛟絕水之本，泄水破蛟之居，所居的地方。所以這樣進行分析來擊破我們現前的幻境，就是從這十二入上來進行的，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法。

好，首先我們來看一下，這裡的經文裡邊總標了一句。這個等一下我們再念吧。說「復次阿難」，找著了嗎？「云何十二處，本如來藏妙真如性」。那我們講到這裡的話，等一下我們再讀經文，首先我們要了解一下，為什麼這裡叫十二處呢？沒關係，經文找不著，我們先再講一下這個處。下意識的我們說，今天來這個維摩講堂，這在居士林，這是一個處所，對吧。待會兒法會散了以後，你們又可能要到齋堂去轉這個食輪，那又成了一個處所。大家發現了沒有，就是我們不停地得有靠，有住。有處就有住，你就一定定在那個地方。所以你看我們的十二處，你看我們就覺得根，眼耳鼻舌身意這六根，好像一定得在內，是不是？在自我的感覺上，這就在我的身體之內一樣，這是我們的常規自我認知，對吧。那麼這個色聲香味觸法這六塵，好像一定是在外，是不是？那好像內外是不是一個處呢？內外之處，就有別了。如果再從這個眼耳鼻舌身意的話，我們一定是覺得眼睛只能對色，就給它這麼一個定性了，這是不是一個處呀？耳朵只能聞聲，這又給它定了性了。內外六處加起來，所以叫十二處。那麼這個十二處還有一個名字叫十二入，這個大家曉得嗎？十二處又叫十二入，進入的入。為什麼呢？從我們根取境的這個層面來講的。我講的這個大家能聽得懂嗎？用根取境，就是說則是這個六根入六塵了對吧。我們下意識地覺得說，好像用我眼耳鼻舌身意去感受色聲香味觸法的時候，一定是用好像我的眼睛是看，看到，看到了，到了那個地方了，對吧？所以就感覺上好像是以根入塵了。這個就是通常我們常說的叫做執取，執著，了別。這就是感覺說，哎呀用我的六根入到這個六塵之中了。那麼這是一個層面。從受境而言，剛才是取境，就是執取這個外境。就是從納受外界、接受外在的呈現而言，我們又感覺到好像是外塵入了我的內根了，對吧。你看我們說，一會兒說哎呀一覽無遺，一會兒又說盡收眼底，對不對？這種常用的成語詞語，表達的全是我們的幻化世界的這種妄境。說盡收眼底的時候，就好像就是塵入了根了，一覽無遺的時候，好像就是根趣了塵了，對不對？都是幻相。一個是執取，一個是呈現，那麼六根六塵都可以稱為能入，也可以稱為所入，對吧，所以這裡叫做十二入。聽明白了嗎？

在此我們打個小斷吧，你看為什麼這裡，體悟一下十二處又叫十二住，又叫十二入呢？就是我們有處就有住。大家現在的我們的存在感來源於什麼？也就是我們現在，我們常說我們是破我執的嘛，大家覺得我執聽起來是很抽像，我執在哪裡呀？我執的具體體現全都在六根門頭呀，對不對。那麼這六根門頭一旦結合成功，世界情形就跟著啟動，這就出現了處，處所呀，十二處嘛。我們凡夫就是以三界內的外在的依報和自我的正報，感覺我在這兒，這就是我們的處，對吧，這是真實不虛的。那麼如果是像阿羅漢，迦葉、阿難一樣的話，他們的依報莊嚴感覺就在方便有餘土，以前給大家講過四種國土嘛，他的那個住和處就直通在那個時空法界了，但是還有處，還有住。像這個登地的菩薩們，他就是以實報莊嚴土為處為住，他的感覺又在那兒。那佛就以常寂光土為處為住，那難道佛還有住？佛的這種處和住是無處之處，所以他的感覺不是九法界以回的有感有覺了，而是正感純覺。我們現在凡夫的感覺，一感就有覺，一覺十二處馬上相互牽引，不斷變現，這就是我們的三界內的國土。所以十二處，其中的一處就是一住，一住就是整個世界，萬法唯心。是不是這樣的？那我們現在就是一切取決於我們的感。就看為什麼我們說感覺感覺？你感，你感的這個眼耳鼻舌身意必然要對色聲香味觸法，那覺就在這裡，就在我們現場，就在這個世界了，就只能呈現這個水平了。所以大家這個隨捻一法仔細體悟，十二處怎麼叫個十二處，又叫十二入？我們現在就轉這個妄想而見如來藏性，就是要直通常寂光，一旦入常寂光這個本位的話，就是所有國土都一樣的，無住無處，遍地都是，這就叫如來藏妙真如性。所以說我有時候，也許這個擔心是多餘的，我就害怕大家在這個聽法的時候不得要領，然後聽法師講的也在例行公事，不斷地說這個破妄顯真，帶妄出真，現在又會通這個如來藏性，從五陰色受想行識，一下就背出來了，六入眼耳鼻舌身意，十二處，又覺得說這麼教條的哪哪都要說一番，說這麼多。可是大家要知道，為什麼要哪哪都要說一番呢？因為番番都是下手處。你會下手了，就不斷地呈現，不斷地講法，不斷地領悟，不斷地證果。那這樣想想你看，坐在這個法會裡面多殊勝呀！因為只有這個地兒能夠提醒我們，所有尋以為常的狀態離不開我們的這個處和住。但是稍微有一點點研究，就發現它完全不成立，下面就給你開始講，一點兒都不成立。你說我們被騙得慘不慘。那為什麼我們現在走不出來呢？大家發現了為什麼？就是福報不夠，明白吧。你想我們《楞嚴經》聽到了，聽不懂，或者說聽得懂了，有一點感覺了，為什麼轉頭就打失，一會兒就忘卻呢？就是因為這個方面的福報不夠，字字句句都是覺，但是我們現在就遺失的太久了，就覺不了嘛。所以才稱之為積功累德。那麼給大家講了這麼多，大家也發現了，就是十二處十二入也罷，大家一定要記住哪哪都是下手處，不要把它教條化；一旦教條化了，煩惱就來了，是非就起了，那你就聽的也不對，講的也不舒服了。這都是你自己的事。為什麼說福慧雙修，福慧雙修？福報不夠呀。福至則心靈。所以說這個就是我們說講了十二處，給大家打個小斷。下面我們就要翻開經文，大家一起來讀一段了。從「復次阿難云何十二處」開始。找著了麼？好，這個大書在多少頁？一百五十六是吧，好。好，大家一起來。

「復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若複眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知。見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。」

好，就到這裡。這一段開始呢，我們就要邁入十二入了。十二入大家發現了沒有，它還是從六個小段來講的，就是說把這個眼和色合起來講，叫做眼色處。這一段講的就是眼色處了。首先你看這裡講到的說，問阿難說，為什麼說十二處本來是如來藏妙真如性呢？一個設問引發了下面眼跟外在色的真實關係。你看，說「阿難，汝且觀此」，就是阿難呀，你看看這些，你看這些，「汝且觀此」這句話代表的是什麼呢？就是眼處，對吧。「祇陀樹林及諸泉池」，這是代表什麼呢？色處。眼色處就羅列出來了。說你意下以為如何，這些情景，那麼他就問阿難，到底是因色塵而出生的眼見呢，還是因眼根出生的色相？看到這句話了嗎？「色生眼見，眼生色相」。因為在這個，我們大家不是在學，有時候了解一點唯識嗎？眼的這個色生眼見，就是由法生故而有種種的心生，對吧。因為外在有法嘛，引發了我們生了好多，心裡有感覺嘛，所以說由法生有種種心生。這個眼生色相就是由心生而種種法生，外在的所有的法的呈現。他就是說，其實說白了就是，客觀生主體呢還是主體生客觀？明白了嗎？那麼在這種情況下，佛就反征阿難，他就給他出難題了。下面的這段經文的意思是什麼呢？我給大家貫一下，大概你看，「阿難，若複眼根生色相者，見空非色，色性應銷」。這是什麼意思呢？就是說，如果說你的眼根能生出外界的山河大地，那麼你的這個眼根就有了生色之性，就是有了這個功能、這個性質了，對吧，你的眼根可以生外在的山河大地。那麼你不要忘了，你的眼根還會見什麼呀？往下看是地球，一切的世界。往上看是什麼呀？是虛空。虛空顯現在眼根的時候是沒有色相的，對吧，就看不見色相了。那麼這個能生色相的這個色性，就是既然能夠見，能生色相，那麼你具有生色之性了。但是見到虛空的時候就沒有色相了，那麼你生色之性也應該銷亡了，對吧，就沒有了嘛，因為它是相輔相成的，色也沒有了，那你生色性的這個功能也沒有了。那麼銷亡下，一切色相都歸於無了，這個色相都沒有了的話，誰來襯托以顯明有空呢？你現在確定說你看空的時候沒有色相，對吧，那麼沒有色相，誰來顯空呢？空色是相對而有的，對色而說空。所以這就叫做，「色相既無，誰明空質，空亦如是」。這個祖師大德們翻譯經典你看，這又來了句亦復如是。空亦如是大家可不可以嘗試著把它再設想一下，解釋一下呢？誰能夠解釋一下舉手，看看你到底伶俐不伶俐。這個空亦如是就是說倒了個個兒，把空換成色來講，就是說，如果說這個眼根能夠生外界的空相，對吧，那麼這個眼根就具有生空的這個性質了，可以生這個虛空。那麼眼根不要忘了它還會見色相，一低頭就是這麼多的色相。那麼在這個時候見到色相就沒有空相了，對吧。沒有空相的話，生空的這個空性也應該銷亡了，銷亡了就一切都沒有空相了，都歸於空了。空相沒有，誰來襯托以顯色相呢？你想我們看得見摸得著的這個感覺，如果沒有看不到摸不著的空，怎麼顯現看得見摸得著的色呢？對不對？所以我不知道你們聽到這段經文的時候，想起另外一個經典了嗎？你看，為什麼這裡說空亦如是呢？這裡但破色相，為什麼還要破空呢？大家想一想，為什麼這裡除了破色相之外，還要破空呢？為什麼？因為空也是色，生則俱生，有色一定會有空，它是相輔相成的，其實都屬於色。那麼破一定要俱破，都不對了才能夠無礙地盡顯本性。所以為什麼《心經》裡面大家想，色不異空，還得回來空不異色，色即是空，空即是色，色之空如同空之空，空之空如同色之空。談玄說妙，可是它特別接地氣，它要面面俱到。在這樣的情況下，那麼就說明說這個眼根生色相是不對的，對吧。那麼再往下看，「若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色」。什麼意思呢？說如果說是由外在的山河大地的色塵而生的內的我的眼根的見性，眼的見，那麼這個色就叫做能生了，對吧，外在的物質叫能生；眼見為所生了，對不對？那麼這個時候大家不要忘了，觀空的時候就沒有了色相，對吧？沒有了色相，那麼能生眼見的這個色塵已經滅了，所生的眼見也應該跟著滅呀，是不是？能聽得懂嗎？所生的眼見也滅了，見都滅了的話，你怎麼去看空看色呢，對不對？你怎麼去見這個空，明白這是空，這是色？因為你的見沒有了嘛。為什麼見沒有了？能生見的外在的色沒有了。為什麼說色沒有了？因為你看的不是光有色，有時候你會看空。倒回來講，是不是？所以追尋這個又不成立，那麼由此而知，色生眼見，就是外色生眼見，跟眼見生色相，全部都不能成立。既然不能成立，就等於說燒火的這個柴沒有，是假的，你怎麼點火呢？你點不起來火，那麼眼見色的這個眼入見色入，十二入的頭兩入不能成立，是假的。因此，你看後面又來了一句說，「是故當知，見與色空，俱無處所」，就是說你上哪兒找定性的一個能見和所見的色相呢？

你說這不是為難咱們嘛，太難信了。明明這如此的歷歷在目，你這會兒非說它沒有一個定性處所。所以他就告訴你，這個色塵與眼見這兩處皆是虛妄的幻相，如果你要究其體性，它才當下是本非因緣非自然而有的如來藏妙真如性。這就是這段話的大意，就是破這個眼入跟色入相結合我們能夠見色，現在把這個見色無非兩種情況，由見生色，由色生見，怎麼生起來的，兩邊都生不起來，生不起來你還生什麼呀？爹媽都不具足，哪來的兒女呀？這個道理能明白嗎？那好吧，今天上半場稍微少講一點，待會兒講到聲塵的時候，可能我們就更為明朗了，因為此方真教體，清淨在音聞。但是你也別為難、抱怨，因為《楞嚴經》就是要你高水平地聽，你聽不懂了，到這地步聽不懂那就確實沒辦法了。好，大家休息一下，我們下半場再回來。阿彌陀佛！好，到十點整。

好，各位同修，那我們繼續下半場的聽聞。在講《楞嚴經》第十九講，講到十二入皆是如來藏妙真如性，就是這個幻相都可以體現它的本性。那我們修行的最後就是需要明心見性，到極樂世界也是為這個。大家到過道場，聽過敲那個我們有時候俗稱叫火點嗎？你們到廟裡邊去拜的時候聽到有打板，要上殿了要打板，打完了比如說要過堂，還會在這個齋堂門前掛一個銅的那個鳴板，就是會敲，明白吧。這個是從佛陀時代一直這樣轉繼承過來的，這個在佛陀時代就有。下面我們要開顯的就是耳跟聲處。耳朵跟聲塵之處，這個其中的奧妙，釋迦摩尼佛非常圓融的智慧，他沒有像前面那麼去試問，也沒有像後面鼻舌那樣一些方法，他在耳朵上面特別做了一下文章。待會兒我們在講的時候大家都知道，為什麼說耳根特別容易入道？因為它最靈敏，容易覺知。但是下面我們來先讀這段經文，說「阿難，汝更聽此祇陀園中」，找到了嗎？好，大家一起來。

「阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連、迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。」

好，就到這裡。這就是講到，你看多麼生活化，當時釋迦摩尼佛就一千二百五十個弟子，天天該吃飯吃飯，該休息休息。一到這裡你看，這想必是當時的情形是什麼呢？到這個飯食辦好的時候，先是擊鼓召眾，就是大家一聽鼓聲，就相當於我們現在廟裡面的打板。然後你看師父們過堂，坐定了以後才開始敲這個，鳴這個銅板，就是銅的這個，有時候我們叫敲火點，就是這個一敲，配著裡邊的引磬，就開始念供養咒了。所以這個時候就是說，大家集中在一塊兒開始撞鐘應供，這是先敲鼓再撞鐘。就是用了這麼一個活生生的例子信手拈來，就現前給阿難講這個耳聲之處的奧妙。

那麼你看這裡佛就問阿難了，說你聽到這個飯食辦好的時候擊鼓召眾，這個眾集到了以後又撞鐘應供，那麼這個鐘和鼓的聲音它是同時的，又前後相續的。這是阿難，結果他說，反問，下面的經文說，如果說這個聲音來到你的耳邊，阿難你如果說是這個聲音來到你的耳邊呢，還是這個你的耳到了聲音之處？就是圍繞著還是從兩邊夾攻來問他。所以你看。

第一個層面是如果你認為是聲音來到你的耳邊，那佛就要難為他了，說如果說聲音來到你的耳邊，就好像我，佛就指自己說，我是聲音的話，對吧，我要進室羅筏城，是當時的這個大都城，那麼祇陀林是佛的所在地，我進了室羅筏城，那麼，這個托缽乞食的時候，祇陀林裡邊就沒有佛陀我了，對吧。

那麼同樣，如果我是聲音，聲音到了阿難你耳邊，下一個結果會怎麼呢？其他人耳邊就沒有聲音了，這是一個道理，對不對？

這個說的就是說，一身不能並至二處，那同樣，一聲，前一個身是身體的身，這個講的聲是聲音的聲，豈能遍至多耳呢？對吧。所以說你說這個是聲音來到你的耳朵，那麼就相當於我到了城裡邊，我就不在這兒了，聲音到了你耳朵，必然就不在其他人耳朵了，可是為什麼打鼓敲鐘的時候，目犍連和迦葉都能夠同時聽得到呀！這一千二百五十個常隨眾也能同時聽得到呀！那這是怎麼回事呢？怎麼能夠通？因為他們都是同時聽到了鐘鼓聲，才同時來到用餐處的，過齋呀。所以你現在說聲音來到你耳邊，這首先不能成立，對吧。

其次，如果說是你的耳朵到了聲音邊上，那麼反過來，就像我從室羅筏城回到祇陀林了，那室羅筏城就沒有我了，你的耳朵到了聲音邊，那麼假如你阿難的耳朵，現在正在敲鼓對吧，敲鼓，（耳朵）到了鼓了，鐘響起來你怎麼聽到的？因為你的耳朵在鼓上呀，鐘響起來怎麼聽到的？大家設想一下你們就是阿難。何況在吃飯的時候，你看這裡還何況這個其中象馬牛羊，還有像有馬有牛有羊，這種種的亂叫一通，他都能聽得見。他怎麼聽見的呢？這就是不成立。所以說可知你聽聞的聞性不是到聲音處，也不是聲音處到你耳邊來了，只有這兩種可能，現在沒有啊，那你怎麼建立的耳根聞聲音？最後你看說，到象馬牛羊種種音響以後，問完了說。

「若無來往，亦復無聞」，就是說假如你要說這個聲音不來到耳邊，耳朵也不來到聲處，那麼根塵兩個就不到；不相到，你怎麼能夠聽聞呢？就聽聞不到了。為什麼呢？你想我們現在好比說，大家各住在北京城裡邊，那麼如果說你現在不到他家裡邊，你能見到他嗎？見不到呀。就好像這個燒火的柴跟火各住一處，你就點不起來呀。所以說如此來看，耳根的聞性和聲塵，你看最後說，阿難你應當知，圖有虛妄的名相，究竟其真性的話，是非因緣非自然的如來藏妙真如性。你想就這麼一個你都建立不起來。所以大家在聽到這個時候最後總是套這麼一句，「二處虛妄，本非因緣，非自然性。」那大家要悟，這什麼叫虛妄呀？大家聽到虛妄，我在講，你在聽。我在講虛妄之相，你千萬不要說哎呀，法師講了一個虛妄之相，那麼就到處去捕捉虛妄之相。諸位，現前就是虛妄之相。你要隨文入觀。我說現前就是虛妄之相，包括我就又在說的時候，全是虛妄之相。這個就叫後腳跟跟上了，明白嗎？後腳跟跟不上，一說虛妄之相就捕捉去了，那我們說一說，你捕捉的在哪裡呢？你撂開現前的虛妄之相，又去更覓虛妄之相，那你上哪兒找去呀？這同樣屬於心外求法，跟求真求妄都是心外求法是一樣的。莫向外求。所以大家從這個上面我們就可以看出這個什麼叫做相是虛妄的，性是真實的。就一樣的一個情形，耳朵聽聲音，當從相是妄著的角度，你看我們剛才說了半天，說到底是聲音來了還是耳朵去了。如果從真如的性上來講，有來有去嗎？你說來說去本來就是戲論了，你還在這裡面矯情半天。那麼從相妄的角度，大家看，我們的聽力，記住啊，我們現在的聽的功能和聲音的顯現，各自都是週遍的，你能找到說現在宏海法師講法的聲音，不要說傳到外面的，就咱們屋子裡面，你能給我拿出來具體在哪兒嗎？這個聲音具體在哪裡呀？居無定所就是說明他是虛妄之相，他就不是一個真實的我們國家的公民，不是一個定性的，沒有登記在冊的，他居無定所，你說你非得去普查這麼一個人。大家要悟啊這是從相妄的角度上來講。那麼聽跟聲的兩個自體都了不可得，你還說它有來有往，在兩個地方，從這兒到那兒，從那兒到這兒，這都是虛妄的。那麼反過來為什麼又說二皆虛妄，本非因緣非自然性的如來藏性呢？從真性的角度來講，聽跟聲難道真的沒有此法嗎？我在講你在聽，有呀！它顯現的是什麼呢？如來藏的妙真如性而已。你不要用來和往，你就當體悟這個空性。由於我說你聽都是假的，你就要悟這個假的，悟到假的就見到真的，衝破假的就顯現真的，假的本來就是真的。就這麼一個，套來套去。所以你看為什麼說此方真教體，清靜在音聞呢？

大家想想，一個鐘聲響起來，敲鼓和敲鐘，為什麼說遍一切處都能聞，沒有一個缺處呢？你要悟這個。當然我們半天在搞這個聲音，怎麼傳出來，怎麼入進去，可是你為什麼不想想，這個聲音傳出來，遍法界都能聞，這就是性。你的耳根豎起來，整個法界都能收在我耳朵裡聞，這同樣也是性，遍一切處的。從能聞的耳性、耳根，到聲音的聲性和聞性，哪一個不是遍一切處的呢？這不是性嗎？這個妄上就現前就是性呀！聽明白了嗎？那麼你就悟一悟這裡邊，既然一個聲音傳出來了，一切處都能聞，一個聲音起來了，一切耳都能收，所有的聲音，就是說連牛馬、鐘鼓、牛羊的聲音都起來了，一個耳就能聞，這是不是無漏呀？是不是圓滿呀？是不是週遍呀？那你想想，我們現在就以為說，就是娑婆世界，等於就是說，佛問阿難說只有你的耳朵把聲音拿走了，其他的應該聞不到，就相當於說我們只有人道，不知道有六道，只有三界內，不知道有十法界一樣。那一千二百五十個人就是西方極樂世界的清淨海眾，同時都在一念清淨法界，明白嗎？這牛馬，什麼像馬牛羊的聲音就如同兜率內院、東方琉璃、西方極樂世界，是遍法界都是，同時你都可以在你心中。就是這麼個道理。所以說此方真教體，清淨在音聞。

就是耳根特別好下手，容易往上開悟。你看見性，待會兒講到鼻舌身意處我們就比較澀了，為什麼？就因為咱們這兒的耳朵靈。你看我講經說法還要靠嘴，你們靠耳朵聽呀。我不知道講的這個大家聽明白了沒有？就是從週遍的這個角度上來講，不管是鐘聲出來了，一切的人都能聞，這就說明它遍一切處無漏的。那麼不管什麼聲音都響起，我聞性都能聽，就說明聞性也是遍一切處的。這就叫做如來藏，非因緣非自然的妙真如性，明白嗎？你在這個聲音上面作意說，到底是聲音來，我往我聽見了，他沒聽見等等，這就叫陷於虛妄相中，就迷失了真性了。這段文就給我們交待的是這個法義。好，大家拿起書來，我們經本再往下貫。講到這個鼻香處，找著了嗎？ 好，一起來。

「阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復燃於一銖。室羅筏城四十里內。同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恆。香應常在。何藉爐中爇此枯木。若生於木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何已聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。」

好，就到這裡。這又開始用到鼻子和味道了，香味。那麼首先給大家講一下，可能我們一般都知道，我們現在有時候手上也拿一個栴檀珠子，就覺得說我這是老山檀的。咱們這兒的香質量太差了，大家知道嗎？這裡講到的這個香確實是比較珍貴，就我們這兒的什麼水沉也比不上，為什麼呢？這個栴檀一般在教典裡面記載，叫做牛頭栴檀，是香中之王。牛頭就是牛馬的牛，頭上的頭，牛頭栴檀。為什麼呢？不在咱們這個世界，這個香產於北俱蘆洲，就是聽聞不到佛法，可是福報很大的那個世界，能活一千歲人也不會夭折，不生病。那個世界在牛頭山中產這個香，栴檀香，所以叫牛頭栴檀。可是沒有通的大聖人，沒有神通的聖人或者有通的眾生他到不了那兒，只能有通的鬼神什麼的有可能去，能夠一四天下地這樣去轉悠。所以咱們現在沒能力取，但是轉輪聖王出世的時候，他的福報所感，鬼神就會取出來這個香獻給他。那麼當時釋迦牟尼佛在印度這個祇陀林，靈鷲山，可是因為有天龍八部護法，所以他們曾經取的這個香來供佛，可能在印度曾經有流通吧。在《法華經》裡邊也講到說，這個牛頭栴檀香呢，此香六銖就價值這個娑婆世界了，就跟我們這個世界一樣值錢。六銖呀，就這裡不是講到的這個「此香若復燃於一銖」嘛。古代的一銖是多少？古代的一斤是十六兩，一兩二十四銖。如果按照古代的這個計價現在算來的話，每一銖這個香相當於現在的一克多一點，也是論克賣的。所以說這個牛頭香是特別珍貴的。其實在這個漢武帝的時候，西域的使者就進貢到朝廷裡邊，進貢了像雞蛋大的這麼四枚。但是當時漢朝他有一個法令，就是說這個附屬國進貢的東西，不足一斤的就不收，覺得說你太目中無人了，這個天朝帝國你不尊重。其實這個香很好，後來沒辦法，這個使者就私自去了，把這四枚他在城牆，當時的城牆上點了就像黃豆大的這麼一塊，就掛在這個宮門上，結果整個長安城四十里就聞到了。就這麼好的，經於一個月以後才飄散。後來長安好像說瘟疫流行，就是使者請了這個香燃了一枚以後，四十里內就所有的病災都沒了。所以你看這就叫福報。正報依報，依報隨著正報走嘛。那我們在佛陀時代托佛陀的福，從北俱蘆洲能夠弄點兒到南瞻部洲。現在呢？沒人有本事去了，去了也不給你拿，為什麼？你沒有福報，拿一塊兒馬上就把你給折死了。要相當呀，正報依報要相當。

那麼這裡，這一段經文大概給大家貫一下。大概意思是什麼呢？佛就問阿難說你意下如何？說這個香氣，你既然說點起了這個香氣室羅筏四十里都能聞得到，那麼我就問你說這個香氣從哪兒來的？從旃檀木來的？還是從你的鼻子來的？還是從虛空中來的？你看剛才講聲塵的時候就沒有這麼問。其實也可以問，說你的聲塵是從耳朵來的？還是從嘴巴來的？還是從虛空來的？還是從鐘鼓上來的？對吧。他就為了顯這個性週遍。那麼這裡就是又換了一種方法。那麼他就說。

如果這個香氣是生於你的鼻根，從你的鼻所生的話，那麼應該從你鼻子中出香氣，對吧？可是你這個鼻子不是這個旃檀木，誰的鼻子能出香氣呀？沒人能出嘛。所以說怎麼鼻中會有旃檀氣呢？這是不可以的。再一個，如果說你的鼻孔能聞到這個香氣，那麼這個香氣當是從你的鼻子裡面，就是我們聞東西不是要吸進去嘛，對吧。現在動不動玩個香道還得湊上去這樣扇一下聞一下，品茶也要湊到鼻子旁邊。就吸進去，這是人之常態。你現在說這個鼻孔能出香，那不是香飄出來了，反其道而行了嗎？是這麼一個道理。這是其一，生在你的鼻孔裡面是不對的。

其次，如果說生到這個空，如果說生到這個空中的話，那麼生於虛空，可是這個空性是恆常的，虛空是常在的，對吧，那麼你的香應該也常在，匹配嘛。你的香是點著的時候有，不點就沒呀；燒著正燒的時候有，燒完了又沒了。應該常在呀！而且如果常在的話，為什麼還要假借在這個香爐中，弄一塊木頭在這兒生起來才有香呢？常在它就是常在。

再一個，假如這個香是從這個點旃檀的木頭來的話，那麼你一定是把這個木頭點熱了以後生起煙了，對吧。那麼這個鼻子聞到這個煙了，就是把這個煙氣也聞進來了，才有這個香。可是你不要忘了，這個旃檀香點著，香煙才騰空了這麼一點兒，馬上味道四十里內都變了，它不是隨著煙走的。這段文裡邊你看。

「若生於木，則此香質，因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞」。為什麼四十里內即刻都能聞得到呢？煙又沒有到那兒。你就算煙能到，頂多就方圓一米就散去了，那三十九里、三十八里它去不了呀。大家想想這些現象，我們生活中也是這樣的，為什麼我們都沒有懷疑過？在這兒稍微一論就說不通了。

再一個，說如果說你的這個香氣是從虛空、鼻根、旃檀木到處都找不著，那你這個香氣是從哪兒來的呢？既不是鼻子，也不是木頭，也不是虛空中的。僅有可能就這三個地方，你沒有，那麼你應當悟到，這個能聞香的鼻根與所聞的香氣沒有一定的處所。大家有時候想一想，到底我聞到的味道是在我鼻子這兒呢，還是在這兒呢？你吸一下，你感覺一下。這裡有意思的很。所以說既然沒有自性，徒有虛妄的名相，究其體性是非因緣非自然的如來藏妙真如性。如果你是好聞香的人，你就從這兒去下手。後面有一個香嚴童子得耳根圓通，就是看見別人點沉香的時候他起的觀，觀這個真性。這是這一段。下面我們再往下，看這個舌味二處。找著了嗎？那麼大家一起來讀，一起來。

「阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虛空。當作何味。必其虛空若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。則此界人。同於海魚。既常受咸。了不知淡。若不識淡。亦不覺咸。必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。」

好，這就是講到了舌味二處。那麼在印度有一種工藝，可能我們現在去了它（還有）。醍醐大家都知道，在佛教裡面把什麼比喻為醍醐？那你們不是說哎呀，聽法師開示如醍醐灌頂嗎？你們讀過《法華經》吧？那還記得那個法華偈子裡邊嗎？把《法華經》比為這個怎麼口角怎麼流香來著，我也記不起來了。就是在佛法裡面當時判教，叫做從牛出乳。就是牛，印度不是牛多嘛，那麼牛擠的那個乳，就是最開始的叫做乳；從乳加工就成了酪；從酪就開始出這個生酥；又開始從生酥到熟酥，熟酥還是熟酥呀；最後最高級的精煉的叫醍醐。當時在佛教史上，就把五時判教就用這個來比喻。就是說打比方說，開始講《華嚴經》的時候大家都聽不懂，所以就後來判教的祖師們就比喻說從牛出乳，這個乳非常營養美，可是問題是什麼呢？它是生的，沒有加工，好多人就吃了以後就拉肚子，也有可能的，所以就比喻說華嚴大法。後來沒辦法了，再後從乳出酪，就是從《阿含經》，最後從酪出這個生酥，就是方等，從生酥出熟酥就是般若，般若最後提煉的是法華涅槃，叫做醍醐灌頂。這叫做約教相生，這是一個名詞。所以當時的印度在這個比喻，後來佛的教法就當時用了印度的這個情形，為什麼呢？可見這個食品當時在印度是非常普及的，我們現在去了也能吃得到。這裡呢，佛就用這個醍醐上味來應阿難的這個舌和味二處。你看。

「阿難，汝常二時，眾中持缽，其間或遇」。或遇就指的是舌，對吧，有人說你今天運氣好了，那麼化緣的話，有人就給你供養這個酥酪醍醐，就是說你今天這個運氣好嘛，就給你吃頓，我們那個叫什麼？吃好的叫什麼來著？你們北京叫打牙祭，就是這意思。所以這裡講到的說，遇到這個醍醐上味，那麼我就問你說這個上味，你覺得好吃的這個口感是從哪兒來的？從這個空中來的？還是從你舌頭上來的？還是從這個醍醐中來的？我們現在仔細想想從哪兒來的？待會兒我們要吃飯了，吃蘋果的時候是甜的，吃酸梅的時候是酸的，吃辣椒的時候是辣的，酸甜苦辣也不知道從哪兒來的。說你意下如何，說如果這個味道是從空中來的，這個是生於空中的，還是生於舌中的，還是生於這個食物中的？你如果說這個味道，我們首先不講空中。

首先講這個舌根，按這個次序，先在舌根了，那麼在你的口裡面，每個人只有一個舌根，誰還有兩條舌頭的，誰見過呀？那麼如果你在嘗的時候，這個舌頭這個時候已吃了這個酥味，就是這個醍醐，那麼你已經只有這一個味道了，你再遇到黑石蜜，黑石蜜其實有時候，石蜜就是冰糖嘛，在印度，黑石蜜可能是用這種甘蔗糖、紅糖做的黑糖。那麼在你遇到這個黑石蜜的時候，你的舌根就不會說，吃了這個醍醐可能是那種奶嘛，就是奶的那種有點膻味，那你遇到甜的，你就不會再轉移說你能嘗到還有甜味，因為你的舌頭只有一個呀。如果一個，你是這個舌根能夠生味道，那你生這個味道，那你們兩個就是一個型的，再來了一個型你就不應該知道了。那麼如果說你的這個舌頭的嘗性有變移，不對了，因為你的味道是你舌根生的，生了這個生不了那個。如果你說不會變移，也不對，為什麼呢？那你就不能知，舌根是幹什麼的，是知味覺的，如果你都不能名之知味的話，舌根只有一個，那你怎麼能知道多種味道呢？在同一個舌根上我們都能知道呢？那說明又是可以變移的。那你變移與不變移都弄不清楚，那你怎麼辦呀？就說不過去了。

假如再換一個角度，這個味道是生於食物，大家想想，我們吃的東西的這個味道是來自於這個食物本身，那麼食物本身有沒有分別的識呢？就是它的意識能不能分別呀？食物有嗎？它本來是一個無情的東西，它怎麼能夠自知呢？假如這個食物能夠自知的話，那就跟其他人吃一樣，與你的舌根有什麼關係？你怎麼現在能夠嘗到這個醍醐之味呢？這是假如說這個味道生於食物，第二點。

第三點，假如說這個味道生於虛空，這就更有意思了。你看，「若生於空，汝噉虛空，當作何味」。那麼你再嘗試著你把虛空，我們的口張開攪一下，這有味道嗎？有沒有？你一定要說這個虛空有味道的話，那假設說這個虛空我們說它是咸的，對吧，那麼大家不要忘了，我們有時候不是說虛空中瀰漫著一種味道嗎？這個味道哪裡來的呀？假如這個虛空是咸的，那虛空是週遍的，你舌頭伸出來舔一下虛空說它是咸的，它不但能夠咸到你的舌頭，還可以咸到你的面孔，還能咸到你的身體，那我們等於就天天在鹽裡邊泡著，都被腌起來了。你看這裡說，滿世界的人則同海里的魚一樣，「則此界人，同於海魚」，大家都成了鹹魚了。我也不知道你們，咱們北方不吃鹹魚是吧，海邊的人不是吃鹹魚嗎？你們這麼精通，是不是常吃呀？我都沒吃過什麼叫鹹魚。既然這樣的話，你常受咸味的話，那你就成了鹹魚了。既然你常在咸味裡邊活著，那麼你曾經根本就不知道有淡，對吧，你就這麼一個味嘛。如果你不知道有淡，你怎麼知道有咸呢？既然不知道淡，不知道咸，那麼一切的味道你根本就無從談起，你怎麼還能說明你的舌根在嘗味呢？所以說從虛空中生起也是不可能的。既然這樣，「了不知淡，若不識淡，亦不覺咸，必無所知，云何名味」，你看就建立不起來了。

所以能嘗的舌根與所嘗的味道都沒有一定的處所，它們都是虛妄之相，徒有其相，不顯其真。所以說若有其體的話，是本非因緣非自然的如來藏妙真如性。這是舌嘗味。那麼大家發現了沒有，這個舌味二處他是怎麼破的呢？是怎麼破的？前面不是講了嘛，火裡抽薪。那麼這個鼻和香，舌和味，它不是什麼呀？這個蛟龍和水，相互泄水驅蛟，這裡就是約塵破的，就是就著這個香和味來破的。這個方法，破的方法又變了，大家發現了沒有？我不管你什麼鼻子舌頭的，我不管你，我就問你這個味道和這個香是從哪兒來的？那沒有，沒有的話，你鼻子和舌對於這個味道和香，不是兩個相依在一起，對吧，就跟兩個木塊依在一起一樣，我不管你這塊木塊，我不管，我只把你的另外其中的一塊給你推倒，對吧。兩個木塊相依立起來，推倒一塊，等於兩個全推到了。大家發現了沒有，鼻香跟舌味這兩個板塊就是用的這個方法，用的相依，推倒一，另一個一也倒了。好，那麼我們再往下看。因為下面要到這個身和觸，和這個意和法塵了，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，我們就剩下最後兩個回合了。大家一起來再隨著經文往下貫。你看都是一樣的規律。能聽得懂嗎？好，那麼我們再往下貫這一段，身觸二處。一起來。

「阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。」

好，這段是這樣的。可是這個觸好像對於我們來講，就是有時候確實心思好像很少用在這兒。你看我們最用得多的是眼和耳，對吧，它排在前面，怪麼。那麼我們身體的觸就是，大家你看，我這個手跟桌子一碰，在這相互之間只要一摩擦，這就是我們說的觸覺了。為什麼這裡，佛在這裡都這麼地生活日常化地來說法呢？因為當時佛制弟子一天要三次摩自己的頭，出家弟子啊，不是你們，在家的那摩不到了，摩不利索。出家弟子一日要三摩其頭，還要默誦這個偈語說，守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。這是當時佛就是教誡弟子，每天要三次這樣，就是不要忘了自己是幹什麼的。在《遺教經》裡面也講到說，汝等比丘，當自摩頭，以捨飾好，著壞色衣。就是你不要想著穿好的，你還渾身要抹香、掛花環、打扮等等，不要這些。你天天摩一下頭，你是幹什麼的。所以就就著這個而產生什麼呀？我們摩頭的時候不是有觸覺嗎？就著這個，這裡講到的說身和觸二處，兩個處所。但是我們發現了沒有，這裡的觸跟我們平常的觸塵不一樣。因為我們一般的觸肯定是以有知之身，有知覺的身體，碰無覺之物，對吧。那麼大家想想，這個觸到底是怎麼來的？這裡面的這個，在這段經文裡面講到的觸，他是以有覺之手觸有覺之頭，他是在一個根身裡邊，並沒有向外塵去觸。那麼有沒有一個定性的有覺之身和無覺之塵呢？大家看一下。

我們打個比方吧。比如說一件衣服，一件衣服你如果沒有穿在身上，放在這個，你今天去逛商場，放在人家商場的這個展櫃裡邊的時候，它是什麼呢？它是什麼塵？我們說六根六塵呀，是屬於哪一塵？色塵，它是色塵，對吧。可是一旦衣服你往身上穿的時候，你肯定有摩擦呀，這是什麼質量，這個布料舒適不舒適，這個時候這個衣服又成了觸塵了。那大家想想，有一個定性的色塵和觸塵嗎？如果定性了，它怎麼從衣服就前後就轉化了呢？從色塵就轉成觸塵了。推此及彼，六塵也是一個，根塵也是一個，五蘊、六入、十二處、十八界統統都是一個，就是《楞嚴經》講的這一個。是不是這樣的？所以這裡為什麼要更能說明問題，佛就很巧妙地用了這個有知之手觸這個有知之頭，這樣就更能夠究竟純粹地說明問題了。所以這段經文大概意思是這樣，我們從這個法義上給大家貫一下就行了。時間關係，今天我們把這個十二處給講完。說你以為如何？

這個摩頭，就是你手摩頭的時候，所生的知覺，就是這個觸覺，頭跟手同時都有。那麼這個頭知道，手摩頭的時候頭知道摩的是頭，對吧。手同時也有感覺說，我這個手摩的是頭。那麼我就問你，究竟誰是能觸的根身？就是說我們一般的話不是用這個根身觸外界的色塵嗎，對吧？那麼我現在就問你說，手和頭誰是能觸呢？因為要產生觸的時候一定要能觸和所觸嘛，對吧？那麼這誰是能觸？能觸的根身到底是手還是頭？如果說，你看有的人說了是手，如果說是根身的這個知覺，就是觸覺產生出來的摩擦的感覺在於手，那麼手就是能觸，頭就成為所觸之塵了，對不對？那麼如果你是所觸之塵的話，你應該是無知的，我們觸的話，有知之身觸無知之塵嘛，對吧，你這個頭就應該無知；可是現在你手摩頭的時候，頭也有知呀，那如何能說手是為能觸，觸這個所觸的頭呢？因為頭也有知，頭也有觸覺的感知。那麼就說明說知覺在手、能觸為手是不對的。反過來說，如果你說知覺在頭，就是說頭是能觸，手是所觸，對吧，頭跟手能碰著，那麼這種情況下，手就成了所觸的話，那麼既然是所觸，那手就應該沒有知覺作用了，可是你手觸頭的時候，手同樣也有作用。那麼為什麼手有作用呢？因為手它知道所摩的是頭呀。大家聽得明白嗎？聽不明白你就自己也摩一摩，這樣就現場試驗。它知道所摩的是頭，那麼你怎麼能夠說手沒有覺知作用呢？既然手有覺知作用，它就不可能是所觸之塵了，因為它有知呀。那就不管說是於頭於手，你求這個能觸所觸，沒有定性，了不可得。對不對？

那麼下面你看，「能為在手，為復在頭。」現在是既在手又在頭，就說不明白了。那麼沒辦法的話，下面又一句，「若各各有，則汝阿難，應有二身。」它什麼意思呢這句話？就是說，我們通常大家都知道，一個身體只有一個知覺，對吧，這是一個常情。我們說現量、比量、聖言量，和這個現見，現量包括就是我們現見的量，大家都明白是這麼一個道理。你現在為世間共許的東西，如果你說頭和手各自都有知，那麼你阿難就有兩個身體了，對吧，因為我們明明知道一個身體只有一個知覺，能觸之覺嘛。所以這就是說，「若各各有，則汝阿難，應有二身」，這一句話的意思。大家找著了嗎？這個是另外的一個意思。下面說。

「若頭與手一觸所生，則手與頭，當為一體，若一體者，觸則無成。」這個是什麼意思呢？說如果你認為說，這不是說只有一知嗎？可是手和頭都有知的話，你如果非得要說這個手和頭的知覺是一個觸覺所生，一觸所生，那麼手和頭的覺知既然是一觸所生，那麼它們的覺知就應該是一個，對吧，是一體的嘛。既然一體的話，它是離能和所，對吧，絕對待，你和我。可是現在明明是你用手觸頭，它好像是兩個東西。如果這個知覺是一體的，那麼就要絕待地離能所，那麼你的能觸所觸的這個觸塵和所觸的這個根身，相對法就建立不起來了。一體法中怎麼去相待呢？對吧。這塊兒就比較教條了，大家要從這個教理上要契入。這樣的話就沒辦法了。如果，你看又下面說

「若二體者，觸誰為在，在能非所，在所非能，不應虛空與汝成觸。」這個是什麼意思呢？就是說假如頭和手的知覺是為兩體，剛才不是一體說不通嗎，對吧，那只好再遷就你說，如果是兩體的話，那麼則有兩個能觸之體了，就是手和頭都是能觸之體，那麼所觸之塵在哪一方呢？如果在能摩的手上，那麼就不在所摩的頭上；如果在所摩的頭上，那麼就不在能摩的手上。可是現在是頭和手都有知，都成了能觸了，那麼就沒有這個所觸之塵了，你總不能說虛空是你的所觸之塵吧？這不是現在這裡講到說，「不應虛空與汝成觸，」你總不能說是這個手和頭是跟虛空在觸，那現在手和頭都是能觸，找不著所觸呀。

所以就這麼一系列說下來，最後又總結了一句，因此你應當悟知，所覺之觸與能覺之根身沒有一個真實的處所，是假的。若觀其性，究其體性是非因緣非自然的如來藏妙真如性。

聽來聽去就這麼一招。但是就是在這個六根之中，你能夠來回變換過來嗎？你來回變換的過程中，你又能把它還原過去，覺得它是一個嗎？你看我們剛才就這個衣服，一會兒是色塵，一會兒是觸塵。現在我們就定格定久了，就不斷地這樣條條是道，所以現在我們就你是你我是我，心佛眾生本來三無差別，現在三有差別了，人我相眾生相。就是說來說去確實就是這麼個道理。好，最後我們把下面一段也貫完，就是意法二處。找著了沒有？好，大家一起來。

「阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復即心所生。為當離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心更二於汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖及虛空相。當於何在。今於色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。」

好。哎呀這個的話就是更抽像了。第六意識我們常用它來大做佛事，孰不知第六意識，它收集的全是我們前五塵落謝的影子。大家能理解到這個，以前也講過，還不知道記得幾分，什麼叫前五塵落謝的影子呢？記得一個詞叫做獨影境嗎？還記得嗎？我在這裡講過不止一次獨影境，獨自的獨，影像的影，境界的境。這裡意識所緣的就是獨影境，就是當我們意識跟我們的前五根對外在接觸的時候，我們一直以為說意識跟前五塵是同步的。可是它一定會有次第，怎麼樣的一個次第呢？前五根眼耳鼻舌身，對色聲香味觸，生眼識、耳識、鼻識，這個前五識生起的時候，它是遍緣前五個塵境的，就是外在的色聲香味觸。那麼在這種情況下，再被這個第六意識吸進來，吸進來吸到意根，就是說第六意識開始啟動、感覺的時候，其實我們所看見的，就是我們以為感覺到的、看見的、聞到的，已經是前五塵落謝的影子了，已經就是說到了第二步了，明白吧？就是說太陽照著我們，太陽照我，有影子，已經到了有影子的這個地步，這個次第上了，所以說叫做獨影境。那麼他的前五識提供給我們的如果是善緣境界的時候，我們意識中顯現的就是善性影子的現起；如果是惡緣境界，我們意識中顯現的就是惡性影子的現起；如果是不善不惡，就叫無記影子的現起。善惡無記生成法則，這裡叫作法塵之定則。就是我們第六意識的感覺，針對落謝的影子的法塵，始終我們有一個善、惡或者無記的感覺。這是我們的判別，這個已經成了我們的定則了。我們現在不是諸惡莫做，眾善奉行嗎？學佛你還得隨順著第六意識起步，在妄趣真嘛。那麼這裡就用這個意根跟善惡無記的三性，他作了一個相對設問。他這就問到說阿難，這個法塵，就是我們意識所緣的境界，特別難這個，因為我們意識老是主觀的，就認為肯定沒有一個客觀的對境，其實我們的第六意識是有對境的。那麼它這個所緣的境界的這個法塵，就是善惡無記的這個生的這個影相，是從意識的根，意根的這個心生起呢，還是說，這個是能生的這個心有知，還是所成的這個法塵有知？他下面的設問是這個，為什麼呢？他就是問到說，這裡大家看到第一句了嗎？「此法為復即心所生，為當離心，別有方所，」就是說你意識落謝法塵是意根心生起的，還是離開意根心另外的一個地方的？我們現在搞不清楚。意識你看，我們不知道我們的意識，就是我們的這些想法，看見的這些物質，是意識生起的呢還是他提供的？外在提供的還是我們主觀意識變現的？是怎麼來的？如果說主觀意識生起的，是一種情況，是外在，離開了主觀意識的，另外有方所提供，那麼就是我們對它的領略。就除了這兩種情況，沒有了。所以這裡這個佛就說，你看，

「阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處，若離於心，別有方所，則法自性，為知非知。」這是列了這兩個，就是說大概意思說，假如這個法塵是意根心所生的，記住，這是列了兩條，又在第一條裡邊又列了兩條，明白吧？首先我們說，假如說是意根心生的，那麼能生的心有知，所生的法塵也應當有知。因為意根心生的，意根是有知覺的，我們都有一個自我感覺嘛，那麼所生的法塵也應當有知。如果這個法塵有知覺性，那麼它還能稱之為塵嗎？大家知道六根跟六塵，六根有知覺性，六塵沒有知覺性。如果你這個法塵是意根心生的，那麼既然是意根心生起來的話，意根有知，生的法塵也有知，如果有知就不是塵了，它就不是外在的這個色法或者這個不相應（行）法了，它是心法了，對不對？有知覺的心法了，那麼就不是意根心所緣之境了。不是意根心所緣之境了，它還怎麼能稱為意根所緣的法塵之境呢？又不能多說了。對，這是一個，第一個，如果說意根心生的話，是成立不了的。

那麼假如法塵是離開意根之心，別有一個方向處所，你看這裡說別有方所，對吧，別有一個方向處所，那麼這個法塵就應該有自性，因為他自己獨立，就跟我們說他分開單住了，單住了他得有房子，沒房子你還是跟父母親住一塊兒，這不知道這個比喻有沒有（聽懂）你們？就是說，如果說單住有自性，那麼這個法塵的自性是有知呢還是無知呢？又開始問了，又列了兩條。有知的話，還是叫做心。那麼既然跟你的意根是別有處所，可是你又說它有知，那麼它又不是塵，那麼這個就跟別人的心一樣，跟你有什麼關係呢？因為它別有處所，它又有知，現在它又，既然有知了就不能是這個無知之塵、根塵了嘛，根塵根塵，是有知之根，就不是無知之塵了，那就是別人的心量，跟你有什麼關係呀？跟你沒有關係。

如果你一定要執著說離開心，不是你的意根心了，而且又有知，還是法塵，那麼即是在你身上，是你的心，那麼為什麼你的心不合二為一呢？你們大家看到了嗎？「云何汝心更二於汝，」就是說，「即汝即心，云何汝心更二於汝，」就是說我說的這一切你都不承認，那麼好吧依你，這個法塵是別有處所的，可是它還有自性，有知覺，而且又是法塵，那麼這是他人的心了，與你何關？你一定要執著，這都不成立的話，那麼這個能知的這個即是在你身上，是你的心，可是你已經有了一個心了，你現在又別有處所的一個心還在你身上，為什麼這兩個不合二為一呢？合二為一。那麼相對於你來講，沒有合二為一就是有兩個你，就有兩個心，這是不正確的，一個人怎麼有兩個心呢？但是經文裡邊的這一句特別特別澀，大家看到了嗎？「即汝即心，云何汝心更二於汝」。「更二於汝，」就大概說，如果說它另外有一個處所，又有知，那麼你的心裡也有知，現在跟你又在一塊兒，你在知，它在知，同一個知，那麼這就說明你有兩個心了，你一個人兩個心是不正確的呀。這是說有知不對。對不對？說這個法塵有知不對。法塵有知不對是從哪兒來的呢？是從這個法塵別有方所不對來的。現在別有方所不對，又說別有方所是有知還是無知，剛剛說了，有知不對，明白吧。下面開始，假如說無知，這個法塵別有處所，而且無知的話，那麼它既不是色聲香味，因為它別有方所，無知嘛，那麼它不是色聲香味，色聲香味都有知的，我們的眼耳鼻舌就是知道這個色聲香味的，對不對？我們的離合、冷暖都是有知的。那麼你現在這個法塵都沒有知的話，就哪兒都，可以說是哪兒都沒辦法承載它。那麼這虛空等相都沒有了，連虛空我們都是有知的，那它在何處呢？就沒有一個處所了。所以這裡講到的說，「若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷暖及虛空相，當於何在，」就沒有了呀。

下面一句話更表達的有點怪。你看，「今於色空，都無表示，不應人間，更有空外，心非所緣，處從誰立」。就是說現在從色法和空法內都沒有一個表示，就是說誰都不搭理他，都找不著，那麼你總不能說這個，在我們這個人間除了空或者色，就是除了物質和虛空之外，還有一個地方為法塵所在之處，你總不能白白地捏這麼一個出來吧？肯定不行嘛。所以說「心非所緣，處從誰立」呢？如上推，就一步一步地推解了法塵找不著一個地。找不著個地方，那麼你這個心也沒有所緣之境，則意根和法塵又從哪裡相建立起來的呢？大家發現了沒有，意跟法在一起他是約什麼呢？約什麼破？約什麼破呀？剛才身體跟觸，這不是我們現在在破相顯性嗎？身體跟觸覺，能觸和所觸，觸的時候是什麼呀？肯定是約什麼破的？約根破的，對吧，我們的這個根嘛。手跟頭在哪一個根上面？在意根？在身根上面，身體的根。身觸法塵，所以說約根破的，是把根給推倒了。這裡的意跟法塵是約什麼破的？約塵破的，把塵給破了。大概就是這麼破來破去。

反正六對、十二個方面，遍法界都找不著一個真的東西。由於找不著這個真的東西，那麼遍法界就是一個法界，就是真的東西。這就叫本非因緣非自然的如來藏妙真如性。大家想一想，你看我們眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，講了半天，聽明白了沒有？如果你沒聽明白，來一個力挽狂瀾。南無阿彌陀佛就把十二處一網打盡了，明白吧。信願行就再度鎖定現前的根身器界，不管它來也往，聲音來也往，眼到物不到物，色法有知無知，都不管；信那兒，願那兒，念那兒，就此一真法界就在那兒。你看嘛，這個淨土法門遍法界都是。楞嚴這個如來密因，這個如來藏性，哪兒哪兒都顯現。咱們現在在幹什麼呢？一點一點地往上增，一點一點地往上緣，往開展，慢慢地覺也滿，行也滿，覺行圓滿。所以今天我們又添了兩個小時，又往進去塞。你想想我們正在討論這個眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法的時候，我們就把眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，把它已經洗了一遍，清了一遍，虛相又給認清楚了一遍，真性必然會顯一遍。這就是我們聽經聞法，聞思修的意義。

好，今天大概講的內容就是說十二處，會十二處為如來藏妙真如性。說一點吧，因為《楞嚴經》你們一定要知道，最精彩之處、玄妙之處還是七處征心，八番顯見。那麼再下面再往下講，因為這麼厚的法本它就是這樣的法義，如果你聽起來是很枯燥，你不要想著整天都談玄說妙。那麼你能悟到一點點，那麼我們就進行一點點，還是依然如故地來聽。

下面再我想說一下，就是說不要把我們的功夫和功課給撂了。這個功夫功課除了從數量上來講，大家還在修十念法嗎？有嗎？四十八拜打保票嗎？那就好。隨喜諸位同修。慢慢地我們也要把心往開了擴。你像我們，比如說我們今天，我自己有這麼一個感覺吧最近，就像我們在，比如說極樂世界淨土法門吧，還是說這個老調兒，那麼我們一般都是說，極樂世界我要信願往生，對吧，它是有憧憬感，有這個將來感的。可是大家想想，在《觀無量壽經》裡面講到的，阿彌陀佛去此不遠，極樂世界去此不遠，阿彌陀佛當下就現給他看。就是我們慢慢地要把他演練成為一種伴隨感、現前感。因為你想，我們的這種解脫訓練，不斷地在想往、憧憬的時候，它中間還是有距離的。我們現在所要的功夫就是要用佛號來莊嚴，其實就是為了縮短距離，去除距離。所以當我們大家如果說你平常心地裡有用過功夫的話，你稍微觀想一下，就一尊你認知的本尊阿彌陀佛，有時候我們把他推到我將來往生的時候阿彌陀佛接引，好像中間就無意中給添堵了一樣。你索性念念都不忘，南無阿彌陀佛當下都在。你稍微作意一下，你就相信他始終都在。就跟這個聲音以為我一個人聽進來了，那麼或許說，我相信了有一個道理說這個聲音可以傳得很遠。但是不如你相信說，不但我一個人心進來了，千二百五十個都進來了，都聽到了。那麼這些聽到跟我一樣，當下現前就聽到了。阿彌陀佛我們也是人人都見到，現前就在。你就不斷地相續這個感，那麼將來就能夠覺。這也是一種感覺。可這個時候如人飲水。我自己有一點點長進了，有時候我也是迫不及待地想跟大家分享，就是說，你稍微作意一下南無阿彌陀佛，就這種信心和願力它就又清晰、又現前了一些。甚至這種真切，這種感覺真的是確實是不可思議。這種加持，這種仰靠，就是說真的是子母相憶，這種子母相憶分外親切。這個法喜充滿呀，就是有時候自己你就躺在那個，我記得在五台山躺在炕上，看著外面的山，看著看著就覺得，阿彌陀佛、西方三聖就是在，就呼一下就來了，顯現了。那兒你的意識，大家仔細看，做一個實驗，你的意識那兒顯的時候，現前境界就隱了。那麼你一回神過來，現前境界出現，那兒就沒了。這就叫真和妄。你看我們也是，那念還是現前一念，永恆的一念，就看你隱顯之間了。所以希望大家把這個淨土法門，全方位地把它鞏固起來。妙不可言。好，請大家合掌。

聞法功德殊勝行

無邊勝福皆迴向

普願沉溺諸眾生

速往無量光佛剎

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中

九品蓮花為父母

花開見佛悟無生

不退菩薩為伴侶