（第三十九講）

南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

南無大智文殊師利菩薩（三稱）

無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持。願解如來真實義。

阿彌陀佛！好，請大家放掌。首先隨喜今天來的諸位同修，能在下雪的時候還來，冒雪來聽法，隨喜大家的發心。然後呢我們今天是《首楞嚴經》的第三十九講。《楞嚴經》已經講到三十九了，三十九歲了算是，下一次就是四十了，四十，人家說四十就不惑了，三十就而立了。那我們算一下，差不多確實在第三十講的開始呢，一直講到這個心性，如來藏，皆是會通，要麼就是二十五圓通，確實就是開始立這個知見和觀法，修法了。到四十不惑的時候呢，我想我們一路一直來聽聞《楞嚴經》呀，有時候要跟得緊，有時候也要放得開。什麼叫做放得開呢？

就是學習《楞嚴經》呀，你別說，我們雖然說講信仰信仰，有時候你跳出來，你得跳出來信和不信來學習楞嚴，就是信不信它就是這樣的。你有時候也得跳出來修行和不修行，它這就是以不修為修的。甚至我們要跳出來佛法或者不是佛法。那我們現在想想，你得學佛法呀，你不學佛怎麼能行呢？但是真正要悟到這個如來藏性，確實佛法和不是佛法，或者學不學佛法，好像得脫離這些干係，脫離了這干係了，才能夠轉身。所以我們呢，有時候要收得緊，有時候也要放得自如，嘗試著有時候說，把信仰呀，把修行呀，把一定要學習佛法呀，要怎麼深入經藏，那真的經藏全是文字，你嘗試著在最高處把這抖一抖，再回頭看一看，然後繼續。

不是說讓我們徹底就放開，我們現在還放不開。有時候如果你能這樣放一下的話，可能會有不一樣的知見，感覺。跳出來《楞嚴經》本身，來學習這個首楞嚴大定。上一講的時候我們本來是要把這個偈文講完的，但是因為時間關係，今天我們把後面的這一段給貫完。還記得我們上一次講到哪裡呢？一根既返源，六根成解脫。那麼我們讀是讀到反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是。找到了沒有？一根既返源，六根成解脫，就是依著一個耳根的聞性返本還源。復歸到如來藏心的時候，六根就全部解脫了。就講到這個點上了。下面我們再來往下看：

見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。這幾句話也很重要。你看這裡叫見聞如幻翳，還記得我們在此之前講的什麼是翳吧？眼裡的空華。見聞覺知這些六根呢，就是由於這個幻化的翳病，我們的六根就跟眼裡的這個有翳的眼病一樣。三界若空華，就是等於說眼疾，有病的眼看見的這個幻相，三界呀，都不止欲界，連色界和無色界都是如此。所以三界如火宅，因為你把這個空華當了真實，那麼就每天自己和自己杠上了，就是天天在這裡面，貪瞋癡樹立起來，然後就不斷地毀犯我們的本來的清淨自性，所以下面要講持戒。

那麼聞復翳根除，就是現在既然聽到了這個聞性，這樣六根已經脫離了，那麼這個幻翳的妄根也就除了。塵銷覺圓淨，既然，幻翳既然除了，空華也沒有了，那麼整個三界的妄塵都銷卻了，這就叫做覺圓淨，塵銷覺圓淨。但是呢，大家知道雖然這個根除了叫做圓，外塵銷了叫做淨，可是呢，還有能覺和所覺。記得我們前面講過的覺所覺空吧？這裡還有能覺和所覺，那麼只能叫做覺圓淨。下面有一句話叫做什麼？淨極光通達。就是一直要到覺所覺空，空所空滅，寂滅現前，才能稱之為淨極，就是清淨到極致了，這個時候呢，自然就通達了，自然通達什麼呢？就是十方虛空都在這個當下一念的寂照心體中，圓滿地含裹在裡面，十方世界，十方虛空。那麼到了這個地步的時候，大家來看，卻來觀世間，就是再來反觀世間的一切的話，猶如夢中的事一樣。

你看我們坐在這裡啊，大家也想想，如果我們很飽滿地這樣活著的時候，就是當真。如果我們稍微把它虛幻一下，觀如幻如化，如夢幻泡影，包括我們眼睛看的這些色法，耳朵聽的這些聲音，現在反觀一下。

有時候我這大概是講《楞嚴經》講得也多了吧，確實有加持，加持到什麼呢？有時候跟別人說話著說話著，聽他在那兒說，這同修們不是話多麼，見了法師。話多了有時候我就，你說你的，我觀我的。我就看他的嘴在動，比如說念阿彌陀佛，阿彌陀佛，說哎呀法師呀，我最近又做了一個夢，您說這夢到底是什麼意思呢？哎呀昨天我家裡面，一隻蟑螂不小心打死了，這可怎麼辦呀，七遍大悲咒能往生嗎？反正就是這些話。那該說的說了，說完了這個問題還有下一個問題。大家別介意，有時候確實我就看他的嘴在動。嘴在動呢，你說不斷地說話，不斷地說話，全出來的就是一個動。

你說這些一個字一個字的，說法師呀，我請問你一下呀，就這些法師，我請問你一下，你把它如果放慢了，慢一點，或者再把它一個字一個字分隔開來，不要連在一起，你的思想理解進去了。你就抽出來看，他就是在那兒動，好像啥意思也沒有，就一個字一個字地在那兒往出來說，然後你如果一聽呢，你就看見他在那兒動，嘴在那兒動。你仔細觀察，嘴為什麼要動呢？嘴動了以後發出來的聲音，它就是一個動靜的現象而已，可是這個動和靜的現象再被我們這樣鍋碗瓢盆地一奏樂，就有了意思了。一有了意思，你就要隨著他的意思去理解，要回應，完了以後能不能答滿意，或者說得多了又覺得說，快要吃飯了，咋還不走呢。等等這些，你看就一系列。

所以這也教你講到的說，這一切你往回看。就是往進去，你往進去撲進去享受的時候，那就是真的了。你把它抽出來往回看，卻來觀世間，猶如夢中事。有時候大家就循著這個聲音你仔細看看。那大家想，為什麼我們到了極樂世界，都是應念即至了？也是夢中事呀，極樂世界的一切這種殊勝的神通妙用的發揮，也是如夢如幻一樣，大家知道嗎？他在那個極樂世界，絕不是我們現在覺得娑婆苦，到極樂世界享樂的那個樂，而是在一切的如夢如幻的這個當下，絕不會離開如來藏性的顯現。人家永遠都不上當，你就樂成個極致，我也不會有這種六根對六塵的攀攬心生起來，這才叫極樂，叫大樂。所以在這樣的情況下，你看下面是.

摩登伽在夢，誰能留汝形。就是摩登伽女也在夢裡邊呀，她就是一個夢，你也是一個夢，你怎麼還被她引誘了呢？包括她念的這個先梵天咒，就是把阿難給攝住，身不由己了，這個咒語也是夢裡面的語言，怎麼就當真了呢？所以總歸，這都是他回應了，你看，誰能留汝形，誰能留住你夢外的形體呀。大家想想夢外的形體是什麼？是什麼？就是我們的如來藏性呀。我們現在活得是個凡夫的時候，就等於說把這個藏性用在夢裡邊了，夢裡面天天做夢，來來往往這些事，可是夢裡面的人能牽，夢裡面的人和事能把我們的如來藏性牽沒了嗎？不會的呀，這就是這裡表達的就是，說誰能留住你夢外的形體？

夢裡面留不住你夢外的形體，夢裡面的幻相不能夠改變或者淹沒你本有的如來藏性。大家嘗試著理解，這就是夢里人不能牽，誰能留汝形呢，夢里人不能牽夢外人的事呀。我們在夢裡邊的時候，就比如說釋迦牟尼佛示現我們，示現成八十歲的一個老比丘，可是我們能把他的法身，能把他的圓滿報身，帶到娑婆世界的凡夫眼界裡來嗎？能嗎？不能，牽不到。人家在人家的國土，在他的常寂光，在他的實報莊嚴顯現。在他眼裡始終都是這樣的。但是在我們眼裡，就變成一個八十歲的，示現在印度，也有生老病死，最後還是誤食了一塊供養的東西，拉肚子，身體不好了，示現的圓寂了。這是我們眼裡的情形，可是在他的圓滿報身常寂光土，他永遠不生不滅呀！這就是夢裡不能牽夢外人的事。

大家想想，我們會通一下啊，為什麼說夢裡不能牽夢外人的事？為什麼說我們都在夢裡呢？我有時候也跟師兄弟們說，我說我就懷疑啊，我說為什麼我的遭遇這麼離奇呢？有時候我就覺得說，遍世界滿世界都是佛菩薩來，來度化我的，今天示現成這樣，明天示現成那樣，步步為營，他們都是一夥的，一夥的變著戲法兒來，你方唱罷我登場。我說怎麼都是佛菩薩，有時候想找個凡夫，說點閑話，犯個業障都沒有機會，我說這可怎麼辦呀？我就跟法師們說，說又來磨我了，我受不了了，煩惱了，又開始磨我了，折磨我了。他說那你既然覺得他們都是佛菩薩變的，他說你也是變的呀，他說你怎麼不覺得你也是變的呢？

大家想想，你看人家這開示多高明呀，他說你也是變的。因為修行有時候苦嘛，要醒夢的時候是很苦的呀，因為睡得正酣，他不想醒，往醒叫的時候你身子沉，眼睛不想往開睜，這個身子不想往起來坐。一樣的道理，所以我們修行也是這樣，如果不以解脫為目的的學佛，那就是越學越束縛。如果你想解脫，那解和脫的時候都是痛的。你想我們現在身子被綁住了嘛，綁得死死的，繩子勒得緊緊的，你解的時候疼不疼呀？你得疼呀，活動的時候，你被綁慣了，你突然間這個身子骨要活動一下，你還要痛呢，所以是一樣的道理。誰能留汝形？就是我們自己不想出來。

你看：如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。這兩句又是一個比喻了，這個巧幻師就比喻我們的如來藏真如性。大家讀過《地藏經》前面的覺林菩薩偈吧？心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造，也是這個意思。就是這個巧幻師呀，他是這個如來藏性，他有隨緣不變、不變隨緣的這個真如之用，所以他在不變隨緣的時候，就像世間的魔術師一樣，他有這個魔術的技術，他能夠幻作種種的男女的形狀。你看這裡說，幻作諸男女，雖見諸根動，要以一機抽。這個我們，看過皮影戲吧？北京是不是有個木偶劇團呀？曾經的年代，演木偶劇，現在都成了動畫片了，成了三維這些技術了。

那個時候，小時候不是就看這個木偶戲嘛。還有那個皮影戲，皮影戲你就是雖然看見它六根，六根就等於說用線牽著那個，陝西那皮影戲，在那個窗戶上演嘛，那他就有幾個棍就在那兒挑著，好像關節就動，在機關上要有線條來回抽動，它才行。但是如果你把這個機關給息了，其實就是上面一根線，最後拽到一處嘛，你看在地上那個在走，上面有一個人操縱著就拽到一個處了。只要把這個機關給它挑斷了，那麼怎麼樣呢？一切都歸於寂然了，所有的幻化都成了無自性。這是這裡作了一個比喻，要以一機抽，息機歸寂然，諸幻成無性。

這裡的這個比喻呀，我們把它齊一下。大家要知道什麼叫做法喻齊，就是你要明白他比的喻，在這兒用這個比，在那兒比喻的什麼，這叫法喻，就是用比喻的這個典故來說明我們現在要說明的問題，你要對得齊，對不齊了你還不大能了解。這裡的這個巧幻師呢，就比喻說如來藏可以隨緣即用，可以隨緣變化。諸男女所幻作之人呢，就比喻我們的六根，雖然見這個六根動，六根有差別的用，這是比喻我們的六根，變現成諸男女了。那麼這裡的這個一機抽，就比喻說我們唯有這個性，就這個精明之體，能見、能聞、能嗅、能觸的這個性。息機嘛，這裡講到的息機，一機抽就是說，一個精明之體，在那兒被分作六門了，六根門頭了。那麼息機歸寂然，息機就等於說我們旋精明體不向外攀攬了，而向性上反聞了，這叫做息機；歸寂然就是比喻上面的六根成解脫了。

所以這裡不是說就隨便這麼打個比方，他也是一卯扣一環，有對照的，大家要把這個弄明白了。那麼再往下看：

六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。這就是說六根也是這樣的，本來是依著一個本體，但是我們把它分成了六根的和合之用。這是依著一個本體，就是一個明心見性的性，我們把它分割成六個用處了。那麼只要能夠其中的一處能夠止住，不讓它外流，那麼就可以復回本源了。你看，一處成休復，六用皆不成。

這個是什麼意思呢？就是說，如果我們能制止一根，不讓它向外攀攬流布的話，復還本源。那麼六用的差別就都不能夠成立了，所有的外塵的這些染垢呀，馬上就應念就銷滅了，你看，塵垢應念銷，成了本有的圓明淨妙之真性了。什麼意思呢？

打個比方吧，咱們現在不是都玩手機嘛，是吧，現在逼得老菩薩們為了跟進新時代來學習這個新媒體弘法，也得天天整合個手機，弄個微信。有的那不會弄了，一會兒就上不去了，著急了，又聽不見了。那我們微信也在手機上，微博也在手機上，百度也在手機上，信息也在手機上，電話也在手機上，都在一個手機上，是吧。一個手機你要麼打電話，要麼發信息，要麼發微信，要麼發微博，就是無非都在手機上。那你現在就掐住一個，比如說你恨不得這個手機把你，敗壞我們的道業，天天擾亂我們的修行，你恨得我就打電話，不斷地打，就循著這個電話，我非得把這個電話給打爆了，這個手機壞掉了。

壞掉了以後，打電話打爆了以後，微信還能不能用了？微博還能不能發了？信息也見不著了，百度也上不了了。就是一處把它弄壞弄死了，其它的都搞定了。就等於我們現在，六根也是如此，你只要一個把它的妄想息下來，那麼這個手機就報廢了，不再禍亂我們了，這就息滅煩惱了，是一樣的道理，馬上這個手機就不靈了。如果手機始終它在的時候，那你微信是這個聲音，嘚兒一響，馬上說哎呀，誰來了，好友圈發了，小窗過來了。微博的聲音又是一個，嘚兒地一響，信息又是一個，你馬上就說信息來了，電話響起了，趕緊要接。其實這是最貼近我們的生活了，現在不是這樣嗎？誰不是這樣呀。所以再往下看。

你看：塵垢應念銷，成圓明淨妙。那麼後面有兩句叫做，餘塵尚諸學，明極即如來。就是說如果還有剩下的一點點這種餘的這個，餘下來的一些六塵裡邊的染著，那麼還需要崇尚於學，進一步解結。解結嘛，就是我們說的細結呀，前面解了動結、靜結、根結，還有覺結、空結、滅結。如果不到滅結，也就是不到這個究竟如來的果地之前，都是在菩薩學地，還是在菩薩的地位，所以說餘塵尚諸學。明極，就是把這個悟到了證到了，究竟圓滿了，才是如來的究竟果德，所以叫明極即如來。到這兒，那我們再往下看，最後一句這是我們讀到這裡了。

大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。這就是文殊菩薩的口吻，還是說告訴大眾及阿難，旋轉你們一向顛倒的聞機，而反聞聞你自己的聞性，依此不生滅的聞性，得成無上覺道。如果說論這個真實圓通，別無他法，就是如此了。這就是文殊菩薩這裡給下的定義，就是對阿難說，也對在場的所有大眾，說你們如果說想入真實的圓通，就得不要向外攀攬了，要旋，要轉過來，把你們一向顛倒的這個聞性反聞，聞自性，來入這個圓通。這是這一段。好，下面的這一段我們就是，此是微塵佛還沒有讀是吧？從這兒一直把這個偈頌讀完，一直到真實心如是，找到了嗎？大家一起來。

此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音。誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。自餘諸方便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長修學。淺深同說法。頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。堪以教阿難。及末劫沉淪。但以此根修。圓通超餘者。真實心如是。

好，我們來看這一段。這就是開始講到說，這是十方三世微塵數諸佛，微塵數諸佛是什麼意思呢？那就是所有的諸佛，沒有一個不在此列的，一路直抵無上涅槃的妙門。你看就是把一部《楞嚴經》，合到這個耳根圓通。耳根圓通由文殊菩薩復講，就點到觀音菩薩，就這個人，就這個法，這個人這個法，是所有的人修的一個法，一切的成佛之門，都是從這兒過來的。你看特別是這裡講到說，過去的諸如來，都是依此法門修的無上菩提，斯門已成就。現在的諸菩薩，也是各各依這個法門修學，進而證入圓明的。將來的修學諸人，還是依於此法才能成就。

特別是講到說，我文殊師利也是從這個反聞聞自性而修而證的，並不是觀世音菩薩一個人如此。所以大家想想，我們想起一句什麼話呀？世尊還在《彌陀經》裡面說，已發願，今發願，當發願，已生，今生，當生，是不是一樣的道理？你看這裡講到，我就想起說，蕅益大師說過，說一句阿彌陀佛，就是我本師釋迦牟尼佛在此五濁惡世得的阿耨多羅三藐三菩提法。所以如果說你不解這個圓通，你怎麼敢信這個，一句彌陀，阿彌陀佛，就是在五濁惡世證的阿耨多羅三藐三菩提法。就釋迦牟尼佛講了一輩子，最後成佛就是一句阿彌陀佛。如果不透過《楞嚴經》這麼講如來藏，你說誰敢相信呀？但是如果你就在這兒把這個一路涅槃門，就這個義理能明白過來，那就是一句阿彌陀佛，就是如來藏，就是四大，就是七大，就是二十五圓通嘛，一模一樣，不動絲毫。那麼大家來看，這裡為什麼進一步說明說一模一樣，不動絲毫呢？這個裡邊還有兩種義，就是說一路涅槃門，過去、現在和未來學人都是這樣，為什麼呢？就是約初機來講，就是剛剛開始修行的人呢，一門深入。那麼一門深入，就著這個耳根圓通的法門呀，不但是觀世音，而且十方三世從這個耳根入門者太多太多了，所以就這一個法門來講，它是橫遍十方、豎窮三際的法門，到處都是，只要有人修行，必須在此道上，所以才叫做，一路涅槃門。

另外一個，如果說從上往下看，剛才是從初機往進走，從上往下看的話，這個究竟圓通的常性呀，它不僅僅說耳根圓通，其實這二十五種圓通其餘的一切圓通，乃至十方三世所有的法門，都是耳根圓通法門，大家知道嗎？全在耳根圓通法門的這個路上。那包括念佛，阿彌陀佛，信願求生西方。那我們就可以換算一下，既然所有的法門都在耳根圓通的路上，那麼耳根圓通路上的法門，可以說都屬於圓通法門。就是一個法門可以代表一切法門，一門一切門，一切門一門，這就才叫做，一路涅槃門。如果不能會到這個上面，怎麼能稱之為一路涅槃門呢？那有多路了，不是一路了。

你想不這樣理解，那麼其他的二十四聖，二十四種法門，難道除了涅槃門在這兒，那其他的都在門外嗎？是不是。如果除了這條路，還有另外之路，那不是就有了歧路了嘛，不是妙莊嚴路了嘛，有了岔道了呀，有了錯路了呀。所以從這樣,我們才能真正理解什麼叫做一路涅槃門。從初機來講，就是光這個法門，修的人太多了，必須從這兒入，橫遍豎窮的。從這個圓通上來講，法法頭頭全是一道，這是不相違背的，那當然包括念阿彌陀佛了。你看這裡說：

誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。那麼徹底講到這裡了，說這個，等於說，佛世尊現在問我，這些方便法門中哪一法門最易得以成就呢？為了救度末法時期求出世間的三乘行人，速能夠成就涅槃心的話，我認為唯有觀世音菩薩的耳根圓通最為第一。為什麼這麼說呢？你看他還講到說什麼呢？後面來看：自餘諸方便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長修學。淺深同說法。這是什麼意思呢？就是說其餘的圓通的這些法門，只有深位的菩薩才能通達，淺位的都不知道。也就是只能夠成就一種，宿世在這個方面在行的一個人，不能夠三根普被。

只有這個圓通法門才能普被三根的，特別是還尤為被攝於中根和下根。你想其他的法門，二十五圓通的話，都是就彼來機才說的呀。阿那律的眼睛都瞎了嘛，才給他講這個照明金剛三昧。你說我們現在眼根瞎了，一根都沒有了，不具足了，那修得就更困難了，如果你回不過神來，有的人自殺了都可能，還去修行？像烏芻的這個淫慾火熾盛，教他觀慾火呀。還有散心的，讓他觀鼻端的這個白端。等等這都是不是一般的根機、一般的受眾能夠受得了的法門。

像普賢的這種大願行，富樓那宿世的這種辯才，須菩提天生就解空第一，你說我們現在能夠得著嗎？都夠不著了。如果我們現在夠不著了，那麼就只能這裡呢，循著唯獨觀世音的耳根法門，你看這裡，其他的不是說所有的人都能夠修學，只有耳根圓通法門，可以說對於共修，大根機的小根機的，深位的淺位的，都可以說。所以這裡講到的說，淺深同說法，是這個意思。我們再往下看。

這裡的頂禮如來藏，無漏不思議，大家看到了嗎？其實這裡開始就是感恩了，文殊菩薩在這裡感恩，他要頂禮不思議的三寶尊了。他這裡頂禮的如來藏無漏不思議，其實就是頂禮的一體三寶。為什麼這麼說呢？大家想無漏不思議，它不就是佛證的這個圓滿的究竟的智慧之果嘛，無漏不思議。那麼從理上來講，叫做法寶，從智慧上來講，是佛寶和僧寶，他是一體的，這裡叫做如來藏無漏不思議。那麼他這裡頂禮，其實就是頂禮三寶尊。

願加被未來，於此門無惑，即是於此法門不生疑惑了。所以我們坐在這裡聽法呀，大家也要生起這種慶幸的心。為什麼這麼說呢？就是我們能夠聽到這個楞嚴法，你還能，第一個，不疑惑就是信受無疑呀。大家來的好歹對這有感覺了吧？這已經講了三十九回了，多少有點感覺了，也生起決定的信心了，說解脫是這麼回事，每個人的佛性就是如來藏性，它就在那兒，這都有感覺吧？這就叫做什麼呢？叫做，願加被未來，於此門無惑。我們現在正受佛加被呢，要不然做不到這一點。進一步，領解無惑，什麼叫做領解無惑？如果你找不對這個益路，不能夠生起正知見、正思惟的話，你這個法聽了以後你找不著感覺呀。

再怎麼這麼講，你連一次你都住不到這個，就跟那個，有時候那個按摩椅呀，你怎麼兩隻腿就得嵌在那個裡邊，你嵌不進去呀，你坐不到那個裡邊，不是坐歪了就是坐斜了，那就找不著感覺。那我們現在能夠領解無惑，說明還是佛在加被。再一個反觀無惑，就是找對感覺了，有時候還能提起這麼一念正念，在煩惱正當顯現的時候，你想想說噢，一旦聞性，就依附在聞性上的時候，這個煩惱是怎麼發揮的呢？從哪裡來的呢？循業發揮的呀，外在的境界都是過去遭遇的果報。好歹你能想這麼一念，這也叫反觀沒有惑，還是佛在加被呀。

大家想想，正當我們煩惱得熱火朝天的時候，因為你聽法的功德，突然間來了一念清涼感覺，你以為這是你自己的本事嗎？我告訴你，絕不是，就是佛菩薩暗暗促成你的，他在加被。只不過是我們依著自己現在學佛有了這個因緣，能感受到他的加被了；不學佛的人茫然無知的時候，沒入佛門的時候，也在加被，他感受不到，大家知道吧。我們現在就是緣到這個三寶門庭內了，能感受到了，懂了這個了，就等於說，佛在加被的時候我們能夠有這個信號接收了。所以才這裡講到於此門無惑。再一個就是入證無惑，就是能夠證到這個境界。信受無惑，領解無惑，反觀無惑，入證無惑。總歸末法時期，有人能聽，有人來講，能夠講得差不多，能夠聽對，然後能夠用對，你這麼一路走過來，沒有佛不加被的時候，一旦不加被了，我們一定就斷了，所以一直在加被。大家想想你說佛也是，他要不加被我們，他還能幹什麼呢？大家想過這事嗎？

你說佛菩薩他不加被咱們學佛成佛，他還幹什麼呢一天？那就當佛當得也徹底沒意思了。唯以度生為事。所以大家要相信這種加被，特別是在順境的時候，逆境的時候，都要相信這種加被。逆境的時候你就想著這是設的局，順境的時候你就想著他又來忽悠你。就是始終要警惕，這種警惕的程度真的是要不斷地提高，就是你修行提高的過程，除此之外別無他法。所以大家看，你看一直到這裡：

方便易成就，堪以教阿難，及末劫沉淪，但以此根修。你看就是但能夠依著此根修行，就能夠速獲得圓通。圓通超餘者，真實心如是，修真實的如來藏心就是這樣的。到此為止，大家知道，等於說文殊菩薩把《楞嚴經》從頭至尾復講了一遍。那麼由文殊菩薩在這裡來復講，大家想想這部經有多重要。其他都是阿難復講的，其他的經就是阿難復講的居多，只有這部經典是文殊菩薩來復講，由阿難來聽來受用的。所以為什麼說識得首楞嚴，再不食人間的那些亂七八糟的東西了。這是希望大家都能夠早點沾光，都能夠悟入證入，念念不忘佛的加被。下面開始又進入到長行了，這段長行是總結，說阿難和大眾聽了以後，得的這個法喜充滿和受用。我們一起來讀，就把這一小段先讀完，一起來。

於是阿難及諸大眾。身心瞭然。得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人。因事遠遊。未得歸還。明瞭其家所歸道路。普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恆河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

好。瞭然是什麼意思呀？這裡講的瞭然，就是《心經》裡面講到的心無罣礙，遠離顛倒夢想了。由於文殊菩薩把這個復講了一遍，他能夠凝神諦聽嘛，就於身心就瞭然無礙了。那麼得大開示就是這麼一部經典一路走過來，到這種地步才把這個話給說絕，理給講圓，所以才能叫做大開示。這再觀這就是佛的菩提大道，這是大涅槃果，所以稱之為大開示。

你看這裡，猶如有人，這就比喻說我們，阿難和在這個經典裡面的受眾，包括末法時期在此的我們這些眾生，最初一念沒有動的時候，叫做猶如有人。這又是一個比喻，就是我們每個人都有佛性，這個佛性沒有染，無明沒有顯現的時候，猶如有人，是這個意思，大家聽明白。一念未動常住的這個自性菩提，這個性淨涅槃，就是猶如有人。猶如有人幹什麼呀？守著故鄉，沒有離開。那麼後來，由於怎麼樣呢？

因事遠遊，大家看到了嗎？就是一念無明妄動，開始背覺合塵，輪迴裡了，進入輪迴體系了。進入輪迴體系，自然而然什麼？未得歸還，就是久在輪迴，不能夠返妄歸真了，死翹翹了在輪迴裡面，回不過來。那麼現在得到這個大開示以後，相似的勝解已經發起來了，雖然還沒有證到這個圓通，但是他已經知道這個解結的次第是怎麼樣的，明瞭了這個回家所歸的道路了，所以這裡叫做，明瞭其家所歸道路。這是這麼一個意思。

在這樣的情況下，一切在會的大眾，你看，天龍八部，那麼這是指的凡夫，有學二乘，這是指的小乘聲聞，及諸一切新發心菩薩，這是指的大乘。這三種根性的，雖然現在還沒有證到圓通，可是人家宿世的根，宿世的這個因種得太深了。這裡也再讚歎諸位一下，咱們也是宿世種的因確實深，能得到這樣的開示。你看，這是當時與會的會上，其數凡有十恆河沙，那就等於說十恆河沙那麼多。你想如果真的在印度講的話，當時能有多少人啊，對不對？甚至在《地藏經》裡面，在忉利天宮裡面講，哪來的那麼多呀？是一樣的道理。

這十恆河沙，印度也就一個恆河，這十恆河沙這麼多眾生，是怎麼來的呢？講《楞嚴經》的法會呀，我們看見的是我們這兒的，人家聽的是人家那兒的，各各國土，各各受眾，各各法會，各聽各的，事事無礙，所以才叫數恆河沙，就是無量無邊無數的恆河沙法會，楞嚴法會，都在同時進行。所以有時候我也讓大家悟，你看我們今天此時此刻，就是靈山，當時這個王宮裡面，《楞嚴經》在哪兒講的來著，還記得嗎？室羅筏城的祇樹給孤獨園，就是我們跟那兒現在是同步的分會場。我們覺得時間流淌了兩千多年，其實人家在那兒主講，我們在這兒分會場，也在講呢，一模一樣，就把釋迦牟尼佛的《楞嚴經》，你看一會兒讀一段，一會兒讀一段，這不是在聽嘛，聽完了討論一下，以我帶頭，大家領悟，這不是在講嘛。大家想這都是我們宿世的因緣太深，而且這個不思議境不僅僅是《華嚴經》才講，《楞嚴經》裡邊同樣如此。要不然怎麼能說十恆河沙呢，那光在祇樹給孤獨園能待得下這麼多眾生嗎？

所以你看：皆得本心，遠塵離垢，獲法眼淨。本心就是六根門頭的這個不生滅性呀，遠塵離垢就等於說迥脫根和塵，不再發生作用，不再欺騙我們的本性了。這樣的話就等於說，識和情的這個染污塵垢已經清明瞭，所以叫做法眼淨。特別這裡還帶出來一個格外的成就者，你看看人家剛才還是一個妓女，就半場法會聽下來就成什麼了？成阿羅漢尼了。你說真嚇死人你說，怎麼修得這麼快呢？就半場法會聽下來，人家修得快不快嘛，這就聞說即證阿羅漢果呀。前面聽了這個咒以後就得到三果，這會兒就頓斷三界內的見思，就是得阿羅漢道了，成阿羅漢了。

那造的那些罪業哪去了呢？我們常說，罪從心起將心懺，心沒了，心滅了罪也亡了。紅爐化雪嘛，今天下了雪，如果我們生一個爐子，到了跟前，到不了跟前就沒了，為什麼？因為有這個智慧紅爐。所以無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。為什麼這裡講到的說叫無等等呢？這個理是頓悟的，人家沒有經歷階級，沒有說次第怎麼樣，不歷階段，所以叫做無等。但是呢，這個事上還要漸漸地修，沒有階位中還要立這個差別階位，所以叫無等等。這樣的一個無上正等正覺之心，叫做無等等阿耨多羅三藐三菩提心。這是這一段，到此為止，耳根圓通，乃至二十五圓通，一個大段落就過去了。

今天開始我們要走進什麼呢？開始要講四種清淨明誨了。為什麼剛才開頭的時候給大家講到，我們要跳出來建立知見，但是還要埋頭進去真修實幹呢？這個理上雖然如此的光鮮，但是事實上我們滿身心皆是塵垢，那怎麼辦呢？特別是我們這裡，從某種意義上來講，某種意義上來講的話，因為馬上我們要講戒律，四種清淨明誨其實就是四根本戒，殺盜淫妄。那麼大家想想這部經的格局，一開始他沒有講戒，因為從這兒開始腳踏實地地後面講修行次第，講五十種陰魔，這都是給我們修行路上開始去除違緣和接引次第了。那為什麼在一開始只講七處征心，十番顯見，會四科皆如來藏性呢？為什麼讓我們先立知見呢？這是講法的一個，在開始修的時候，你看只說觀門，因為什麼？

就佛陀時代的人主動出擊，因為他的修行的能力以主動為主，大家明白吧。後來慢慢地根機不堪了，只能變為依附戒律，戒律出現的時候是什麼？是我們自己的修行的能力很差了，只能夠以被動為主了。就是佛給你設了這麼一個，你不許幹啊，就跟說，你自己在這個上面待不住了。小時候我們，小時候我們那老家住炕，在炕上它有一個什麼呢？

這個高度嘛，陝北的炕就差不多有這麼高，略微比這高一點，常會發生什麼情況呢？小孩玩著玩著，在炕上玩得忘情了，騰的一下掉下來了，有的那小孩如果掉不對了，腦磕了就死了。那沒辦法，那怎麼樣呢？炕上放個石獅子，拴一根紅繩，爹媽不在的時候呢，拴在腰裡把你拴起來，拴的這個輻射的範圍，你能在炕上到處走，但是掉不到炕下了，就是炕上到處爬，掉不下來，為什麼？就是你不行了這會兒，這會兒不行了，只能夠把你拴住，以防你，這就進入被動修行了。雖然都是自力，你看這裡就是被動，末法時期的人只能被動修行。

為什麼要制戒呢？戒不是剛開始就有的，剛開始只有略戒，沒有制廣戒。略戒就是，諸惡莫作眾善奉行，就八個字。後來才是有佛弟子裡面，一邊毀犯，出現過失了，佛馬上就制一條戒律，不許這樣。其實這在某種意義上，大家想想，是不是屬於他力？是不是他力？這在某種意義上也屬於他力，所以我們現在就是跟他力有緣，這就是我們宿世種的因緣就是種在他力，秉性就是靠他力修的。所以大家要這樣理解，這是一重，要把戒律在《楞嚴經》的這個背景下抽出來仔細地看看，為什麼要設戒。這是屬於制教。

其次我們還要，為什麼這裡講四根本戒，我們也要了解一下。你想如果我們平常講戒的話，我們是掰開了其他的不管，只嵌到戒律的這個範疇來講，你殺盜淫妄你不可以犯，對吧，受了菩薩戒，從開始這個十重四十八輕，一條一條地給你說清楚，是不犯喲，不敢在上面有毀，不敢有破。就這麼交代了就行了。

可是在《楞嚴經》的背景下我們要了解，為什麼要設戒呢？大背景要搞清楚。因為我們的如來藏心，一念無明妄動以後，分門別類就把我們的妄想形態，以這樣的形式給呈現得四個層面最佳的棱角分明，也就是最惑亂人心，就是殺的心態、盜的心態、淫的心態和妄的心態。就在這一念無明中，一念無明觀照起來了以後，大家想本質上全是無明嘛，對不對，那麼全是無明的這個根本無明裡面，它會就像長樹一樣四處亂竄，四處亂竄竄的時候最厲害的，最擾亂的，也就是說對首楞嚴大定最有害處的這個散亂的心，就是你的殺心、盜心、淫心和妄心。

如果說白了，只不過是四種我們的心理定式，我們說有人的主觀能動性。再說廣的話，這就是在如來藏性中發揮出來的這四種搗亂的主力因素呀，就跟我們說去踢球或者說打排球，裡邊有主力，主力在行動的時候，其他的都是配合他們。這四樣最麻煩了，所以制戒的時候就首先要把這四樣砍，要把它砍掉，要把它平復，才制了殺盜淫妄戒。是這個樣子的，所以大家要這樣抽出身來看為什麼要制戒，這完全跟我們的如來藏性有直接的關係。單純地持戒律是我們的身口意行為，特別是我們通常是以身業上制止住，對吧，好像我們的視野就撲通地一下全在戒律裡邊了。

如果你跳出來戒律，把它作為一種教法來看，為什麼要設這個教法？就因為我們在毀犯的時候，發揮的這個循業的種子呀，對如來藏的這個本有佛性的傷害、割裂是最大的，故而首推殺盜淫妄。而且在這四種殺盜淫妄中，由於，大家受過菩薩戒吧，受了吧？對，菩薩戒是以什麼戒為首？是什麼戒為首？還心戒呢，是殺呀，殺戒為首，為什麼？因為殺生障大慈悲，菩薩心就是要大慈大悲，所以佛設教有次序的，你既然要生菩薩心，行菩薩行，那麼首戒的就是要戒殺。但是呢，在《楞嚴經》的四種清淨明誨首斷的是什麼？是淫心，為什麼？因為淫心最障圓通禪定。

你要知道這部經裡，主要講的是要入圓通如來藏性。那麼這個淫心不除，入不了禪定，縱然入了禪定，將來就是魔王。所以說這四種從障大佛頂首楞嚴定來講，淫心，就是淫慾心生起來的時候，大家不要有我的感覺，就等於說我們是一個無明，無明的一個結合體，大家都是一團無明，各無明各的，湊成一團無明，在這個無明體裡面我們所有的共業，就是淫慾心的這個無明最什麼呢，這個無明把我們當時一念無明發揮得就是往外走得最遠，所以往回走的時候，當然也就最遠了。所以現在首推就是把最遠的這個先把它攔住，砍了，往回讓它收，往住伏，往清淨要斷。就是這麼個意思，能明白吧？所以說，首先這四種心裡邊，最惑亂定的是淫業淫心，故而這裡開始才講清淨明誨。好，首先我們一起來讀，讀前兩段，從阿難整衣服，一直讀到我名為戒。一起來。

阿難整衣服。於大眾中合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生去佛漸遠。邪師說法如恆河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心得無退屈。爾時世尊於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾唯然奉教。佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。阿難。云何攝心我名為戒。

好，就到這裡。大家來看這一段啊，當然前面又是一個，阿難在這裡為什麼要整衣服呢？表恭敬。為什麼要在大眾中合掌頂禮呢？表秉心一處。那這裡講到的心跡圓明，心是什麼意思呢？就是前面講的如來藏涅槃妙心。跡是什麼意思呢？通往如來藏涅槃妙心的道路，一路涅槃門。所以這個已經他完全清楚了，怎麼走，到哪兒，從哪兒到哪兒，怎麼入手，都已經明瞭了。在這種情況下，自然而然悲欣交集。為什麼說悲欣交集呢？悲什麼呢？悲從來沒有聽過。欣什麼呢？欣今兒終於聽到了。悲什麼呢？悲將來的眾生還沒有悟到這個，雖然我悟了，就是現在的我們還沒有悟，他替我們悲呀。欣什麼呢？欣現前的大眾全部得到利益。所以才叫悲欣交集。

所以這樣的情況下，趕緊再次頂禮世尊，欲有益於未來的眾生，在這裡稽首白佛，又說道，說大悲世尊，已經聽到這個法了，我已經悟到這個成佛的法門了，沒有疑惑了。這是自己陳述我自己已經理解了，已經領解了。下面要引發他發心的這個對境了，自己理解了不算呀，這是純大乘佛法。那麼大家來看，常聞如來說如是言，自未得度，先度人者，屬於菩薩發心。那麼為什麼這樣說呢？為了度眾生，他願意留在生死苦海，這叫做自己未度，就是自己還沒得度，始終在這個凡聖同居土，為凡心嘛。那麼就像地藏王菩薩這樣，眾生不盡誓不成佛，眾生度盡方證菩提的話，這叫做先度人，這地藏菩薩是典型。

所以這個叫做菩薩發心，因為他不屬於果後行因，就是還確實沒有成佛，甚至還沒有入聖。我們常說的發心菩薩就是，自己還是凡夫他不管，他完全徹底放下自己，只管度人。說實在的，我們現在做不到這點了。為什麼還要非得要到極樂世界去繞一圈呢？就是做不到了，能做到的話確實當下就是，就是做不到了沒辦法了，必須去極樂世界繞一圈。如果說能做到的話，你徹底天天忘我，你這麼修七天，就真是說十地頓超無難事。你就光為別人，什麼都不考慮自己，一念都不生了。那佛不是就這樣嗎？但是我們沒辦法，因為我們下意識的就是有自己，在利益別人的時候還要想的是我在利益別人。所以這個是高難度，到不了這兒，但是如果能這樣發心，這叫菩薩發心。自己覺滿了，能覺他者，這叫如來應世。這不一樣的，自覺了再。

那麼現在呢，我雖然沒有得度，但是他願意發願要度末劫的一切眾生。為什麼這麼說呢？你看說，他擔心的情況，這是阿難他擔心這個末法時期眾生的情況是什麼呢？就是去佛漸遠，邪師說法。大家想想，確確實實這是我們現在最要命的。去佛漸遠就是護念的緣份疏了，生疏了，因為離得越來越遠了嘛，去聖日遙了嘛。你看我們聽佛說一句，不要說聽佛說一句了，聽佛經裡邊說一句，聽法師講佛經說一句，馬上就覺得清涼了不少。自己一個人在紅塵中了，馬上就是煩惱逼迫。何況你離佛近呢？何況你見到佛呢？何況你入佛講法會裡面，聽佛不斷地在講法呢？這是什麼加被呀。

所以這裡講到的說去佛漸遠，就是這個加持越來越遠了，所以沒辦法，護不住了。為什麼護不住呢？大家想想。一個是護念嘛，自護念，他護念。他護念就是想著佛就在我旁邊說法的話，這叫他護念。那我們人凡夫的秉性就是說，如果有一個他護念的佛在旁邊，我們馬上全身就張力就布滿了善法，布滿了智慧，這就叫加被感染。他不在你旁邊，來個魔王，說殺盜淫妄暢快淋漓，皆是般若空性，你馬上也跟著走。他護念的時候才有自護念，他護念不足的時候，自護念也不夠，所以就是去佛漸遠，就是護念的因緣越來越生了，遠離了。

那麼邪師說法是什麼呢？禍亂的因緣越來越近了，越來越親了。大家知道嗎，禍亂的因緣呀。什麼叫做邪師呀？邪師也有啊。他邪師就是我們遇到的這些惡知識，鼓動，亂我們的心智，鼓吹邪門外道，等等這一切相似佛法，這一切都是來害我們的，這是叫他邪師。還有我們自邪師，大家知道，就是我們過去因地不真，學法的時候種的那個雜染種子，我們現在可能還在往往在種，甚至還不斷的進行中，就是什麼呢？聽法的時候聽邪了聽偏了，他就聽不對，這就屬於自邪師。修的時候一修就錯，本來好好的狀態，只要旁邊有人一點鬼火，他就馬上當鬼去了，他不往人道上走。

所以這是一個。再一個就是無知邪師，這更可怕，無知邪師就是什麼都不怕，什麼都敢說，不忌諱住持法道之相關利害，不說長遠未來的相續緣起，什麼都不管，什麼佛門的影響，什麼都不管，不為眾生考慮，不為法身慧命考慮，想怎樣就怎樣，初生牛犢不怕虎，這叫無知邪師，這個遍布於每個眾生身上。等等這些，這都屬於什麼？如恆河沙，就是隨處可見，舉世都能遇得上，受他的蠱惑。這樣的話，這不是法弱魔強嗎？在這樣的情況下，在這樣的環境裡面，你能夠把心攝住都很難了，何況入三摩地呢？對不對。所以說欲攝其心入三摩地，只能夠這裡請教說，如何來安立道場。怎麼樣來安立道場，遠諸魔事，讓這個菩提心沒有退，沒有屈呢？

這個時候世尊就說，哎呀，善哉善哉，你看讚歎阿難，為什麼？一個是他發了利人之心，得到這個菩薩的正行了，這是一個。二一個呢，他請這個道場之問，得到了利他的法藥，知道怎麼利益別人了。怎麼利益別人呢？不是說光你悟了，直接嘭地交給他。他聽不懂。給他設局，慢慢地怎麼怎麼起步，開始下面要講戒。所以這裡你看，佛就說了，如汝所問，安立道場，那麼救護末法眾生免受沉溺，現在你仔細聽著，我要為你詳細地說了。阿難和大眾說，唯然奉教。這個時候，佛就開始告訴阿難，汝常聞我毗奈耶中，開始進入戒定慧三無漏學了。好，時間關係，我們休息十分鐘，到十點一刻的時候回來繼續。阿彌陀佛!

好各位同修，那麼我們第三十九講下半場。剛才我們講到這個，提到一個新的詞叫毗奈耶。毗奈耶是不管大乘小乘也罷，是律藏的通名，都叫做毗奈耶，咱們這兒有時候翻譯成毗尼，漢語的意思就叫做善治，善於的善，治理的治，既能夠自己善治於自己的貪瞋癡，也能夠治人的貪瞋癡，有時候也叫做調伏，就是調伏我們的身口意三業，防非止惡。這裡佛就是說，阿難，你常聽我於戒律學中說到這個三學。三學就是指的什麼呢？戒定慧三學。通常我們說，從聞思修入三摩地嘛，依戒定慧息貪瞋癡嘛。那麼這里正講的是戒，但是在這個戒裡面，有時候也把它闡述有旁說定和慧。

所以這裡才講到的說，常聽我說，常在毗奈耶中聽我說這個三學，三決定義。雖然六度萬行多，但是由這三學就可以攝盡了，這裡講到的說。決定是什麼意思呢？就是一定要依著這個來，你不依著這個來，一萬個會有一萬個出錯。所以大家呢，這裡面講到的說，決定當依，不可有違，兩乘俱說，故得常聞。就是大小乘常說了，所以這裡才說汝常聞，都講戒，繞不開的。但是我們這裡要看一下，你看所謂攝心為戒，攝心為戒呀。大家知道我們在家的居士受五戒的時候都是，五戒都是以身為根本的，為什麼這裡說攝心為戒呢？戒是由心持的。

就是如果我們持戒攝不住心的話，那麼必然不能夠叫做究竟圓滿戒。雖然我們在行為上管束，可是行為上管束是怎麼樣呢？還是為了自己的身心呀。所以大家要知道這裡有叫攝心為戒，特別是就著本經而言。稱為三無漏學的話，那麼你光身管住了，心你不行，沒管住，能叫無漏嗎？對不對？所以這裡講到的這個攝心為戒，我們要好好地體悟一下，特別是就本經而言，這個如來藏性本是一體的，它隨著染緣呢，就成了妄了，隨著淨緣呢，就成了真了。所以這裡攝心，為什麼要以這個攝心為戒呢？攝字，就跟前面我們說，知見立知，知見無見，還記得這句話嗎？對吧。

還說，自心取自心，不取無非幻，還記得不取嗎？還有說，認悟中迷，棄生死，守於真常，還記得守吧？這個不取呀，這個知見無見的無呀，這個棄生死守真常的守呀，就跟這裡的攝一模一樣的功德。為什麼這麼說呢？如果不攝，真心就為妄心了。如果能攝，妄心就變真心了。所以在這裡說，攝心之法，無過於戒，就是要與戒相應，心與戒相應。

其實呀，大家看前面雖然沒有明著講戒，但是是不是從戒定慧俢起的？從入流亡所至聞所聞盡，是不是因戒生定呢？從覺所覺空至寂滅現前，是不是由定發慧呢？忽然超越世出世間，這就是由定發慧呀。那麼開始入流亡所，就是根本心都不向外攀了，身還會向外造業嗎？身心一致了呀。所以說其實，耳根圓通一路涅槃，就是戒定慧三學，但是這裡特別把它明確出來，為什麼呢？就是這裡你看，阿難，云何攝心我名為戒，怎樣善護善攝其心，與身與口一齊清淨？就是讓這個心，和我們的身，和我們的口一齊，齊是整齊的齊，同時整齊地一塊兒清淨，我方才稱之為戒。所以這里正顯什麼呢？非戒決不能攝心，如果不能夠攝心，不能稱作戒。大家要這樣理解，這是這一段。

下面開始這四大段，四大段分別代表淫殺盜妄。這樣的話我們就內容上可能稍微要跟大家快一點了，把一段讀完了以後，我們作一個總的概論，因為這四條戒是我們，可以說保法身慧命，脫生死了輪迴的根本。當然可能諸位聽得也多了，但是這裡《楞嚴經》，你看在這樣的心性之上，無外乎還把這個四根本給提出來，可見它對於我們這個菩提道業，有多麼至關重要的保駕護航的作用。所以大家一定要，平常要注重戒，要注重戒。這個佛弟子我常說，與眾不同也罷，或者他的高貴之處，我們的清高的資本，就是因為有戒。好，大家一起來讀，四種清淨明誨的第一段，就是從斷淫開始。從若諸世界六道眾生，一直讀到不如此說即波旬說。大家一起來。

若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生落愛見坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。

是故阿難。若不斷淫修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

好。這裡要開始講這個萬惡淫為首了。四種事中，淫心確實為上首。你看這裡講到的說，如果一切世界，那就說明世界，還有這裡講的六道眾生，世界六道的存在，是以淫心為決定支撐力的，大家知道嗎？世界六道的存在。那麼如果內心沒有淫心呢，就不隨其生死相續了。你看，生和死之間的相續的紐帶，唯一的斷不了的就是這個淫根。你說我們前生後世是不是這樣呢？你說我們這輩子，活了一輩子，人的這個，再怎麼說人生觀，你的事業，你的學問，你的在社會上能屬於什麼階級等等，你就任何情況，人所有的根本的活的，最唯一的這個擺脫不了的就是淫慾心，好像這是我們生活的全部紐帶，維繫的一個平台。

大家看，首先我們傳宗接代依附的是什麼？淫慾心呀。社會往來，現在的娛樂，包括家庭的關係，是不是以淫慾心而成立的？欲界欲界，確實叫得就沒有錯，欲界就是欲是我們這兒的常情，是我們這兒的常態。我們這輩子帶著這一念淫心投胎轉世的時候，是不是因淫心而啟動的？那麼出生了以後，又是從行淫道這個產門出來，那麼父精母血結合的時候還是在行淫，一輩子我們又帶著這種淫慾心，死的時候又由於這個淫慾心執持著我們，又去找一個下一世生命的載體，就沒完沒了。所以有時候修不淨觀，你看一下這個色身呀，這皮一露，腸子肚子，可是這個勁兒不知道哪裡來的。

大家想淫心怎麼來的？本來就是一個如來藏性中，就是一念無明就把它演繹成這個情態了，如此的大眾化，如此的極端，難捨難分。那麼我們就是生生世世以它牽引著呀。愛慾是生死的根本，它不是這輩子有的。你想想為什麼如此熾盛，如此難以擺脫呢？甚至誰都不願意去擺脫，已經大家習以為常了，認為不這樣才怪呢，就是因為一生二生三生四生，無始以來生生世世，積攢到這會兒，就跟存錢一樣，連本帶利地往上翻滾。所以我們欲界現在人的慾望才如此熾盛，你看越來越熾盛，沒有一念暫捨離過這個愛根淫根。你看蓮池大師為什麼出家的時候，把魚水夫妻一筆勾呢？就必須要捨這個。

而且不知道淫心從哪裡起來，可是這個淫業發揮的時候，想控制，越想控制越控制不住，控制得這些大修行人還是屢戰屢敗。最大的突破，所謂的證量，就是在這個上面動工夫的。大家想想，你看，我們有時候覺得說起來，哎呀這人就是含蓄，本來大家明擺著的事，又有時候覺得說，怎麼說這些呢。這就是我們修行現在最大的麻煩，就要大家都要大力提倡，要杜絕邪淫。為什麼你看我們《梵網經》裡邊，不是十重裡邊殺盜淫妄嘛。現在有的時候對居士我們授五戒的時候說，你只要不邪淫，大家不要以為不邪淫這就好像很圓滿了，真正的修道就是要斷淫的呀，從本能，腦門上往下砍，砍這些多餘的東西。這是從急從緩而論，是因為從緩來講為了讓居士先攝受著，叫攝受門，說你行，你先不要邪淫，要正淫可以。

那真正你要入到折服門，要斷正淫才算身心清淨，勤修梵行嘛。所以你看印祖曾經開示這些說，天下極慘極烈，至大至禍者，他就說就是這個淫，說人就動不動就為這個喪生損命。他說人死呀，十分人裡面有四分直接死於淫慾，有四分是間接死於淫慾，其中就剩下那兩分，才是可能是由於命斷或者怎麼樣死的。

為什麼古代有的皇帝短命呢？你想他福那麼大，應該壽也大，這是成正比的，為什麼福那麼大，壽那麼短呢？就是三宮六院太多了。所以大家想想，這就是以身殉欲。我們常說以身殉職，我們現在基本上都是以身縱情這個欲事。印祖還說，探花折柳，竊玉偷香，滅理亂倫，敗家辱祖，惡名遠播，毒氣遺到子子孫孫。也有時候，這家裡面父母親不正經，或者說老是有這些外遇，不避諱什麼的，生的兒女也是如此，風流成性，這就是帶來的。這個淫慾就，就是這樣子的。本想，你看這裡講，你想這個，你本來想，汝修三昧，本出塵勞，你為了修三昧出這個塵勞煩惱，但是淫心不除的話，決定塵不可出。這是斬釘截鐵語呀，你看，縱有多智，禪定現前，都不行了，一定要除這個。

說實在的我見了同修呀，有的那同修，我見過就是為了斷這個淫慾，對治這個淫慾，用這個香把他的胳膊上燙得那都是沒有一塊好地方。也有的為了對治淫慾，大冬天出去接了一缸子冷水，一盆冷水噌地從頭頂上澆下來，這都聽說過。這看你們會聽不會，要不會聽的說，哎呀你說這些，法師，這大修行人怎麼還能這樣呢？原來你連這點本事沒有。你試試。你會聽的才知道，這是從內心生起無限的隨喜，這才叫對自己下狠手的大修行人，徹底撕破了臉皮，就要跟這個煩惱作鬥爭。

所以你看如果說淫心不停，縱然，這裡講的縱然多智，禪定現前是什麼呢？或是曾經以前有利根的人，有一些由來宿世的根性比較利，但是就這條沒過關。或者是循教而發，在聽教法聽得這個智慧居多，但是他這個淫慾沒斷。你看阿羅漢裡邊還有慧解脫和俱解脫。那麼這個定現智，就是禪定現前的，或者有的這個觀境呀，理觀相應了等等，就是多智慧有禪定的人，但是呢，如果不斷淫，你看看他的下場啊，如果不斷淫是怎麼呢？

必落魔道，上品魔王。大家想為什麼是上品魔王呢？就是他的禪定智慧的這個業很大，但是比他的這個淫慾心蓋過了很多，那麼他就會投生成魔王，因為他的淫慾心沒有斷，所以他修的還是魔業。這樣的話，他的福很強盛，心很靈，就是甚至有一些講這些佛性法理講得非常到位，但是他就是成了魔王，不乾淨。

中品是什麼呢？他的這個禪定和智慧福德呀，跟他的淫業是一半一半，在這種情況下就成為魔民了。

下品為什麼魔女？魔女的淫慾心重嘛，淫慾心重，她轉成這個魔女，就等於說她的禪定和智慧劣於，就是抗不過她的淫業，但是她還有禪定智慧，所以轉為魔女了。

就分上中下三品就出現了。這就看你的淫慾心，跟你的智慧福德是誰佔上風，或者持平，上中下品一目瞭然。所以你看，這些魔也他們都有自己的徒眾，世間的這些愚迷的人不辨邪正的，他馬上就傾心歸依他們了，歸依了以後，尊為師承。像西域有九十六種外道，我們東土有一些異教呀，旁門呀。大家知道還有一些邪門外道的，提倡什麼集體淫亂，到了那兒衣服也不穿抱在一起，這就是一教團，還稱之為什麼善呀美呀愛呀等等，就弄這些。這很多了這種例子。而且這種人呢，我慢成習，你看，各各自謂成無上道，都說他們是已經成了無上道了。你看佛說，我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫，還自己自稱為善知識，令這些眾生都跟著他們去。

所以說，你阿難教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定的清淨明確的教誨。清淨明誨就是說，這個不可以商量，是決定的，是明白的、確鑿的教誨。這是這段。所以是故阿難，你看這個比方，第一個比方說，如果不斷淫的修禪者，就好比用砂子煮飯一樣。你砂子你能煮成飯嗎？你再多的劫的時候，你這不是飯的因，你怎麼能煮成飯呢？最後只能算個熱砂。所以說你以淫心淫身而求佛的清淨三十二相妙果，你說這因果相當嗎？所以這裡說，縱得妙悟，皆是淫根，根本成淫，輪轉三途，必不能出。這裡講，如來涅槃，何路修證，怎麼能修成呢？特別是這裡講到一個是什麼呢？必使淫機身心俱斷，斷性亦無。這就是往如來藏性上會了，你看他不但說必使淫機身心俱斷，連斷性也亦無，這就拔高了，跟本經的這個義理持平了。

你看這裡，什麼叫做淫機呢？就是淫慾心萌發的那個給它機會生起來的時候，不能讓它一發不可收拾，讓它俱斷。那我們這裡怎麼理解一下身心俱斷，斷性亦無呢？身斷，就是身體不淫了，這叫做律儀戒，律儀呀，戒律的律，威儀的儀嘛，對吧，四威儀，身體不去行淫了嘛。心斷，叫做什麼呢？定共戒，就是心不起了，不起這個淫念，起心動念了，這在禪定裡面了，定共，禪定的定，共業的共，叫定共戒。那麼斷性亦無，就是連斷不斷我都不可得了，不要刻意去斷了，本身就不生，怎麼去斷呢？這叫做道共戒，就是如來藏性。所以這裡講的斷性亦無。

再一個就是身心俱斷，怎麼樣呀？就等於不住生死了嘛，對不對，身心都把淫心淫業都斷了，那就不住生死了嘛。斷性亦無，就等於不住涅槃了。是不是這樣的？我們說不住生死不住涅槃呀。再從一個角度來講的話，身斷出生死，我們通常把它叫做真諦戒，因為你出生死了嘛。二諦的諦，真諦俗諦的這個諦，真諦戒。那麼心斷了，心斷了以後你心不染著了，那就可以世間遊戲神通了呀，就像維摩詰一樣，示有妻子，常行梵行。他不是我們身心投入地去行，他遊戲神通，這叫俗諦戒。如果說斷性亦無了，就是說殺盜淫妄性皆是佛性，皆是如來藏性了，無復可斷，沒有斷不斷了，這叫中道第一義戒，就是叫中道戒了，也是戒呀。

所以這是蕅益大師的判法，就把戒給提升到這個如來藏性的妙理上來了。所以說，這是佛說的呀，必使淫機身心俱斷，斷性亦無。你看，最後是對辨佛魔，就是說，什麼是佛，什麼是魔呢？你看，如我所說，即名為佛說，若不作此說，就是魔王波旬所說。魔王說什麼呢？說行淫造業，不礙般若嘛，你不要那麼執著嘛，人之常情呀。所以這是講到的第一個，斷淫，請大家若欲了脫，好自為之。好，下面再第二段，大家一起來，斷殺。斷殺比較長，還是讀到即波旬說，一起來。

阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。

阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路行。不踏生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。

若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。何以故。服其身份。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身身份。身心二途。不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

好。這讀這個cui，是吧，cui。大家來看這一句是，若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐。這就是科註了，這些詞不常見這些詞，這具體我們待會兒再講。這裡講到的是這個，講什麼呢，斷什麼？對，斷殺。大家想想本來是清清淨淨的如來藏性，你非得要你恨他他恨你，來回自相殘殺。你看我們現在這個世界，這殺業多重呀，而且不僅在畜生道，開始輻射到人道了，人也開始成批成批地殺了，這不是剛剛又有了幾遭嘛。你說那些世界大戰的時候，那就跟畜生屠宰場有什麼區別呢？所以說這個殺業呀，確確實實，欲知世上刀兵劫，且聽屠門夜半聲。沒有辦法，這個你看，六道其心不殺，則不隨其生死相續。所以我們修三昧，殺心不除，還是塵不可出。

那麼這裡，我也不知道大家受殺戒的時候，其實我們現在呀，人人還是難逃這個殺業，為什麼這麼說呢？你比如說，大家都受戒，知道說殺生戒裡面最根本的是殺什麼？殺人，這都知道。那我們受戒的時候感覺到說，殺人好像與自己沒什麼大的關係，說我肯定不會殺人。我給大家授五戒的時候也會覺得說，殺人基本上我們現在還沒到那個地步。可是要大家記住，是沒到那地步，不是不可能哦。大家知道到什麼地步呢？殺人這個業呀，就是我們現在不是時時具足因緣，就是可能這個緣比較疏。淫業的話，緣比較親嘛，每天你有夫妻夫婦，就可能行淫呀，你出去邪淫，亂搞男女關係，就可能行淫，隨時隨地都有可能。

但是這個殺人對於我們來講的時候，因為沒到特定情況，大家會覺得說，我不會殺人。你覺得你不會嗎？任何時候都有可能殺呀。你回去三年自然災害的時候，有人吃人的，那平常他們都是好人呀。這會兒一堆人到了荒島上，沒吃的沒喝的，說首先把這殺死了大家先吃著，再繼續活，等求援的人來了，你看他殺不殺。再反過來，假如我們這會兒到了亂世，你不殺他他就殺你的時候，你殺不殺？兩兵相見，到了戰爭的時候。所以我們現在，而且從根本上來講，你看我們現在國家還有死刑，為什麼有死刑呢？為了保護大家，他犯了罪了，要把他槍決了，處死了。那就是說為了保護，那我們每個人現在都跟殺人這個業是完全脫不了干係的。

只能說沒有親手現行而已。是不是這樣的？你能聽聞得到，還有這情形，那就說明與我們有關呀。所以說這個殺人戒呢，是現在的因緣比較奇缺，並不是不可能，大家千萬不要自信說，殺業我是決不可能殺人。等你有殺人的機會，而且特別想殺的時候，你沒有殺，說明你把殺戒持住了。是這個樣子的。

所以你看這裡講到的說，如果說修行人殺業不斷，那麼會怎樣呢？縱然多智，禪定現前，你想殺業跟淫業就不一樣，淫業為什麼它是魔王呢？淫業它是一種慾望，對不對，它是一種貪慾，佔有欲，所以魔王就是，是我的子孫呀。殺業它又是一種體現形式了，它是忿恨。忿恨的時候這個殺業就是一個主宰，我要主宰你的命，你的命殺生大權由我主宰著，這一號人，那麼如果他有多智，禪定現前，那麼他的智慧禪定大於殺業的時候，就是什麼？就是這些，你看，必落神道，上品之人為大力鬼。就是這些飛行的夜叉呀，大力鬼王呀，我們現在的山嶽，什麼地君呀，等等這一類的，都是曾經禪定智慧有了，殺業沒斷，禪定智慧蓋過殺業的，就是這一類。

禪定智慧跟殺業持平的，就是這些諸鬼帥呀，山林裡邊的，山林的這些主宰神呀，城隍呀等等，這些屬於殺業和禪定智慧持平的。那麼殺業大於禪定智慧的就是地行夜叉，羅剎一類的，這一類的人。這樣的人，這些鬼神他也有自己的徒眾，說自己成無上道了。你看看有些宗教，是不是一定要祭祀呀？祭祀的時候會有什麼？會有犧牲呀。

《西遊記》裡面有的那些大河神，不是說定期地要把村裡的童男童女要給他河裡面扔一個吃呀，這就是殺業習性。所以說這種神通惑人呀，他是殺生祭祀嘛，而且這樣的這種他會貪求靈驗，一貪求靈驗了，大家都歸依他了，世間的很多邪宗邪人不是都是這樣的嘛。他們那供品特別講究，你知道嗎？有一些邪門歪道他對供品特別講究，要供什麼供什麼，可講究了。所以佛說我滅度以後，多這樣的這種鬼神充滿世間，自己還說什麼呢，說吃肉就是得菩提路了。佛就在這兒正本清源，大家來看這段比較重要。

阿難，我令比丘食五淨肉。五淨肉大家知道吧？都知道三淨，五淨知道嗎？不見殺，不聞殺，不為我殺，還有兩種是什麼？自己死了，這叫第四淨。再一個比如說被禿鷲呀這些猛禽們或者什麼吃剩下的，你吃了，這叫五淨。這叫做五淨肉。所以當時，我們現在很多情況，說佛在世的時候也沒有不吃肉呀，他們出去托缽，不是托來什麼就吃什麼嗎？你看佛就在這兒說了，說什麼呢？此肉皆我神力化生，本無命根。就跟阿彌陀佛化現成魚，為了讓海島的那些村裡的人念佛念得勤快，他變化成個魚，這些人捕魚，他自己跑到海邊來，而且念佛念得越多，這個魚肉烤出來越好吃。

這是他化現，神力化現的。你看這裡也是釋迦牟尼佛化現的，用神力化現的肉。為什麼這樣呢？你看，汝婆羅門地多蒸濕，就是南印度啊，印度的全稱就是婆羅門嘛，叫南天竺嘛。這個地方濕地居多，又有好多的砂石，所以他們種草種菜老是就是不好好長。在這種情況下，是佛以大悲神力所加，用大慈悲，假名為肉，讓他們這些佛弟子們當時乞食，汝得其味。你看，奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。釋迦牟尼佛一個是，這就是釋子是誰呀？在家出家兩眾。這樣吃肉，而且還，這個吃肉的人縱然心開，似三摩地，還是脫離不了大羅剎，成不了正等正覺的。

你看，報終必沉生死苦海，非佛弟子。吃肉的人非佛弟子呀，大家聽明白這句話了嗎？不要再在那兒狡嘴了，人家上座部也不是吃肉嘛，佛在印度的時候乞食也是吃肉。是這麼個緣由。那我們又說我們吃素是從梁武帝開始的，是這個皇帝他是菩薩皇帝，讓大家不要吃肉。人找藉口的時候呀，就沒有他找不著的藉口，他是一條一條給你說的相似佛法呀，頭頭是道，大家知道嗎？說雞蛋裡面沒有那個，什麼來著，沒有公雞，孵不出來蛋，這就能吃了。這就被印祖一語就道破了，照你這麼說，那肉死了也活不了了，也能吃了呀。反正孵不出來小雞，不就意思說沒生命嘛。再反過來說，身為佛弟子，破卵，破卵也是一條戒呀，不能破卵的呀。所以你吃了你就吃了，不要再找藉口了，雞蛋你就緩衝一下吧。那麼這裡你看說，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界。你想你欠我的我欠你的，相互欠命償命，無有了期，你怎麼能夠解脫呢？越綁越緊呀，你綁我我綁你，相互殺呀。無端起禍，你殺我，那麼下一世乘願再來，我殺你。你說能出得了嗎？

所以這裡講到的說，是名如來先佛世尊第二決定清淨明確的教誨，就是斷殺。你看說，又一個比喻，如果不斷殺修禪定者，好像自己把自己的耳朵塞住了在那兒大喊大叫，還讓別人聽不到。你看佛太有智慧了，此等名為欲隱彌露，就是說越想讓別人聽不到的時候，其實人家聽得越發清楚，欲蓋彌彰呀。所以這裡講到的說，你看：清淨比丘及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔。這就是說從出家比丘來講，大家知道比丘戒裡面，當然也不能給你們講，就大概有的是就是什麼，就是比如說不能壞鬼神村的，就是不能上山砍樹，傷這些草蟲的，草蟲，生草。為什麼要有結夏安居呢？就是夏天蟲子太多了，怕出來殺生，所以不讓你亂走。等等這一切都是為了慈悲呀，你看連個草都不去踏，何況去拔草呢？連這都不做，無情都這樣去照顧，何況取眾生血肉充食？

有的時候我們還聽到說，要吃，吃了給它超度。我在五台山，這也好像給大家講過了，親耳就聽到他們覺得說，我們盡管吃吧，又跟我們的師父又會了一餐，說只管他念咒去超度了。吃在你嘴裡的呀，你往哪兒超呢？往你肚子裡度吧。

所以說這些你看，下面我們再看：若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳。這個是就著，因為佛不是講法在印度講嘛，對吧，印度講的時候，就著印度說東方，就是咱們這個國家，這裡講到的說，比丘不能夠穿什麼？絲。這裡的絲就是指的從那個，那叫什麼？蠶，蠶那個繭子裡面硬生生地熱水抽出來的。這裡的綿，大家看到了這是絲，絲，為什麼這裡叫綿？不是咱們棉花的棉，絲綢裡面精細的叫做綿，粗糙的叫做絮，柳絮的絮，或者新的叫做綿，舊的叫做絮，都是指的絲，蠶絲。包括這個絹，這也是絲織的，不過它比較厚，比較疏，就是比較粗糙織的，叫做絹。包括這個帛，是所有絲織品的總稱，所以這裡主要講的就是絲織品，比丘不能穿。及是此土，這是就著他們印度人說，何況這裡靴子，靴，這叫怎麼讀？靴。這是陝北土話，這個靴，靴就是指的長筒的皮鞋。這個履是指的短的，到腳踝的皮鞋。裘嘛，就不用說了。

這個毳，毳是什麼，大家知道嗎？就是鳥獸的這些細毛。你看，這裡講到的醍醐，乳酪醍醐就是指的奶嘛，奶製品。這裡你看講到，比丘都不能夠這樣。如是比丘，於世真脫，酬還宿債。大家看到了嗎？就是說清淨的比丘，指的諸菩薩，及諸菩薩，就是講的這兩個大小兩乘的持戒人，他們連這個草都不去拔，連這個絲綢也不能去穿，連這個皮的毛的東西也不能去穿，甚至連奶都盡量不去喝，醍醐，奶製品嘛，都不去，為什麼呢？還能夠說何以故，為什麼，就是為了於世真脫，酬還宿債，不游三界。就是我跟你不搭界了，跟你沒有共業，沒有因緣了，我就脫離開你們了，我走了，出世嘛。

所以大家想為什麼？這裡具體地給大家說一下。真實的現實中呢，這個絲綿絹帛是大乘小乘全部禁止的，大小乘全部不許的。那麼這個靴履裘毳呢，這是，小乘法有的是允許的，在上座部裡面，有的是可以的；那麼大乘呢，也不是全部不可以，有的像這個毛一類的東西，象羊毛衫，有時候現在也穿了，大乘法裡邊，為什麼呢？就是因為這不是說，光為這個不是說專得害命，你比如說拔羊毛，它不一定羊死嘛，那在大乘法裡面就是說，羊毛不會直接關係到羊死，那麼後來就聽許了，聽許就是可以開許。那麼這個乳酪醍醐呀，這是大小乘都可以開許的，為什麼呢？像《涅槃經》裡面就有嘛，在《楞嚴經》裡面待會兒上供的時候也有供乳製品的，也有講到，這是大小乘都共開許的，有供養三寶也用這個來供養。

那為什麼說盡量不要呢？印光法師在開示的時候也講過，就是畢竟是它身上滋潤滋養它身心的東西，那你把它牛奶擠過來吃了，你總歸是於心不忍，所以還是講到說，最好不吃。是這麼一個態度，大家明白吧？最好不吃，為什麼？就是為了我們徹底不跟三界內發生關係了，不欠他們的。乃至到什麼地步呢？

你看，這裡講的嘛，於世真脫。酬還宿債。不游三界。何以故。服其身份。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身身份。身心二途。不服不食。我說是人真解脫者。這一段佛說的大概是什麼樣子呢？首先這裡說，服其身份。服其身份是什麼意思？服是兩種。一種是我穿它身體上弄來的衣服，穿絲綢，對吧，這是衣服。還有一種服是什麼呢？食服，就是這裡講到的，吃它的肉，或者喝它的奶。等等這些，皆為彼緣，就是都跟它結了緣了。都跟它結了緣會怎麼樣呢？大家來看，如人食其地中百谷，足不離地。

就是在劫初的時候，我們都是光音天下來的，大家知道吧，我們身上都自然會有光明，而且舉足輕舉，就是忽地一下就飛起來了。後來怎麼變成足不離地，大家知道嗎？怎麼光明失去的？就是吃了地肥。地肥吃完以後，又開始吃這個地肥滋養的百谷，就不如地肥營養好了，越吃身體越沉重，最後男女的情慾就生了。男女的情慾生起來，身隨心轉，男女的二根就出現了，就要行淫慾才能傳宗接代，不是化生了，就成了胎生了。所以這一切就是跟他們太…你知道嗎？到了我們這個地步就是不斷地跟它們發生關係，跟它們發生牽連，就這樣給拖累成這樣了。

所以為什麼要斷、要解、要脫呢？就是跟它們不發生關係呀。所以這打了一個比喻，說是服其身份，皆為彼緣，好比我們當時劫初的人吃地中的百谷一樣，就離不開這個地了，足不離地，飛不起來呀。所以必使身心於諸眾生若身身份。若身身份是什麼呢？身體不穿它們的衣服，這叫做不服其身份。那麼不食其肉，身肉，這是身。身份是衣服，穿它們的衣服。這樣心裡又沒有貪求服食之想，這就叫解脫嘛，對不對？不服不食，我說是人真解脫者。像我這樣說，是佛說，不像我這麼說，就是魔說。大家定乾坤以後知道什麼是佛說魔說了，不要再聽他們妖言惑眾了。好，下面再一起來，看這個斷盜。好，一起來。

阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。

卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。

若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說。回為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

好，這是斷偷。還是老話，一開始這一段還是說，阿難，世界六道一切眾生，如果沒有偷盜的意念的話，就不會隨著盜業生死不斷。那大家想想，除了淫心、殺心之外，偷心是一種什麼心呢？為什麼這麼猛烈呢？大家設想一下，假如我們這會兒要偷人家的東西，你想我們從這兒站起來，偷著貓著腰想溜出去，你跟坐著的時候一樣嗎？你說一樣嗎？馬上心是提上來的，念頭是快的，說別人會不會說我繞著走，盡量不要干擾，這就是縮手縮腳的。那你想偷人家的東西那個時候什麼心態？賊溜溜的呀。你說本來一個清淨心，就被賊溜溜的這個一浪拋起來，又發揮得非常之遠，跟淫、殺是一模一樣。四個大浪，其中一浪就是偷。為什麼呢？大家想想，你看，你想不斷這個偷心，你想超出塵勞煩惱，怎麼能夠出塵呢？因為菩薩心呢，他是利物忘軀的，惡事向自己，好事與他人，他沒有偷心，坦坦蕩蕩，奉獻精神，對吧。

偷心他是出於損人利己的呀，完全自私心，偷偷摸摸的，違菩薩行。所以雖然斷掉淫和殺，但是偷心在的話，塵卻不出。為什麼呢？有偷，你有偷，就會往覆償還呀，你偷人家的，人家也偷你的，又攪在一塊兒了。所以說這裡講到的說，偷心不除，塵不可出。這種偷心後來一直到大祖師們有講法講到什麼地步呢？偷心意思是什麼呢？你只要起心動念，都屬於偷心，為什麼？人家娑婆世界的事關你何事呢？你的法身在淨土，你非在染土裡面摻和那麼一下，就叫偷心。你一摻和，就等於說入了人家的這個地盤了，那你一起心，就在人家地盤上享受了。就跟以前有一個人，到了水池子邊，聞了一下花香的味道，覺得好香，河神就出來喝斥他說，你犯盜了。

就六根攀攬於外塵，享受了一下，你看享受就你入到這兒來了，入到人家的地盤，隨著他們共振的時候，那就等於犯盜了。所以大家想想，這裡講到的說偷心不除，塵不可出，縱然有多智禪定現前的話，怎麼樣呢？你看，上品屬於精靈，就是世智辯聰，善說法要，相似的禪定現前了，那麼定慧之力大於偷心的時候，就墮為精靈之類了。精靈愛盜什麼？你想他常偷什麼？這些精靈，本來行動都嗖嗖的怕人發現，你想，他會什麼？盜日月之精華呀，偷山川之靈氣呀，天天就幹這些事，大家知道嗎？就所謂的這些上品的精靈就是這樣，附山托水，迷惑人去祭祀，給他供養什麼。山精海怪等等都是這一類的，這屬於什麼呢？禪定智慧大於偷心的。

禪定智慧跟偷心持平的就是魑魅魍魎，他會盜取人物的，或者盜取人身上的，或者樹裡面的這些分泌的精液，等等這一類，他來吸取你的精液。在此之前我們給大家講過了，或者山林的這種氣潤，就是這個潮濕的氣味，他會吸取，靠這個來養。下品也就是偷心重於定慧的，會墮為什麼呢？邪人，這裡秉性陰險，或為妖魅附體，或為精靈著身，裝神弄鬼，妄言欺世，這就是偷心重於定慧的。那大家想想他為什麼？有智慧，有點禪定智慧，但是他的偷心還在。偷心在他就要擺弄你呀，偷你的東西，變著戲法騙。所以在這種情況下就是，你看後面有一句話叫做什麼？詃惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。為什麼會這樣呢？他首先就是潛行貪慾，口裡面好說什麼災呀，到底是有災呢，還是有祥瑞呀，逮著這種變異，然後我們馬上就信其教化了，信了他以後這個心就開始搖蕩了，一搖蕩以後，就把他當作善知識，你看他這裡也說，各各自謂成無上道。

把他當作善知識了，他一會兒就會說，常會說的那些話是什麼？是某某如來出世，或者說哪裡哪裡會有火，或者說哪裡哪裡會起災。包括我們現在股市，他給你說一會兒漲一會兒跌，給你算，你去聽著吧。或者一會兒給你說，嚇你一下，最近有災，趕緊拿個護身符。怎麼消災呢？你要捐多少多少錢，拿多少多少米呀面呀等等，怎麼去燒，怎麼去往河裡撒，就淨弄這些。乃至失於本心，亡其正見。或者說自己是某個佛又出世的，來引誘別人。或者聽了以後說哎呀，這有刀兵水火，趕緊希望他救濟，傾心供養，把自己所有的都拿出來，心裡沒有一點懷疑和捨不得，那你還最後不能夠耗損家財耗盡嗎？都被騙走了。

我老家就是有兩個騙子，裝扮成尼姑，頭髮還在裡邊呢，戴個帽子把它圈起來。把這老太太，說你家裡有災，說怎麼辦呢，說趕緊把金銀拿來，我替你去化災，還給她說被子蓋起來，說你一天一夜不能出來哦。被子蓋起來，蒙起來被子，把金銀首飾全給拿走了，走出來多遠了，她才覺得說這不對勁呀，一天不讓我出，她捂得受不了了，出不上氣來了，再出來就找兒子去哭去了，後來說為此都氣死了。你想那種，那個縣城的鄉下人，攢點金銀首飾，又是老一輩的吃苦吃過來的人，那讓她捨一點丟一點，那要命一樣，這不就是耗損嘛。所以這就是犯盜。

那犯盜的人為什麼都是這種鬼魅，這種魑魅魍魎呢？他們天生就是偷人家的那個心呀。你看下品的都是邪人，邪人就是忽悠，咱們現在講的忽悠嘛，他心藏奸，暗暗到你跟前，想的就是來忽悠你騙你的。這是過去的業習帶的，為什麼？就是沒有斷盜心，盜的那個業沒有斷。所以佛再轉話一講，你看，我教比丘，比丘的正業是怎麼樣的呢？循方乞食，令其舍貪。捨呀，不是去盜。循方乞食是什麼意思呢？不論好壞，不論這好吃不好吃，是粗糧還是細糧，但隨順其方所有，就是有就有，給拿來了你就吃，不要挑揀，捨自己的貪心盜心，而且連續在七家舍，這七家今天討不到了，就不能再討了。成菩提道，諸比丘等，不自熟食，就是連自己都不能去蒸呀煮呀去做，你必須去乞食，這是當時在印度。為什麼？因為你是寄於殘生，旅泊三界的呀，讓他們知道生如幻如化，世事無常，我們只是在這兒寄存在這個世間，以了這個殘餘的生涯，就像在三界裡邊旅行一樣，這是最後生，意思是比丘了我就要解脫法嘛，不再來了，是這個意思。

所以說，云何賊人穿著我的衣服，依附佛法，販賣如來？你看末世的時候就是這樣的，現在做佛法生意的，發三寶財的，還少嗎？你說什麼錢不能賺，他就非要賺這個錢。造種種的惡業，還說這是佛法，這是真正的佛法，非法說是法，這罪過就更大了。而且還會怎麼樣？對於正信出家、持戒具足的比丘，他說你是小乘，你這太拘泥太著相了，你這到了這個時代了，我們就要跟上時代來講，比如說去弘揚佛法，就得用，用這個什麼，弄點工資什麼來養。等等不如法的事越來越多，這樣誤導無量眾生，以惡業為佛法，最後必然要墮無間地獄。

後面這一段你看，若我滅後，有的比丘發心修三摩提，這是開始捨什麼呢？不但捨財，還要捨身，內財了，因為布施是跟道業相對的嘛。你看這裡講到的說，於如來像前身燃一燈，就用身體燃燈啊，這就是，身燃一燈就是，你看這裡還是燒一指節，燃燈有時候就一指節就是這麼一塊，一個關節，叫一指節，把它燒掉，捨身供佛。或者於身上爇一香炷，其實就是燃臂香、頂香嘛，大家看到有的出家人。這個東西燒的時候呢，大家要知道，大家看啊，下面有說，雖然說，我說是人無始宿債一時酬畢，就是馬上就酬了，還完了，為什麼呀？

因為我三界的身，我的身體盜你們的，欠你們的，穿你們的，吃你們的，我現在捨這身呀。為什麼要燃臂供佛，燃頂供佛，或者燃指供佛？最愛惜的身，想方設法滋養的身，破這個執著，來供養佛菩薩，這叫捨。不是說燒了一下子以後，從此以後這有資本了，看我多修行，或者就是說，依照這個邀名重利，更加增重你的盜的這種貪慾，那就沒功德了。所以大家知道，這個燃燈燒指燒香，燃這個香都是為了破我們的執著。執著障輕的，燃個燈，在你身上燃個燈嘛，不是把身點了啊，大家記住。執著障重的，燒一個指，這是更重的破一點。

執著居中的，在上面點一炷臂香。蕅益大師渾身都是。那麼這樣的話，就無始以來的必然能夠償還，從此呢，你看長揖世間就是，與你世間永別了，再不跟你們打交道了，永脫諸漏了。這樣的人雖然還沒有當時明白這個無上的覺路，但是於這個圓通的法門生決定信心。為什麼呢？難捨的，最難捨的就是捨身呀，他能夠於最貪愛的決定棄捨，那就是等於說為法忘軀嘛，那他就是確實對圓通生起了決定的信心了。所以你看這裡說，若不為此，如果不是這樣地發決定心的話，那麼求懺除宿業的話，恐怕不行。縱成無為，這裡講到的，捨身微因，縱成無為，就是如不這樣捨身的微因，縱然得成無為道果，那麼還是要來受生人間酬還宿債的，為什麼？因為你沒抖落乾淨。

耽誤大家時間啊，再講十分鐘。那麼這裡說，有一個典故是什麼呢？大家看到了嗎？如我馬麥正等無異，看到這句了吧？這是要追溯到過去，為什麼呢？因為佛在舍衛城有一次在給孤獨園的時候，舍衛國有一個郡主，就是大概是王爺之類的吧，叫做隨蘭然郡主，他呢非常虔誠心。這個郡名隨蘭然，這個王叫做阿耆達王。那麼他本來是非常恭敬至誠心請佛和僧眾安居的，到他們家，安居的時候不是三個月嘛，他來供養。結果回家準備美食供養佛和五百個比丘，準備供養的時候，突然間為天魔迷惑了，就忘了這個事了，忘了這個事呢，還在門上貼了一個告示說，這幾個月內不通待客，三個月內就是不接待客人，然後在裡面就恣情縱欲。

後來三個月內呢，佛來了，不是來這兒安居嘛，門關得緊緊的，還貼了個告示不接待，那怎麼辦呢？只有在外面，就在樹下就安住下來。當時還遇到這個饑荒災年嘛，饑荒災年沒有辦法，只好當時有餵馬的這個麥子，分了一半來供養佛及僧。到第九十日的時候，這個王才從迷惑中醒過來了，懺悔，懺悔呢，重新才供養佛。阿難問這個因緣是為什麼，什麼因緣呢？佛才說了，這個因緣就是過去毗婆尸佛的時候，有國王大臣供養這個佛。供養佛呢，有一個梵志，就是修外道的，帶著五百弟子童男子經過這個城，生了嫉妒了，就說了一聲，說為什麼要給沙門供養呢？給沙門應該吃馬吃的麥子。

結果就這麼一句話種下了因，到釋迦牟尼佛成佛的時候，他雖然成佛了，還得還這個報，吃了三個月的馬麥，就是因為當時一念嫉妒心嗔恨心，說應該給沙門吃馬麥。你看，所以這裡叫做酬其宿債，如我馬麥正等無異，就是將來還得酬還。隨從的五百個童子就是，這一世跟著他的五百羅漢，當時他是梵志修外道的時候，五百個童子跟他修行。所以要斷絕這個偷盜的心念，這是什麼呢？你看：汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三種決定清淨明確的教誨。所以說，是故阿難，若不斷偷修禪定者，這是又一個比喻，若不斷偷修禪定好比說什麼呢？有人水灌漏卮，這個應該讀zhi是吧，就是盛水器嘛，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復，就是你水往漏器的裡面去灌，永遠都平復不了。

所以說這裡講到的，我的門下的比丘你看，若諸比丘，衣缽之餘，分寸不畜，就是說除了帶三衣，三件衣，一個缽之外，什麼都不能留著。乞食得多了，還要布施給這個受挨餓的眾生。於大集會裡邊一概合掌禮眾，就是以平等心來禮拜四眾，就跟常不輕菩薩。這是一個比丘的本分。假如說在禮拜的時候有被人捶打、辱罵的時候，還要以這種歡喜心去領受，就同於讚歎一樣，是這樣子一種修行。你看，必使身心二俱捐捨，就是把自己的身心全部捨出去，不要說盜了，捨都要捨乾淨，何況去偷盜呢？身肉骨血與眾生共，不將如來不了義說，回為己解。就是自己的身，身體血肉骨髓都跟眾生共有，這才叫轉貪瞋癡慢為同體大悲的慈悲喜捨，是不是？那麼這樣的情況，你看，何況能夠將如來的不了義說，你看，不將如來不了義說，回為己解，就是不能將如來權宜的知見，不了義的說法，拿來給自己作擋箭牌，因為那不是了義之說。

你這裡作擋箭牌就是說，你現在自己盜心那麼重，貪心那麼多，不斷地佔用，等等這些，你還把如來的不了義的說拿來給自己作擋箭牌，這樣的話，就會延誤初學之人。佛就印可說，這種人一定要偷心斷盡了以後，才能夠證得三昧。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。這是指的偷心不死，塵不可出。

大家在這個偷心上我們好好也反觀一下，偷心斷盡的時候，其實就是我們出離心圓滿的時候，是不是？偷心斷盡就是出離心圓滿，徹底我跟你不搭界了，絕緣嘛。所以這個持戒，其實一個保護就是讓我們跟生死輪迴的這一切的步驟，和摻和進去的這方方面面，徹底絕緣。今天講的是淫、殺、盜，剩一個什麼？對，妄語是更要命的。這有的人什麼都能放得下，錢他不要，見過吧，不偷人家的，錢他不要，也可以說梵行清淨，為什麼，沒有什麼亂糟糟的關係，也吃素，戒殺，但是，就是要當教主，想讓別人以為自己是聖人再來，哪個祖師轉世，這樣就更慘了。所以下一回，下一回我們且分解，如果犯了妄語，這就等於說，前面的哪怕你持得再清淨，一筆勾銷，更可怕。好，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向。

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母。

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，阿彌陀佛！好，那我們今天就到這裡，隨喜。