(第二十一講)

各位同修，大家上午吉祥。那麼時隔一段時間，今天我們又入到維摩講堂，開演楞嚴大法。確實我想就是說聽經言教，雖然我們很多時候也是再再地害怕大家陷入到這樣的窠臼，而提倡說不能夠執著於文字，應真修實悟，老實念佛，可是這種經教的功德他也是，在我們初邁步的時候也是必由之路。特別是我們一路講過來，這個大的板塊內從四科，還記得我們四科、五陰、六入、十二處、十八界，這樣地去層層地去分析，就是他這個經文法義的展示，跟我們現前現實社會的這個現前人生的對照，可以源源不斷地把我們這個曾經無暇顧及的虛幻之境，給它真實地揭露出來，把我們的身心扶持在這個認知層面。所以越是對於經教的這種展開，他一個必然的功德是什麼呢？就是讓我們越來越對這個佛法是真實之法，必然要入行，起信入行，最後真修實證，說這個鏈鎖是真實不虛千真萬確的，越來越篤定，越來越無礙。那麼這樣的話，這就可以說明是進入一個良性的秩序了。所以你看像《楞嚴經》這樣，從四科開始不斷地給我們說，這個虛幻之相當體就是真如本性，而這種真如本性，又不妨礙他虛幻之相的這種無礙、事事無礙的存在。所以一旦我們了知說世界原來，在這個越是多層次，不斷地挖掘的這個過程中，越發發現，越複雜原來越簡單。從這個複雜的背景上不斷地融會貫通，入到這一道來，解決到行門上，這就是特別的清晰，特別的明瞭。這就是所謂之佛法，不過如此，僅此而已。

那麼我們在此之前，已經給大家講過這個四科四個板塊，當然從陰、入、處、界，這四科來給大家講。今天要引入到另外一個新的說法，就是七大。但是要先提醒一下諸位，今天開始的這個七大是更加的抽像，比較難。因為你看這裡講到的，前面是會四科即如來藏，這裡開始要講到是圓彰七大，彰顯。會四科就是說，很可能我們原來就在這個層面中，就在這個境界，那麼他把這個給你會到一個，就在這個當體的這個東西，他給你會通一下。可是如果講到今天的七大的話，很可能就是我們原來根本沒有顧及到的層面，圓彰呀，徹底地給你彰顯出來。所以它還是有區別的。那麼我們在學習比如說五蘊，大家都熏習得久了，都是色受想行識，那麼就會有時候，如果有一定的功力的話，會對照自己的身心世界，這個六入十二處十八界都是如此，只不過是粗和細而有的分別而已。但是這個七大它就更加的弘博。我們設想一下你看，如果我們學這個，比如說我們說五蘊，對吧，十二處十八界，它始終圍繞不開我們的這個靈動的能知覺的這個感覺，就包括外在的悟性，也是歸根於對我之所以認識，進行發生這個作用，然後才了知分別。所以在這個層面來講的話，它一定是有這個我們的靈動主觀性比較佔主導地位。但是今天要講的七大，它更多的是發揮到哪個層面呢？就把我們主觀的靈動性，把它給推向外在客觀的物性存在。什麼是七大？你看除了地水火風還有空見識，我們常規的都知道，說四大，四大地水火風。這個大是什麼意思呢？就是週遍的意思，哪裡都存在，出不了這個範疇，無礙，本來，就叫做大。那麼再一個就是，從我們的經文具體來講，為什麼前面要講到四科五陰十八界，已經把萬法基本上都攝盡無餘了，這裡還要詳細地來辨別七大呢？在有的祖師，你看交光大師的《正脈疏》裡面他解釋過這個問題，就是說四科是七大的別相，它本來是一個東西。七大和四科，就是前面的蘊、處、界、入，這個四科是七大的別相，就是分別開來講的。那麼這個七大是四科的總相。這我們就更加地把它都攏利索了，因為這個法本來是一樣的，但是四科，前面我們講的四科，我在說四科的時候你們有概念嗎？有沒有？蘊、處、界、入，五蘊六入十二處十八界，就是我們在此之前所有講到的這些眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、色受想行識等等這些。這些它是別相，就是具體的講。今天要把它攏過來，講這個總相，以七大重新整合打亂，再進行一個層面的分析。那麼它的區別之處在於哪裡呢？這個四科只說了說諸法一一當體都是如來藏真如性，對吧？你看我們講什麼的時候最後都要落到這麼一句。

今天講的這個七大有別於什麼呢？前面的四科他沒有說這些法一一週遍法界，他只說了當體就是如來藏真如性，沒有說週遍法界的這一層。就好比說，我們說剛才我上香，是吧，我們一說香會聯繫到什麼？大家說香的時候聯繫到什麼？或者說柴，或者說煤，碳，一說這個香呀碳呀柴呀煤呀等等，一說，我們都可以說這些法，這不是物質嘛，一一法皆最後會通到火，火性上，就等於說四科一一皆是如來藏真如性一樣，對吧。可是我們只說到這個層面。還沒有說一個層面，只說什麼呢，這個火可以遍世界地去燒山林木，都可以點著，明白吧。今天我們講的七大，就是說它的一一週遍法界，就等於說這個火性隨處可以點燃，隨處可以著火，明白吧？先給大家交代一下這麼一個。

再反過來說，如果說一一法皆是真如性，就等於我們常說的事和理是無礙的。今天我們說七大一一週遍法界，事和事都是無礙的。你一個，比如說五蘊裡面的色，或者受，或者想，它一一都是真如性，對吧，它一一都週遍法界。那麼可以說，色一個法，行一個法，乃至眼耳鼻舌身某一個法，都是週遍法界的，就可以說每一個星星之火絕對可以燎原無邊無際一樣的。這就叫做事事無礙。

好，今天先上來這麼說幾句，能聽得懂嗎？這個義理能夠辨過來了，那麼我們就再第三個，看一下說為什麼今天還要講七大呢？這個七大的總相和前面四科的別相來講，也能溝通的。比如說地水火風，乃至這個浮塵根、勝義根，這都屬於色法，是不是？就是地水火風造色種嘛，等一下我們再說這個造色的概念。那麼這個見聞覺知，這就等於說是，我們說到根大，地水火風空見識，這個根就是指的六根的見聞覺知之性，就是它的這個存在功能，有可能性。這個比較抽像，難以理解。那麼這就是根大。那麼受想行識這都屬於識大。所以來回溝通還是一個東西，只不過是分門別類而論。

今天我們首先講一下說，了解一下常說的七大，先說四大吧。四大地水火風，是我們所有萬事萬物的組成的根本元素。當然我們在學化學的時候，羅列了那麼多的元素元素。真正的世界萬物的元素只有這四種，地水火風。可是我們立足於這個現前的時候，我們一說地，那肯定是就覺得說腳踩的大地，一說水一定是江湖河海，一說火就是熊熊燃燒，一說風就是嗚嗚的來回刮。這是一個什麼呢？這是一個狹義的概念。我們這裡講的廣義的概念，就是整個堅固性都屬於地的層面。你比如說這個東西，它有質礙，你沒辦法把它消除，這就是它的堅固性。再來看水，但凡有濕性的東西。只要是這種濕性的，它就屬於水。那麼只要有暖性熱性的，有溫度性的，就叫做火大。

只要來回有動性的，你看，你看我說話的時候是不是不斷地要通氣呼吸，對吧？那麼你們聽的時候，好像這個聲音是撲耳過來，等等這些只要有動性的，都屬於風大。你看我來迴手比劃，就會划動，就會撥動空氣，我們以為這是空氣，其實它就是一種動性。那麼整個世界就是立足於地界，由這個水界給它粘合在一起，再由這個火界進行維繫，維持，由這個風界進行支持。我們現在所有的萬事萬物。比如說我們腳踩的大地更是如此，我們的身體也是如此。你看我們身體這個骨頭，對吧，這個肉，這就是屬於地性。那麼裡邊流動的液體，這就屬於水性，血液、唾涕等等這些。那麼如果是說我們自身存在的溫度，為什麼一個生命沒有的時候就是三個標誌，識暖壽，就是他的暖，就是溫度沒有了。所以你看我們有時候，驗一個人有沒有死亡的時候，最後一弄渾身拔涼拔涼的，那就差不多了。那麼這個風大就是有沒有動性，會不會喘氣。所以人的身體也是得四大性組成的。一旦四大不調，必然就會生病。發高燒就是火大了。大家知道風大了會怎麼樣嗎？風大了會怎麼樣？風大了就動不了了，中風中風，就是僵了。

為什麼說中風了，風大的時候人就僵了。所以說從這個，依照著這個內觀法，這就插個小段吧，你看我們有時候依照內觀法有一種界差別觀，當然我們有時候都是觀察這個六根對六境產生六識的比較多，十八界，其實地水火風四界也可以觀。如果真正一個修內觀的，你必須端坐思惟，自己的整個色身堅硬的部分是地界，流動的部分是水界，溫熱的部分是火界，推動的這個部分是風界，就這麼去觀照自己的身體。你看我們把它一組合，一有我執，再不斷地妄想進行編排的時候，就始終是一個凡夫的妄我了，就是真正把真我給忘了，四大給忘了。如果一旦反觀，這個四大裡面其實最容易感知的是什麼呢？是什麼大家知道嗎？就是風性，風大。你看我們為什麼有數息呢？修內觀的人如果說他觀察這個風大，借助於這個呼吸來認知推動。

比如說他開始吸一口氣，大家這樣，這一口氣風一吸進來，好像首先是進了這個氣管了對吧，然後好像整個頭顱裡邊都充滿了，再到這個肺，整個胸腔，乃至丹田，最後如果你觀著觀著，這種推動不斷地到腹部，擴展到全身。這就是慢慢慢慢對於這個風大的內觀，觀照到無非是地水火風，哪裡有我的存在？這就叫做可以說非常客觀，客觀，我們說觀照觀照，非常客觀的觀。這也所以說，這個地水火風四大是我們的根本的色，造色種，組成部分，物質。

那麼這裡還要加到這個，《楞嚴經》裡面又加了空見識。這個空大呢，這裡其實為什麼叫做空呢？就是指的虛空，除過色外顯現的虛空，你看這裡什麼都沒有。那麼我們要特別說明一下，這個見是指的什麼呢？見其實就是指的根大，為什麼這裡叫見大呢？就是六根的見聞覺知之性。六根的見聞覺知之性這裡以見為代表，所以這裡索性就說地水火風空見識，把見當做代表而已，實際上指的是什麼呢？六根的見聞覺知之性。那麼眼耳鼻舌身意這六識統稱為識大，無外乎，發現了沒有，還是物質和精神層面。所以說今天我們開始講這個七大，主要就是彰顯它的週遍圓融之意。

再一個就是說，前面會向這個十八界，乃至其他的這些如來藏性，那麼今天的這個週遍意它是一種現前感，就是物化感。那麼我們在領悟它的時候，大家盡可能地要客觀，就是把自己先消減去，然後融入到這個整個物質世界，把自己也當做一個物質，只把自己靈動的理解當做一種觀照。融入的整個的物質世界都是這個四大，地水火風，我們先來從這四大著手。可是確實比較難懂，如果在此之前聽的可能有一點點難度的話，今天就更加地難懂。希望大家一個是求三寶加被，佛菩薩加被。二一個就是說，要把這個全情的神提起來。我們來首先翻開經書，看第一段經文和第二段，就是說阿難白佛言，一直到阿難默然，承佛聖旨。這是，前面因為是連貫的，十二處十八界，那麼這裡開始講七大的時候，前面有一段的總說。找著了嗎？好，一起來。

阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。云何如來。因緣自然。二俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法。爾時世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺。諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。

好，我們來看這一段。它的引子是什麼呢？大家發現了沒有，我們在座的咱們的同修，也有人跟我曾經提過這樣的疑問。就是說前面講到一一皆是如來藏妙真如性的時候，都會說到說，最後用到兩個修飾詞，一個是非因緣，一個是非自然。這個因緣自然大家都明瞭了，前面已經講到過了。那麼這個就是為了表達這個妙真如來藏性，不能用這兩層認知層面去認知，都是戲論之法，而且這兩層認知層面幾乎就代表了整個世間的種種的說法，無外乎這兩者。那麼這裡為什麼阿難又要問，說如來你常說是因緣和合，一切世間種種變化，你看引出了皆是四大和合發明。這裡我們要了解一個背景，就是釋迦牟尼佛當時立教的時候，他說以因緣為宗，就是我說的法是因緣所生法，那麼是為了破外道當時說的自然法，外道說一切都是自然的，無因無緣，自然有，是針對這個，破他的這個法的，那麼所以才常說因緣，是如來一時的權巧方便。

所以因緣法我們要知道是非了義法。只有因緣，因緣所生法，我說即是空，要配起來，亦為是假名，亦是中道義，這四句偈瞭然以後才能知道，你光說因緣所生法那就片面了。所以這裡阿難不知道這個宗旨，他又在這裡設問，你看他還稟佛說呢，說這是你如來常說的，因緣和合生一切萬法。那麼一切世間的，剛才我們講到的五陰十八界等等這些變化，都是地水火風因緣和合而發明的。現在為什麼佛你又說，再再地說非因緣非自然，就是把因緣和自然一起都給排擯了呢？都給去除掉了呢？因為這裡是就近而言，就近而言你看，阿難這裡又請佛說法，這不是又請佛說了麼。可是他不知道，四科所說的前面都是他所請之法，已經不斷地在說了，從五陰開始到十八界，乃至包括前面的七處征心，十番顯見，都在說這個了義之法，大家要知道。

我們一定要把這個判別，不斷地在說中道，不斷地在說了義，不斷地在說非空非有，非因緣非自然，非和合非不和合，不斷地在說。可是這裡阿難你看，他認為說，你說自然是不對的我可以理解，為什麼，因為這是外道所執的理論。可是你今天說因緣也不對，就有違自宗了，自己的宗旨了。這是阿難這裡提出來的這個疑點所在。從這點你看我們也可以知道，他的疑點由來可以說有三個層面吧。這我們再跟大家再一起來複習一下。也不知道聽了這麼久聽的楞嚴，我今天看了一下，我們已經都快講到第四卷了，是吧。那一共十卷，後面的也快，也差不多了，也不是說就拖得三年五載的就講不完了。咱們講完了再講一個，可是我們對於這個《楞嚴經》從前到後，你一定要這個主板塊你要流暢起來。你看這裡講到的說，開經以來佛一直就說這個如來藏性了義法，就是阿難他始終在這個粗淺的因緣名言習氣上來做文章，佛說的法他跟不上。這裡你看他反墮到這個疑網了，以為佛說了這麼多的都是如來藏妙真如性，就以為說佛把五蘊十二處十八界等等這些法都給屏蔽否定掉了。不是這樣的，大家在聽的時候也不可以這樣如此認為。你看為什麼我們今天講的四大開始就講週遍法界了，是講的週遍法界是如如不動，對吧，可是如如不動的對像就是這四大本身，他是沒有截然分開的，跟前面的道理如出一轍的。

所以說阿難這裡的開中道了義他有三個方面。一個就從因入處界這裡起疑了，說佛說了，你既然非因緣非自然，那麼難不成這些根呀塵呀識呀等等萬法皆空嗎？非因緣非自然那就說明都是空的呀？他不知道如來所示的是，基萬法而說如來藏之空，如來藏還有不空呀。這是第一個。第二個，再往前推一點，從十番顯見上面起疑了，為什麼佛說了這個見性又不是見聞覺知，皆是妄想執著，那麼就能見所見的都是妄想，他就說除了能見所見世間沒有了，又在這裡起疑說非因緣非自然，還有這個內涵，不知道能見所見之性就是如來藏性。再遠一點，前面七處征心的時候，我們都是說緣影心，分別心嘛，那麼就說這個分別心不對，都是妄想，哪兒哪兒都沒有。可是阿難不知道哪兒哪兒都是。所以他不知道如來所顯的為了什麼呢？讓你的這個心，哪兒哪兒都沒有是為了離一切相，可這並沒有讓你破一切法，破相不破法的。離一切相即一切法他不知道，他以為這些相也沒有了，心也沒有了，法也沒有了，從此起疑，非因緣非自然，啥都沒有了怎麼辦呢？那你佛不是說了，四大地水火風造色種嗎？這不是沒有呀。這是這個問題的發起處，這段話裡面有，給大家做一個交代，你看，云何如來，因緣自然，二俱排擯，就是都說不對呢？

下面來看，你看，爾時世尊告阿難言，這時世尊就告阿難說了，說你先前不是厭離聲聞緣覺等小乘法嗎？大家還記得前面阿難都哭了無數次鼻子，不斷地說願佛為我，我要尋求無上菩提，圓頓這個大定等等，不斷地在說。那麼這時佛就說了，你看，故我今時，為汝開示第一義諦。我們聽這個故我今時，大家要搞明白，不是說已經把前面的法講完了，都不是第一義諦，這裡我從新說的這七大給你阿難講，是第一義諦。是什麼呢？整個這場法會一直在講第一義諦，明白吧？就是說了這麼多了，不斷地給你開示第一義諦，你還用這個世間的戲論、妄想、因緣而自纏繞，還是用這個妄識分別自己糾纏不休。那麼，這裡講到的說，這兩句你看，汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，這是指的什麼呢？指阿難在淫女那兒受了委屈了，差點失了戒體，回到這裡來見佛，祈請得菩提方便的時候，還記得那個情節嗎？所以叫作厭小求大。

故我今日為汝開示第一義諦就是說，我一直所說的沒有說第二諦，沒有說第三諦，始終在說第一義諦。大家還記得嗎？那誰能給我說兩條，始終在說第一義諦，怎麼個說法來著？怎麼個說法？一開始講什麼呢？我有三摩提妙莊嚴路，說到首楞嚴大定的時候，利根一聞即刻就入第一義諦，因為首楞嚴大定沒有進沒有出，這不是第一義諦嗎？諸菩薩萬行首楞嚴大定。再後面講到七處征心，覓心了不可得，這個心哪兒哪兒都沒有，可是橫遍十方豎窮三際，是不是第一義諦呢？再後面講到兩種根本，真本妄本，一針見血指出來我們都在妄本，而且妄本之中見不到真本，這是不是講的第一義諦呢？是不是？以至於後來說這個見性是心不是眼見，這個見性不動搖，沒有舒卷，不生滅，不增減，沒有還，乃至到第八九十番顯見的時候，無是見無非見，非自然非因緣，不是明暗色空，也非見聞覺知等等這些，離一切相即一切法，是不是第一義諦呢？

包括前面的五陰六入十二處十八界，一一都是如來藏真如性，不斷地給他說，是不是第一義諦呢？你看，不斷地給他講第一義諦，每一次都是真藥現前了，是不是？可是這個阿難如說藥人，真藥現前他不能分別。真藥就是說從開始宣講的全是第一義諦。所以我們大家學《楞嚴經》，《楞嚴經》的偉大在於哪裡呢？他是依次第而宣講，不必依次第而悟入，隨時都可以悟入。可是阿難就是，真藥現前了，不斷地給他開藥開藥，他是一個多聞的說藥人，真藥現前他不能分別。所以如來在此說為真可憐憫，沒辦法，在這裡再開示，汝今諦聽，我給你說這個分別開示，也希望將來這個修大乘的人也能夠通達實相。在這種情況下，阿難默然，承佛聖旨。我們一起來再讀下面的一段。這一段比較少，但是我們隔裂開來講。一起來。

阿難。如汝所言。四大和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。

好，就到這裡。這一段是一個前奏，就是總的把這個大性。我們不知道大家對於這些名詞概念，一定要有深度的這個熟悉感，熏習。你比如說咱們這兒講到的，你看這裡講到的四大發明，四大和合，發明世間種種變化，阿難，若彼大性。什麼是大性呢？大就是指的這七大，我們現在先開始也講四大，對吧，就是地水火風之性。地水火風之性首先我們要明瞭，為什麼講到說體非和合，包括非自然非因緣非不和合呢？就是這個性也是跟如來藏之性是一體的，當體就是如來藏性。所以你在說這個四大和合不和合等等的時候，就是等於說如來藏性有和合有不和合，有因緣有自然。怎麼樣去說它？不可說的，這個性它是離四句絕百非的。但是我們也不要忘了，這個性是不變而可以隨緣，雖然隨緣又依然不變的。這段話主要我們要把它緊緊地拽在這個義理上來進行了解，什麼叫做隨緣不變、不變隨緣。因為我們如果咬定它如如不動的這一面，那麼我們就以為說這是叫作不變，對吧，一旦這樣，在凡夫的了解層面必然就落到自然的情況了。如果我們只執著隨緣，說四大完全是隨緣和合而成，那麼我們依照凡夫的理解層面，必然就落到因緣的一面了。不可以把它離開這兩重，當體就是。大家仔細悟一下，比如說地大、水大、風大、火大，當下存在的這個現象界，你根本就不要摻雜一念的說這是什麼意思，也不可以有一念的分別認知說這是哪個層面。當體就是如來藏這個性。

你看我說了半天話，有聲音，嚥一口吐沫就是水，這些東西本來就是這樣的，就是性的存在。這個性的存在，它從來如如不變的如來藏性，它可以不斷地無限度地發揮群相，現象界。說的這個法義能了解嗎？那麼在這種情況下我們就看了，你看佛說了，阿難如你所說的，由地水火風四大和合才能發明世間的種種變化，就是說我由著你阿難說，那麼就如你所說。實際上四大之性是可以和合的嗎？大家說是可以的嗎？是可以不和合嗎？沒有一個定性呀！地水火風的所生就是萬事萬物的存在，它沒有一個定性說和合還是不和合，對不對？那麼現在就依你阿難說可以和合，那麼你看佛就說了，若彼大性，體非和合，則不能與諸大雜和。就是說你說的這個四大之性，它的體不相和合，那麼它就不能與諸大雜和，打了個比方是什麼呢？猶如虛空，不和諸色。

對吧，大家看我們現在的虛空，不要說外面的虛空了，就現前這個屋子裡面的空，跟我們每個人的身體能和嗎？能和一塊兒嗎？不能呀，身體是身體，虛空是虛空，身體佔了就沒有虛空，對吧，虛空存在就不見身體，是不能和的。那麼你現在這裡講到的說，你看，猶如虛空，不和諸色，若和合者，同於變化，始終相成。如果你的這個大性，就是咱們這說的這裡講到的這個如來藏性，四大之性，它的體不和合，這說明什麼呢？只許它不變的這一層面，而沒有顧及到隨緣的部分，因為你不和合就說明不變。那麼在這種情況下就墮入到自然了，可是這個四大之性它真實的情況是可以隨緣成相的，對吧，隨緣就成了一個你，隨緣就成了一個我，隨緣就成了一個他，這話筒、佛像、攝像機都是四大隨緣成相的，對吧。所以你就不能說它是自然，我就告訴你非自然。

那麼如果，你看，若和合者，如果這個四大之間是和合的話，同於變化，那麼就等於說這四大不斷地於這個諸大之相變異遷化，由始而終，因終復始，生死相續不斷。你看大家看到了這裡嗎？始終相成，就是等於說我們四大組合，人的一輩子又一輩子，這個整個世界的一期又一期，成住壞空，生老病死，它是相續不斷的，對吧。但是如果你只顧及到相續不斷的這個層面，你看這裡講到的，這個生滅相續不斷是指的器世界，無情世界，那麼生死死生、生生死死，這是指的正報，有情世界。就整個正報依報巡迴環繞、沒有相續的時候，那就是說明這四大不斷地在和合，光和合，光呈現的和合，沒有不變的時候，對吧。那就說明你這個又執著了因緣了，只執著因緣而沒有自然，沒有這個不變的層面，那你就墮到定性的因緣中了。因為因緣就是不斷地因緣和合，不斷地像旋火輪一樣去轉，沒有它不變的部分。

所以說這裡整個這個如來藏性，我們就要明瞭到他的隨緣不變和不變隨緣。大家知道什麼叫做隨緣不變、不變隨緣呢？在你理解中什麼叫隨緣？什麼叫隨緣？因緣和合。隨緣就是，我們可以客觀地講一個詞叫做發揮，變現，顯現，現行，這都叫做隨緣，一切的現象。可是它在發揮變現的現行中，一定有一個永遠不變的性在支撐著這個東西，就叫不變。那麼你看這裡佛也害怕聽不懂，講阿難，如水成冰，冰還成水，看到這句話了嗎？我們就著這個來講一下什麼叫隨緣不變、不變隨緣，千萬不要把它掰成兩個了。

這個冰和水的濕性是始終不變的，對不對？這就叫做隨緣不變，為什麼？冰和水是各自各自的緣，可是它的濕性永遠都不變，對不對？那麼這個濕性的冰水雖然不變，濕性不變，但是一會兒成冰，一會兒成水，是不斷地隨緣的，所以叫做不變而隨緣，明白吧？如果是隨著天寒地凍之緣，那麼水就成為冰了，是不是？可是它的濕性沒有減。就相當於說我們現在隨著這個迷的緣、染的緣，就成了九法界的生死幻相，而如來藏性沒有減。這就叫做什麼呢？隨緣，隨的染緣。如果是隨的這個暖的熱的緣，那麼這個冰就成了水了，對不對？但是冰成了水的時候，它的濕性並沒有增。就比如說我們隨著這個悟的法界，隨著這個淨的因緣，而成了佛法界的真善妙色，極樂世界的這個絕待之妙有之色，可是如來藏性還沒有增。今天講的這些都比較理論了，你能意識到什麼叫做不變隨緣了嗎？能理解了吧，就是這個意思。

所以說在這種情況下，我們就要回到問題的根本點是什麼呢？佛講了嘛，這個你說的地水火風四大，它地水火風四大的當下存在就是如此的，你阿難要說地水火風四大是和合的，那麼就有一個不和合，對吧，你說它是自然的，那它就成不了和合，等等這些但凡你有一念戲論，就跟這個如來藏性完全隔別開了，就不在這個點兒上了。所以你看，這裡阿難就是說悟不到當下的這個藏性，他當下不起來。所有只又在那兒用第六意識在分別說，那你佛說了這麼多的都是如來藏性，為什麼你還說地水火風四緣和合造色，為四大種呢？那麼佛就用這個理論告訴說，我說的四大和合造出四大種並不是你所說的和合，而是當下的一種存在，隨緣的一種存在，但是它本質是不變的。雖然它本質是不變，一旦如你所說的和合，就等於說光隨緣沒有不變了；一旦如你所說的自然，就等於說光不變沒有隨緣了。那我現在就告訴你，隨緣不變、不變隨緣就和冰和水一樣，用你那個層面的和合不和合、自然不自然說不通。明白吧？這就是佛跟阿難兩個的立場所在，我們首先把這個理清。

下面就要開始廣講這個七大，從地、火、水開始。那麼我們要知道，阿難在這個地方他光講這個四大的和合，發明瞭這個世間的諸萬象，萬事萬物，可是為什麼《楞嚴經》裡面列出來七大呢？加了個空、見、識呢？就是因為這個四大它只是造色種，造色就是色法，對於物質來講，它裡面涵蓋了，可是對於精神層面，對吧，對於覺知層面，對於這個虛空層面，它並沒有涵蓋。因為這樣的話，它就把前面的這個五陰到十八界它完全涵蓋不起來。你比如說，前面的除了色以外，受想行識這就不屬於四大，對吧，受想行識它就屬於這個識大。再比如說色法，色法是四大，可是色法的反面不是有虛空嘛，除去色就是空，這個空你這裡沒有，地水火風就建立不起來。乃至這些見聞覺知，等等這些都不知道，所以這裡又加了空、見、識，廣收為什麼呢，一共有地水火風空見識七大，七個部分，來盡情地收攝前面的四科所有諸法。因為今天的這個比較，確實是教理講的更為澀，能聽得懂嗎大家？那好，我們稍微休息一下，十分鐘以後回過來繼續進行。阿彌陀佛。

今天是第二十一講，第二十一講我們現在開始跟諸位講下半場的講解。那我們對於楞嚴的這個法義呀，就是我們在講這個的時候，不需要大家能夠完全地把這個經文，現在要求太高了可能，就是一句一句地把它給貫下來，好像就是多麼的，成了楞嚴王了，那也只能圓瑛大師近代的才能夠稱得上。就是希望我們在講這些的時候，比如說我們的六根六塵生六識，一一自己的煩惱生起來，自己的分別心起動，我的覺照和我的執著，同時看你怎麼去觀，就是你能夠依照著經文裡面的這個義理內涵一一對照，一一把它對照清楚了。比如說色受想行識、眼耳鼻舌身意這些法正在進行的時候，這些法在哪裡呢？大家想想這些法在哪裡呢？你千萬不要推到別人身上，或者說言教之中，或者說書本之內。

這些法我們現前就是，我們就是，就在我們這兒，我們就在法裡，法就在我們身上。消歸自心。最近我聽到蕅益大師的一個開示裡面就說句句消歸自心，非常受用。句句消歸自心呀！這個話就不用講了，你自己悟去，明瞭。那麼在這種情況下，先把這個分門別類的一一之法能夠羅列清楚，知道在哪兒，然後再依著佛講的法去悟，說原來它一一本如來藏妙真如性。那這不就是，咱們說修法修法，要起觀起觀，還有比這貼近的觀嗎？只要你把法觀清楚，然後相信它是如來藏，就可以了。你在這個時候哪有心念還抽出來讓你去煩惱，去貪瞋癡，去財色名食睡呢？就在財色名食睡中，它還是一一性皆是如來藏妙真如來性。你看看，那如果你真能這麼操作，你的心哪裡逃呀？就跟那包青天似的，馬上就給你斷案斷清楚了，你藏不住掖不住呀。

所以說這個楞嚴法就是這個樣子的。但是如果你沒有前期的熏習，或者一段時間的熱身，確實一下子入不進來。這也沒辦法，咱們慢慢地熱身，但是你一定要發心來聞。如果你聽著聽著又聽不懂了，沒意思了，或者又有事走了，中間隔了，這就確實是業障，真是真業障。乃至一念不想來的心生起來的時候，這就是魔來入七竅嘛。因為你們在聽我在講，都一樣呀，都會有魔境，那只好我管我自己，你們也得管自己呀。這講著講著是不想講了嘛，就這麼樣，就說的這麼樣了，你還要怎麼樣呢？這麼對了嘛，還講什麼呢？所以這也叫做不變隨緣，隨緣不變。你光認為就這麼對了，那你就執著自然了，執著不變，沒有隨緣。就這麼對，你還孜孜不倦地樂說無礙辯。

你看我們辯才裡面有法無礙辯、義無礙辯、辭無礙辯，還有樂說無礙辯，就是你知道就這麼樣，你還能不斷地去講，這才叫雖然不變還要隨緣，那你就不會墮到因緣裡邊了。你看哪一法不是如來藏？哪一法不是不變隨緣、隨緣不變？你們聽的也是這樣。聽的這樣當下就是這樣了，法師講的就是這樣，容易滋生一個什麼呢？過來過去不就這樣，就沒什麼意思，就不聽了吧。這就叫執著不變，沒有隨緣。如果你每次都來聽，每次依然如是，還法喜充滿，這就叫，依然如是就是說就是這個法義，這叫不變，可是每次都來聽，都來擔當這個楞嚴法會，楞嚴會上佛菩薩的一員，這就叫隨緣。那你就不會墮到自然，也不會執著因緣。那天天這樣，還有什麼說的？這才叫真沒有什麼說的。佛說阿難，你不要問了，真藥現前了，你識不得藥呀！這麼講總聽得懂吧？剛才那一段貫的就是這個意思。

所以說，下面我們就開始要從這個地水火風，一條一條地逐條跟大家講了。但是非常有意思，這裡邊有簡單有難，就是看我們大家要精神集中起來，一起來讀這一段。汝觀地性開始，找到了嗎？好，一起來。

汝觀地性。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。阿難。若此鄰虛析成虛空。當知虛空出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。週遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

好，到這裡。這裡開始有幾個名詞給大家講一下，什麼叫做鄰虛塵？這個就是顧名思義，不難理解。你看這裡，汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵， 析彼極微。這個鄰虛塵，羅什法師舊譯之前叫做鄰虛塵，後來玄奘法師翻譯新譯以後，就叫做極微塵。所以大家看到這裡他用了兩個，至鄰虛塵，後邊又說析彼極微，其實說的一個意思。那我問一下大家，有誰知道什麼叫鄰虛塵嗎？有沒有？鄰虛塵就是說，色法把它分割分割，不斷分割到最小的極小極小再不可分的單位，個體單位，就叫做（鄰虛塵）。鄰就是鄰居的意思，虛就是虛空的意思，塵就是塵埃一樣，就是說再分就成了虛空了，跟虛空靠著的，跟虛空對接的，這麼個鄰虛塵。叫做鄰虛塵。鄰虛塵有多大呢？一個微塵大家知道，你看我們從太陽照進來的時候不是空中飛的那個塵埃嗎？一個微塵還有十方份，十，方向的方，一份兩份的份，份子的份，我們說的湊份子。什麼叫做十方份呢？因為只要你是一個物體，對吧，那麼你一定要有體積的，有體積就會有上下左右前後，寬呀窄呀前呀後呀等等，就是十個方位，叫做十方份。

那麼這裡一個微塵擁有十方份，就說明它還有體積的，不叫做鄰虛塵。如果這個微塵把它再分再分到了極微的時候，這個微塵差不多再分七份，按照經書裡面佛說的，分成七份差不多就沒有十方份了。我們千萬不要以為說，非常薄的就沒有十方份了，那只是在它寬窄上面顯現的份顯現得明顯一點，可是再怎麼薄，它還是有上和下、寬和窄、前和後的。所以說只有把這個微塵分到了七份的時候，就沒有十方份了，就是看不出來它的體積顯現了，只有一個極微的狀態，再分析就成了虛空了，也就是已經到了極致了，所以叫做鄰虛塵。有時候在唯識上把它叫做極略色，略就是省略的略。有時候也叫做色邊際，把它叫做色邊際，另外一個詞語。就是說再不能分析了，所以說叫做鄰虛塵。

這裡把這個概念明瞭以後我們再看，你看首先這裡講的是地大。那我們在聽這個之前大家要明瞭，待會兒要不然又暈了，進不去了。我們首先要講地大，為的是明瞭什麼呢？它的地大之性就是如來藏性，如來藏性就是地大之性。也就是說我們現前一切的物質，看得見摸得著的這些色法，當體就是真如來藏性。這個難理解，待會兒我們再用不變隨緣、隨緣不變的公式來套一下就比較明瞭了。你看這裡講到的讓阿難說你觀這個地性，那麼我們一般就是說，粗顯的我們叫做大地，對吧，桌子，房間，微細的叫做微塵，乃至最微細的叫做鄰虛塵。鄰虛塵你看他這裡也講了，色邊際相，七分所成，就是再把微塵剖七分，就成了鄰虛塵了。如果再分析這個鄰虛塵，那麼它就是空性了，已經不是色相了。這是通常，佛也講過這個法，佛法裡面常是這麼認為的。但是佛就問了，阿難，如果這個鄰虛塵能夠分析成虛空的話，那麼你就要知道說，應當知道虛空也能聚合成色相，對不對？因為你這個東西是分析成虛空的，一樣一樣地把它剖析開來，那就說明虛空這個東西也能聚集起來，也成了色相了。就好比說這是正著要說可以，反著說也應當正確。那麼你現在相問，你看，你現在問我說，由和合故，由因緣和合才能出生世間的種種變化之相。那麼你現在觀察，我就問你了，你觀察，這一個鄰虛塵是用幾個虛空和合來的呢？幾點虛空和合來的呢？ 幾處虛空和合來的呢？用幾虛空和合而有？你總不能說是鄰虛塵和鄰虛塵兩個合起來叫做鄰虛塵吧？對吧，因為鄰虛塵再分就成了虛空了，那麼鄰虛塵一定是由虛空和合而來的。那我問你現在是用幾個虛空和合而來的？你不能說鄰虛塵是由虛空和合來的。

再你看，又鄰虛塵析入空者，就是說又既然能夠把這個鄰虛塵分析到空，那麼就說明色相可以出生虛空，對吧？鄰虛塵是色法，物質嘛，它分析成空相以後，那就說明色法可以出生虛空。那究竟是用多少色相合成虛空的呢？一般我們說，分析得沒了以後成了虛空了，可是大家要知道，既然能夠出生，就是他和合而生的，就是他湊在一起才出生的，不是他沒了出生的，對吧？那你就要給我說，究竟用多少色相合成虛空呢？你看，用幾色相合成虛空。下面又講了，若色合時，合色非空，若空合時，合空非色。這是什麼意思呢？說既然，首先我就反問你說多少個色相合成虛空的，這是不可能的，對不對？所以佛就又說了，如果說色和色和合的話，只能成什麼呢？只能成色，就不會成之為虛空。如果是空和空和合的話，又只能成個空，絕不可能成為色。那我們現在明擺著的事實是什麼呢？色還可能分析成為空，但是虛空無形無相，怎麼能合成色呢？對吧。你看，色猶可析，空云何合。說了這半天，大家知道佛要說明一個什麼問題？說明一個什麼問題？就是講到說，這個鄰虛塵就代表整個的色法，明白吧，萬事萬物一切大地，一切十方世界的地大。那麼這個鄰虛塵不是由虛空和合而有的，就是這個鄰虛塵既不是色法和合而有的，也不是空法和合而有的，那就說明這個鄰虛塵不是和合而有的。鄰虛塵不是和合而有的，所有的萬事萬物哪一個不是鄰虛塵組成的呢？你現在跟我說和合而有，前面阿難不是說了嘛，地水火風，那佛就把地抽出來講了，不是和合而有的呀，我怎麼告訴你和合而有的呢？一切萬法說因緣和合都不是真的，是假的，不是因緣和合的。這是佛就在這兒主要是講的這個義理。

後面一句比較當緊，我們要了解一下，因為後面的每一段又都會配這麼一句。你看，汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，週遍法界。這句話什麼意思呢？什麼叫做性色真空，性空真色呢？大家這樣理解：色和空就是表的剛才鄰虛塵和虛空的關係，分析了半天了，它們相互之間也不是分析成空的，也不是空和合成色的，對吧，它們是沒有關係的。也就是說，色和空之間是不能夠以對立的情形來回轉化的，明白吧，它本來就是如來藏性，一個東西。所以《心經》裡面說，色既是空，空既是色。明白吧？你看佛法往哪兒逃去，還回到這兒來了。那麼這裡講的性色真空，性空真色，它就是一個修飾詞，為什麼呢？因為我們凡夫一說色，就認為定見有色，一說空，就是斷滅絕空，所以永遠都是二元對待。所以他只好加了一個真的修飾詞是什麼呢？性色真空，性空真色。性和真全是性，全是真。性就是真，真就是性。那麼表明說，性具之色就是真體之空，性具之空就是真體之色，既不是和合而成的，也不是分析而空的。能明白吧？

色和空，色空不二，就是性，就是真。所以說正顯這裡的如來藏是顯什麼呢？色就是真性。這個色之真性也就是空之真性。我又要給你們這個語言文字遊戲了。所以說，色跟空無非是性，無非是真。這就是如來藏。地大就是如來藏。我們的色身，外在的物質，所有的世界，當體就是如來藏的顯現。之所以我是我，世界是世界，你是你，他方國土是他方國土，是因為隨緣發揮的。雖然隨緣發揮，每處發揮都就是這個如來藏真性。

所以你看為什麼，這裡的譯經者的嚴謹度到了一個什麼程度了？你看，性色真空、性空真色的前面有一句什麼呢？如來藏中，就不是前面講的說一一皆如來藏妙真如性了，而是講到的如來藏中了。就講到這個如來藏的週遍性有多大呢？沒完沒了的大。所以這裡講到，你看，既然這個色不是和合有的，空也不是分析成的，那麼就說明，由這個隨緣常不變，不變常隨緣，是一體的，當體就是。就是這個物質當體就是性，性的體現。你再往近靠，再往近靠，千萬不要用我們常規的思維說，物質怎麼會是性呢？那就又離遠了。物質就是性，連我說的就是都是多餘的。物質和性，物性，物，性，物就是性，性就是物。你悟這個東西。你看看前後左右，一切的物質，當體就是性的體現，性的變現。你說如果把這個心念、正念提升到這個層面，念念相守的話，這不就是四大本空，五蘊非有嗎？所以說隨緣不變就叫做如；這個不變隨緣就叫做來，明白吧；這個其性十法界裡邊的染淨功能都在裡邊，沒有一個不在其中，就叫為藏；既然沒有一法不在這個藏中，就稱之為中；所以叫如來藏中。把這個詞仔細地體悟一下。那麼講到這裡的話，那就你看佛就說了，你根本就不知道在如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，週遍法界。那你為什麼還要非得揪著不放，問我這是因緣呢還是自然呢？是和合呢還是非和合呢？都是多餘的。是不是？但是佛後邊也解釋了一句，我們也要把這一句認真地著實來學習一下。

你看，隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。我們要講一下，為什麼這裡講到說，隨眾生心，應所知量，循業發現。循是什麼意思？循是什麼意思？就是隨著的意思，順著的意思。順著什麼呢？順著業。循業發現。這裡講到的就是，循業我們了解一下，什麼叫做循，就是隨著，循業就是說，隨著的時候你就不得自在了。為什麼？你被這個業給，隨著業隨心所轉了嘛，我們說心隨業轉了嘛，境轉了嘛。那麼在這個裡邊就要特別說明，什麼叫做循業呢？咱們修行就要利用這個循業的功德，就是利用這個公式，這個原理來進行修。怎麼樣修呢？既然這個如來藏我們已經明瞭了，清淨週遍法界，對不對？剛才說四大，不論是地水火風，我們現在在講地，就是這個地大都是週遍的，循業隨緣可以發揮的。那麼我們在循這個業的時候，就是隨眾生心，應所知量，隨著你的心而體現它的用。那麼心是怎麼發現的呢？比如說世間一切地法，色法，乃至出世間，我們包括出世間，包括往生極樂世界，我們把它打成一片，都叫做循業，對吧。

如果你不循這個種種的淨業，比如說信願行念阿彌陀佛，比如說發願往生極樂世界，比如說修十善業道，持五戒，不循著這個淨業，那麼你雖欲發現這個解脫或者善業的果報，發現不了，為什麼？不可得呀，你沒循這個淨業，沒循這個悟業，就是證悟的悟。那麼這樣的話，一切極樂世界的現像你見不著，雖然就在如來藏中，可以隨緣到那兒，現在見不著，為什麼？你循不到那個業，你循的是染業，循的是貪業，癡業。明白吧？那麼，比如說我們說三途誰都不想去，對吧，惡道誰都不想生，阿修羅也不想當，可是這一切的苦厄，穢之色，就是一切的地獄現的那個無間地獄的相，惡鬼的這個吃不著東西的苦，雖然這些東西你不想得，可是如果你現在沒有造淨業，造的是染業疑業，雖不想發現到這兒，還是循業要發現到這兒。就是必須到這兒，為什麼呢？因為你沒有造淨業，造的是染業，還得循業，不想去還得去。去那兒，想去去不了，為什麼？就是沒有循這個業。這就是染淨分別。所以這裡講到的，隨眾生心，應所知量，就是隨著你的心去展現這個如來藏顯現的淨染善惡差別。首先我們鎖定這個地大。

再打個比喻吧，地就是我們，我們也不要說這個物質或者這個堅固性了，就說我們腳踩的大地，對吧。我們這兒的大地是什麼呢？是土石瓦礫，對吧，就是一切染的嘛。為什麼極樂世界是黃金為地呢？大家想想，這全屬於地大如來藏的顯現，都是地。可是地在不變的情況下都是如來藏，隨緣的時候，娑婆世界隨的就是土石瓦礫，極樂世界隨的就是黃金為地，七寶為池。為什麼我們這兒是，這個怎麼講呢，水泥柱子石頭牆，極樂世界是七重欄楯七重羅網七重行樹，都是表的戒定慧呢？這可都是地呀，為什麼？就是你看，隨眾生心，應所知量，循業發現。那我們懂了這個道理，你修行還不知道怎麼修嗎？就是斷一切惡，修一切善。斷一切惡修一切善最好的方法就是發願度一切眾生，就這麼簡單。所以你看為什麼這裡講地水火風？地大就是如來藏，全部就是這個性的體現，只要你入到這個性，你想怎樣就怎樣，隨便這個地由你變現。地藏地藏，地藏菩薩過去觀的時候就是觀地大為對境，所以悟到心地之藏的，以地入的如來藏。所以說這裡大家要慢慢地去悟。

所以這樣的一種如來藏，不可言說的這個就是地大的這個本有的顯現，那麼你這裡還說什麼因緣和合的這些，有什麼意思呢？這都是世間人無知，你看，世間無知，都是迷惑成說，一會兒要用因緣的理論來表達，一會兒要用自然的概念去陳述，這都是識心分別計度，但有言說，都無實義的。你看首先我們就是為什麼圓彰地大就是如來藏真如性。你看從現前的修行法門上來講，為什麼極樂世界跟這兒是這樣呢？琉璃界的世界又是以琉璃為地呢？這全是地，地的這個藏性是永遠不變的，可是你的循業發現到了哪兒就顯現哪兒。你包括我們在世間也有呀，也有循業發現這個地。為什麼有的人住的是別墅，住的是宮殿，那有的人住的就是地下室，幾個人擠一屋。這都屬於地，發現的不一樣。可是隨便發現，每一處地都離不開如來藏的這個地大性，只不過循業發現成有善有惡、有陋有劣而已。

乃至，比如說我們，你看我們這個世界是依地而居的，如果說再往上一層，像四天王天和忉利天也是依地而居的，那麼再上面的天界就依空而居了，他們的地在哪裡呀？沒地了，他們的地就只剩這個色身了，色身的這種堅性，還有色界的這個莊嚴色身了。再往上到無色界，地在哪裡呢？地就都轉成識了。都轉成識，識也是什麼呢？也是如來藏性的體現。後面我們講地水火風空見識。所以這就是說地，首先我們把地給明瞭了。下面再一段，大家一起來讀。找著了嗎？

阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡。於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。週遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

好，這裡第二個是講到的火大。一般我們好像念的這個順序慣了是地水火風，但是《楞嚴經》裡面第二大是指的火大。有幾個需要介紹的，你看這裡，首先這裡還是叫著阿難的名字說，火性無我，火性沒有自我之體嘛。大家知道火性它不是說，你看我們點火不是說哪兒哪兒都有，它是由因緣具足了以後出來，就是說借緣才發生的，需經各種條件的配合才能夠顯現，所以叫做寄於諸緣。看到了嗎？好，我們稍微貫慢一點吧。那麼現在你看這裡講到的說，汝觀城中未食之家，欲炊，這個念cuàn，爨是什麼意思？就是燒火煮飯的意思。那麼欲燒火煮飯的時候，手執陽燧，日前求火。這個陽燧就是說古代取火的工具，其實我們不是有一個凹凸鏡嗎，對吧，這就是那個內凸的一個銅鏡，如果向著日，古人還是很有智慧的，向著日光的時候就利用太陽就可以取火了，就是把這個點著嘛。要不古時候要著火，一定要鑽木或者石頭往一塊擦才有。

所以這個手執陽燧就是指的這個取火的工具。這裡講的這一段中間有點突兀，這是佛可能也是確實比較生活化。你看他講的，日前求火，阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身。就是雖然我們這麼多的人，在座的一千多個比丘是一群人，是一個大眾團體，那麼這個大眾的名字雖為我們說一個僧團，為一，可是尋求他們的根本，各自也有各自的身體，各自也有各自的氏族名字。這裡列了好多。這個舍利弗，舍利弗我們來看，皆有所生氏族名字，如舍利弗，婆羅門種。婆羅門現在在印度的四種姓里邊還特別嚴格，他們還講究這個。這個婆羅門就叫做淨裔，就是我們說華裔的裔，他們自認為是梵天的後裔，所以他們的修法，他們決志就是要求生到梵天，大梵天去。

那麼這個優樓頻螺叫做木瓜林，優樓頻螺翻譯為漢語叫做木瓜的意思，木瓜林，就是說他們的祖先在這個地方，木瓜林裡面去修道，所以就印度人都是這麼，就就著就這麼叫下來了。迦葉波種漢譯叫做大龜氏，因為他們的祖先也是在林子裡面修道的時候，感得有一個靈龜，大的烏龜就背上托著一張圖出來獻給他，所以叫做大龜氏，就這麼定姓了。這裡講到的乃至阿難瞿曇種姓，因為阿難不是跟佛是兄弟嘛，堂兄弟嘛，所以他們都是一個族的。這個瞿曇就是翻譯成甘蔗的意思，甘蔗，就是咱們吃的那個甜的甘蔗，因為他們的祖先開始就用這個烤甘蔗可能是炮製什麼東西，還是用烤甘蔗作為生計養家餬口，所以叫做瞿曇。後來過了四世，第四代以後才改為釋迦族的。

你看這個種姓家族在印度還是非常的清晰。到現在我們去尼泊爾如果請佛像的話，還有釋迦族，就是他們釋迦牟尼佛的這一族一直流傳下來，造佛像的一個非常著名的釋迦族，造的佛像真的是非常如法、莊嚴。我屋裡還供著一尊，就是從尼泊爾釋迦族造佛像那兒請回來的，還有這個傳承。這裡等等這些，這都列了一些名字，我們了解一下，但是它跟法義上並不是很重要。我們還是來看這個法義。為什麼這裡佛講到的說，列了這麼多種姓呢？他要打個比方，就是說你這個火要有，你也得，雖然是一團火對吧，可你也得一樣一樣地把它因緣具足了才能點著。就等於打個比方說，好比說我們現前這樣，就好比說我給大家，說聽不懂了我給你打個比方，說你們是你們我是我，都有各的色，大地是大地。這裡佛也是說，雖然是一團人，可是各有各的身體，各有各的種族，不是可以完全泯滅的。那麼你現在點火也是如此，雖然是一團火，那麼這個火的因緣是怎麼來的呢？是這個意思。大家不要看見列了這麼多比較生的名詞，就被轉移視線了。下面我們還是鎖定火大來進行參究。

你看，阿難，若此火性，他前面說不是講到和合了，若此火性，因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出，為從艾出，為於日來。就是說你的這個火性，這個和合而有，那麼是從哪裡來的呢？你看這個思辨的方式又跟上一段不一樣了，好像又回到我們講到十八界的時候，又會說從哪兒來呢？是從這個，比如是手裡拿著鏡在日光下求火，那麼這個火是從鏡子裡出來的呢？還是從艾，艾就是說燃火的燃料，放在那裡比較好點的那個草，樹草，還是從艾中出的？還是從日中來的？這個火從哪裡來的呢？大家有觀察一下，你看我們打火機嘣兒的一按，那個火從哪裡來的？火石是火嗎？它不是火怎麼能生火呢？它是水呀，如果你說到是汽油的話，那是水，怎麼能生火呢？你們都是二阿難，你看就無邊無際地開始發生聯想了。這個火性的出處它當體就是如來藏性，就具足了這個功德，一有緣，騰的就著，跟火石有關係嗎？它是一個緣，不是因緣而生的，循業發現的。所以說你說火，我們這裡說只是點的火呀，如果你說發高燒，也是從汽油點起來的嗎？所以說這個我們要慢慢地去悟。那麼這裡就是斟究到底這個火是從哪兒來的，佛就問阿難。下面就又說了，你看又進一步說，

阿難，若日來者，我們盯著這句話，盯著這句話。阿難，說如果這個火是從太陽中來的，那麼就能夠燒著你手中所持的這個艾草，對吧，是從太陽上，日上來的火，燒到你現在手裡面要點的這個艾草，那麼這個日光來的時候，就是這個日上的火來的時候，整個太陽照耀之下所有的山野的林木都應該被燒著，對不對？因為這火是從太陽來的，要經過好多呀，日光所流遍之處多的是，怎麼就光點著你的這點兒艾草呢？山林怎麼沒點著呢？這是其一。第二個，如果說這個火是從鏡子裡邊出的，這個銅鏡的這個凹鏡裡邊出來的，那麼自己能從鏡裡邊出來，把這個艾草點燃，那麼既然這個鏡子裡面就有火的話，那為什麼這個鏡子沒有被火熔化呢？當你用手拿著這個鏡子的時候，這個鏡子為什麼不熱呢？怎麼能夠融泮？你看這裡講到，尚無熱相，云何融泮，就是這個鏡子都沒有熱，你怎麼能把它融呢？如果鏡子有熱的話，它自己就會融呀。如果你認為這個火是從鏡子來的，那鏡子就要自己融了，現在鏡子沒有融，連一點熱度都沒有，火怎麼是從鏡子中出的？也不可能。那麼如果說你的這個火是艾草自己燃燒的，既然艾草自己可以燃燒，那麼為什麼要假借鏡子與太陽，沒有鏡子和太陽，這個艾草就燃不起來呢？那這是一條一條地分析，現在才發現，這三處都不能生火，火不是從這三處來的。

所以你看佛又說到，汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生。就是說你再諦視觀察，諸位也觀察，剛才我問大家是火的時候，你就不觀察，就隨著平常的那個慣性的妄想，大家都認為是從石油，油來的，汽來的。你現在諦觀察，假如我們現在就在這個實驗現場，那麼這個鏡子是由你的手拿一個鏡子而已，這個日光是從太陽那兒天上而來，這個艾草是從地上而長。那麼都各自有來處，就是這個火它從哪兒遊歷到這兒的呢？從什麼地方出現的呢？大家一定要在這個關頭再提醒一下，就沒有一個出現不出現，沒有個來和不來，當體就是如來藏，明白吧。所以說佛就提醒阿難了，是從何方遊歷於此的呢？後面你看，這裡講到，日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。你看，假如說你說是三個因緣和合一起有的話，可是現在你看，太陽跟這個鏡子一個在天一個在地，相隔得遠，這個草跟太陽也離得遠，鏡子也沒有在草上面，怎麼就把這個點燃的呢？所以這裡講到的，不是和合而生的，就是破因緣性。可是你也不能說這火是自己就燃燒起來的吧？你看這裡又講到的說，不應火光無從自有，看到了嗎？也就是說，你不能說這個火它是自己燃燒起來的吧？這就是破的自然性，前面是因緣，這是自然，都不是這麼來的。那從哪裡來的呢？從哪裡來的呢？

大家一起看，汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，週遍法界。還是這意思，火的性當體就是如來藏，這個性具之火就是真體之空，性具之空就是真體之火大。再體悟這句話，記住我剛才說的，沒有來不來生不生，火就是如來藏，如來藏就是火，藏性就是火性，火性就是藏性，所以說性空真火，性火真空，就是這個意思。全體都是，火就是真，全性就是相，全相就是性，清淨本然，圓滿週遍整個法界；隨著眾生的勝劣之心才能夠起它知量的大小，幻現它隨緣的妙用。可是世上的人不知道這個道理，到處去執著。所以我們你看為什麼要生氣上火呢？發火呀，發火為什麼？就是執著了這個情緒了，這個外境了，一旦這樣就等於說，我們每個人都拿著鏡子在那兒執著，然後用日光點火一樣，決定能點著。每個人產生分別，進行執著，發火的時候，就是等於說每個人手裡都拿著鏡子。所以這裡你看是，當知世人，一處執鏡，一處火生，遍法界執，滿世間起，起遍世間，寧有方所。你到哪裡都有火呀！你不要以為說火是從，這不是打火機，有點兒像，從打火機上生起來的。哪裡都有火，你手這樣弄一下就有火，兩個石頭碰一下就有火，手搓一下馬上就熱。火性是不是週遍法界的呀？哪兒沒有呀？這兒蹭也熱，這兒蹭也熱，外邊牆上蹭也熱，到處都熱。如果沒有火，那麼火箭從西昌衛星中心發射起的時候到外太空，那火哪來的呀？如果只有咱們地上有，那天上沒有，那火怎麼燃起的？真的是那燃料嗎？這就叫火性週遍。大家要好好悟這個週遍。這樣一悟我們就明白了，循業發現。

什麼叫做隨眾生心，應所知量，為什麼呢？如果你在迷的時候，雖然是染濁的，迷位的，對吧，你的火性有沒有失？火大有沒有失？為什麼沒有失呀？還在，有證明呀。到了地獄裡邊，還記得那句話，上火徹下，下火徹上，火性還在。到了這個餓鬼道了，飢火交燃，這個咽喉這兒細，頂上的頭髮冒煙，口吐火焰，這是餓鬼道，為什麼叫焰口呀，就是口吐火，鬼道裡面這個火性還在。這是輪迴道，那我們人道裡面現在也是一樣的。可是如果你在這個修證位，出世間法，還在的。大家知道有一個火頭金剛，火頭金剛叫做烏芻瑟摩，烏芻瑟摩聽過吧，他的形象就是火頭金剛，就後來成了護法了，修成菩薩了，修菩薩道了，他就是化多淫心成智慧火的。你看一體現到智慧的時候，還是要用火來表法，這個火性還在。

大家知道釋迦牟尼佛怎麼收伏的迦葉尊者嗎？迦葉尊者原來是有名的大外道，事火外道，他養了一個火龍，就住在那火龍洞裡邊，見到釋迦牟尼佛來了，什麼人來了他一看就觀照到這個人的前後因果，就釋迦牟尼佛來了他觀不到。在觀不到的這種情況下，當時他說借宿一宿，為了度這個迦葉三兄弟，說那好，你就住在我的火龍洞中。住了一晚上，一般人出來保準被燒死，釋迦牟尼佛沒被燒死，為什麼？他晚上用什麼呢？用大禪定，用的什麼禪定呢？火光三昧，收服的這個火龍。

你看都成佛了，還用這個四大之火大之性。所以說輪迴位、修證位、究竟位、地獄位都離不開火大，週遍十法界。是不是這樣子的？我們人道裡面現在是看見能點的火，身體上也有溫度，乃至稍微人家用話點一下馬上就發火。你看這也是隨處發揮的。始終就在，這就是藏性，藏性就是火性，就是地性，就是這個性，就是這裡講的，性具之火即是真體之空，性具之空就是真體之火。一定要從教條悟到現實，從悟現實悟入這個法理，來回這樣折騰，慢慢你就融通淘汰了，就發現這就是一個。如果說火大不具足，你怎麼化多淫心為智慧火？怎麼地獄裡邊有火？結果佛成佛了還有火光三昩大禪定？這就說明火大始終就在。這是火大。

我們悟到這個大性就是如來藏性。真正的地水火風也沒有，就是定性的地水火風。你說地大完全是堅性的，沒有水性的話它怎麼長莊稼呀？莊稼需要水份的，水倒在地上就滲光了，對不對？你說這個地裡邊如果沒有火性，為什麼拿兩塊石頭一蹭就冒火星呢，對不對？那你說這個地裡邊沒有水性，為什麼拿一塊礦石或者什麼一熔化，就成了這個金屬汁呢？又成了水性呢？水就是濕性、軟性、流動性。所以等等這些，除去它的濕性、堅性、熱性、動性，除去濕堅熱動之外就是一個性。整個唯有真如法性。所以佛法最後，你看祖師們一輩子就為了明心見性。擰成一團，分散開來，都離不開這個性。那你擰成一團就比較容易，就發願往生極樂世界。分散開來就比較艱難。可是哪哪都一樣，所以生一土就是生十方三世一切國土，在這個地方明白了吧？因為地大之性，生極樂世界之地大就等於生十方三世一切之地大，明白了吧？見一佛就等於說見十方三世一切諸佛，為什麼？因為佛放的光這個火大，所有的光光相攝一模一樣，佛的這個莊嚴色身，圓滿報身，所有的佛都一模一樣，都是這個地水火風，完全整個週遍法界。所以我們這裡叫做圓彰七大。

但是確實七大聽起來比較繞，就是因為我們的思維慣性很少往這兒去想。就今天早上，為什麼說七大，本來想說再稍微速度快點兒，一下子把七大貫完，後來我想想，因為我備的時候就覺得這個難度比較大，所以說我們把這切成兩個課件來講。今天就把地大和火大跟大家講一下，下一次把這個水呀風呀等等，空見識再一氣貫下來就可以了。那麼下一講的時間在兩週以後，希望大家在來的時候一定要複習，複習一下這次講的這個義理是怎樣的，那麼下一次的時候就能夠接得上，要不然還是雲裡霧裡的。

下面有一點時間，我就問一下大夥兒，大家的十念法一直在堅持嗎？希望記住，我們不管這個地水火風大，只要你修起來，就具足了所有的大。所以一定不要忘了用功，要相續，特別是十念法不要斷，盡形壽不要斷，哪怕完成任務也不要斷。那我現在就是再有個要求吧！既然大家這個十念法修得已經不錯了，想必這個心就安附在上面了，那以後再把這個佛號再多加一點吧，反正三千、五千、一萬由你挑。但是這個不計較咱們一定得散心，一定得攝心，散心也行。就是很可能你就今天做著事呢，大家拿個念珠或者按個念佛器，就這樣拿起來，你看我這樣講著，跟大家說著，阿彌陀佛阿彌陀佛，哪怕是妄想中，熏進去一個阿彌陀佛的這樣一個的意，這個就是說心聲熏進去了，它也在這個如來藏，大之中，離不開這個地水火風空見識嘛。剛才我說著話，心裡念著阿彌陀佛，就等於說在這個根大裡面進去了；根大裡面進去了，就在如來藏裡面進去了；進了如來藏性，就等於說如來藏周邊法界，將來發揮的就看你發揮在哪兒了。所以有時候我們覺得攝心散心，當然是攝心最好，這個法也要講緣，可是你不要以為說，我攝不了心就不念了，散心也行吧，咱們討個價還個價，散心也行，一天一萬。管他散心攝心，久而久之就攝住了，你先從數量上下任務，一天至少一萬。好，大家一起合掌。

聞法功德殊勝行

無邊勝福皆迴向

普願沉溺諸眾生

速往無量光佛剎

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中

上品蓮花為父母

花開見佛悟無生

不退菩薩為伴侶

好，阿彌陀佛！