(第十二講)

請大家合掌，端身正念

南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

南無大智文殊師利菩薩（三稱）

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

好，阿彌陀佛！請放掌。

大家晚上吉祥，今天是我們《楞嚴經》的第十二講，已經邁到十二講，那麼我們已經講到十番顯見的這個，開始要邁入高潮段了，上一講的時候給大家講了第一個十番顯見之一，就是顯見是心。通過阿難和佛的酬答之處，那麼顯現出來我們的見性是無處不在、時時刻刻的，但是雖然第一重已然道破天機了，破了這個舊的執著，又引發了些新的悟境。但是，我們就像我們平常的狀態一樣，說的時候有點悟，過一念以後又容易迷，太多的處在這個本來這個妄的層面，所以當機者阿難還是與大眾，不是能夠即刻完全安住在其中。在這種情況下，就要再加後面有九番辯論，把這個金和沙完全給它辨別明瞭。但是阿難這樣，雖然阿難，你看在上一段的時候講到末尾的時候，與諸大眾已經口已默然了，就說不出來話了，為什麼呢？因為這樣的，原來佛講的這樣一種不到之處的話一講出來的時候，他從來沒有聽過這個道理，結果確確實實又跟現實情境完全脗合。

所以在這種時候，真的就是有一種這個，大家都是沒，冷場了，為什麼呢，來琢磨。大家想想，還記得上一次的內容麼，以前，以往只知道有眼有見，對不對，可是這裡佛居然說，無眼同樣有見。往日只知道見明叫做見，就是有光明的時候才叫做見，可是今日佛說，見暗同樣也是見。往日但知道能見的是眼根，今天佛才方明說，眼根只能夠顯色，見色的是心非眼。說不出來了，答不上了，所以在這種情況下，仔細玩味的時候呢還是沒有開大悟，還是更望如來慈悲宣說，給他指示。

所以說這裡講到這個，下一段，開始要講到下一段這個內容了，那麼我們就一起拿起書來，找著了嗎，「爾時世尊」，「爾時世尊，舒兜羅綿網相光手」這一句話，找到沒有？找到了給大家報一下，我這裡沒有，那麼因為今天的課程我們也設置的比較緊湊，大家一定要把這個神提起來，正好晚上相對也比較清靜，那麼我們在一起讀的時候，記住我們上次講的那個訣竅，如果是一般的句子，剛好你看到沒有，四個字四個字，掌握這個節奏，那麼基本，有時候兩個字的或者五個字六個字的，我們就再把它依照它的原句讀過去，但是大多都是以四個字，所以我們掌握這個節奏就容易齊整，不容易亂掉。好，一起來：

「爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾，我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言，一切眾生，不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤，汝等當時，因何開悟，今成聖果。時憍陳那起立白佛，我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客。住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。

塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。佛言如是。即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。謂阿難言，汝今何見，阿難言，我見如來百寶輪掌，眾中開合。佛告阿難，汝見我手眾中開合，為是我手，有開有合，為復汝見，有開有合。阿難言，世尊寶手，眾中開合。我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。

佛言，誰動誰靜。阿難言，佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住。佛言如是。如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難，迴首右盼。又放一光，在阿難左，阿難又則迴首左盼，佛告阿難，汝頭今日，何因搖動，阿難言，我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動，為復見動，世尊，我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動。佛言如是。於是如來普告大眾，若復眾生，以搖動者，名之為塵，以不住者，名之為客。汝觀阿難，頭自動搖，見無所動。又汝觀我，手自開合，見無舒卷，云何汝今，以動為身，以動為境，從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉。」

阿彌陀佛！好，我們這一段讀得特別流暢，這是第二個版塊，它的具體內容是，說明見的這個不動性。所以說，我們在這裡說，為什麼你看他合掌收心一處呢？從上一段就是佇立在那裡，恭候佛陀的教誨，所以這裡我們重看下，我們再翻到剛開始讀的那個經文那一句開始。那麼下面的這些講法我們可能不是一句句貫，但是你要相對的稍微對照一下經文，因為依著這個經文講下來的時候它有相似，這個相貫的句子在，跟得上，就知道大概在哪裡。這裡為什麼佛，世尊舒的是「兜羅綿網相光手」，我們知道這個又是佛的三十二種相好之一，佛的這個手在他的五指的指端有這個，就是五指端有這個縵網之相，就等於說開的時候好像見了有一種，我們當然也不能說像，罪過的想就好像說這兒長住了一樣，那麼他的那種呢就是可以把它理解成一種光韻，光和影的效果，這樣一種開指的時候則見，合住呢就無礙了，所以這裡故稱「兜羅綿網相光手」。世尊這裡開始要啟動一個當機者，來跟他配合說法了，那麼我們知道為什麼說《楞嚴經》它是根本法呢，這裡你看他把大家的思緒引回到哪裡呢，

「我初成道，於鹿苑中」，我不知道諸位有沒有去到這個鹿野苑過，鹿苑就是釋迦牟尼佛成道的三七日後，首在波羅奈國的境內的這個鹿野苑開始遇到五比丘，初轉四諦法門。也就是在這個娑婆世界講法的第一地，第一個地方，首開法會，所以是非常重要的一個地方。我們現在的佛弟子們如果去印度朝聖，都會到那個地方去朝拜，很大的一個磚塔，那麼這個地方是古代印度帝王專門養鹿的地方，所以叫這個，有時候因為里邊還住了好多仙人在那兒修道，所以有時候又把它叫做仙苑，是這麼個意思。

為什麼這兒佛說「為阿若多五比丘等」，這是眾所周知釋迦牟尼佛太子當時離開王宮的時候呢，國王為了，其實是護駕，就派了五個青年跟他去修行。但是這五個青年是以這個憍陳如，這裡叫憍陳那，有時候，那麼這裡後面是叫憍陳那，看到了吧，前面叫阿若多，這個憍陳那，這個阿若多之姓，就是他的，憍陳那是他的姓，阿若多是他的名，但是我們一般俗稱叫做憍陳如，還有四個像有一個跋提，還有摩訶男，還有阿說示，婆濕婆，這五個人，跟著太子去修行。但是為什麼後來佛又回到鹿野苑才度的他們呢。就是這五個人裡邊分了兩撥，前面有三個，就是說三個兩個，佛去修行的時候有兩個呢他吃不了苦，就先退了，這是兩個。

後來等釋迦牟尼佛雪山裡邊一直在那修苦行，完了回過頭來接受了牧羊女的供養以後呢，他又以為佛陀變質了，退了道心了，他又也看不上，又走了，這五個人都走了，他們自己在鹿野苑裡邊各自修各自的。但是釋迦牟尼佛成道以後觀這個因緣，這五個人生生世世緊隨著他，是常隨弟子。那麼就該得度的時候呢，就在鹿野苑裡邊，開始給他們講法。那麼你看他這裡說，為五比丘開始「及汝四眾言」，就是包括現前法會的四眾弟子，一切眾生之所以不能夠，你看，「不成菩提及阿羅漢」，為什麼？就是「皆由客塵煩惱」所給耽擱了，所誤，所以你看這裡為什麼開始講到這個憍陳如呢，就是因為記住他是佛首度的第一個，五個裡面他也是第一個。

那麼就說明《楞嚴經》這個法門正在講到，到底是見塵還是見性的這個關口差別上，從這兒出來這麼一門，這一狀態上修行成就的人，出來介紹經驗了。你看下一段不是「憍陳如起立白佛，我今長老。於大眾中。獨得解名」嗎，就是大家都認為，我當時跟釋迦牟尼佛學法，已經明瞭啦，心開意解了，開悟了以後，因為悟客塵二字成果的，大家都稱他為長老。所以這長老這會他就要出來說話了，表什麼法呢？表明心見性之法是佛的唯一修行之法。你看，一開始他成佛就是成的這個法，他度首一、第一個弟子還是用這個法來度，這個弟子成道還是用這個法來成，是一脈相承的。這就是這個佛法微妙深邃的根本所在，也就是我們一路下來《楞嚴經》始終圍繞的這個關節點。

所以這個憍陳如呢，這裡就他開始打了個比方，你看下面呢他就打到，我們大概意思是這樣，說好比有一個出門旅行的客人投寄在旅館中，那麼住在那，吃在那，還依舊收拾東西往前趕路，是不是這樣的，這就叫做客。那麼這個客呢，他說到無暇安住，「不遑安住」，就說明說，比喻這個六識，我們的六識攀六面的塵境呀，有的時候我們妄想不是打的長嘛，對不對。那就等於說你這個客在這個亭子裡面住了一夜，有的時候妄想打的比較短，那麼就說打比方說這裡只是吃了一頓飯的功夫，所以叫做或宿或食，明白這個法義了嗎。那麼這個在這個情況下，但是這些他會不會常住在這兒呢，你看就說了，「若實主人，自無攸往」，就是說如果是主人，攸就是所往的意思，就是如果他真正的是個這個旅店的主人的話，那麼他就根本不用說他要住還是要往，就是連這個分別都沒有，他始終就在這，連這個詞都不要提。

那麼這裡好比就是我們見的這個妙明真心常住不動，如同主人。這是他打的第一個比方。所以說在這種情況下他「如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義」，就是悟到這個客塵二字而見的性。當然他在後面又進一步把它發揮了，給講了一個，你看這個「又如新霽，清暘升天」，這個新霽就是久雨初晴的那個時候。就說陰雨連綿，下了好多天了，那麼太陽馬上要出來，比喻說一個人初開始要見道了、入道了。就是打這個比方，但是怎麼樣呢？「清暘升天」，清天，清暘就是說早晨的這個太陽，晨日，從這個雲中而出，比喻到說我們已經斷了這個三界內的見惑。上次不是在這講見思煩惱嘛，還記得嗎，記不記得啦，這個見惑比喻說就是已經得道、有這個智慧之因了，但是見惑斷了以後還有修惑呀，思惑還在，那麼下一句就是什麼呢，這個「光入隙中」，就是說這個智慧其實還是比較微劣的。

微劣的，所以是只能跟這個明心見性的，這個性的這個理有一點點相應。就像打開了一個小縫隙一樣，讓智慧的光照進來。對不對，那麼這裡其實也打比我們生活中，大家發現了沒有，窗口上一道光打進來不是一目瞭然嗎，許多塵埃，那麼在這種情況下，你看，發明空中諸有塵相，就是發現了這個光打的這個地方裡邊有好多塵埃，是不是，這個空，「發明空中」就比喻我們的真心、妙明真心的本體之相。

但是「有諸塵埃」，就比喻是我們心中還有思惑煩惱沒有斷，這都是來表法的。那麼「塵質搖動，虛空寂然」。「塵質搖動」就比喻說這個妙明真心的這個理，如如不動，像虛空一樣。但是這個「塵質搖動」，是比喻這個思惑的煩惱，微細的起滅像塵埃一樣。而這個「虛空寂然」，表示這個如如不動像虛空一樣，剛才說反了，這一段話是這麼一個意思。從事相上講，大家每個人都有這樣的經驗吧。太陽照進來，到處都是塵埃，對吧，來回翻騰，不要說太陽照進來了。

前幾天我在法源寺吃完飯經行的時候，你們去過法源寺都不是知道前面有一個鐵的那個鼎嗎，對不對，旁邊還有一個大鐵的香爐，由於裡邊可能積攢了一些東西，旁邊都是樹，呀就看見那個上空上邊有許多蠓蟲 ，蠓蟲我不知道你們有沒有感覺，不是蚊子，蚊子飛的很慢，蠓蟲就是說那麼一點點，來回就像金蛇狂舞一樣那種感覺，然後就來回呼嗖呼嗖的來回就是那種律動的節奏特別快。但是雖然它在那裡結成一團，遠遠望去多極了，可是這個法源寺香爐上面的這個虛空完全不動。

從這裡就從這個比喻來「如是思惟，澄寂名空。搖動名塵」。你看，這是憍陳如給佛這樣來引這個法義，結果佛就如是，首肯了他，說你說的對。那麼大家想想，三界之內，有一法是不動搖的麼？有一法能夠停住麼？整個三界之法全部屬於客塵，如果能悟到它為客為塵，就能夠不起煩惱而成聖果。可是阿難一向是妄執緣影為心，正是迷這個客塵所起的煩惱呀。

所以我們修行要念念徹照這個無常、這個煩惱，就跟太陽光一樣，先把這一縷給它照清楚，以此慢慢的擴充，智慧就廣大，這修行就是這樣子。為什麼說認識《華嚴經》、識得《首楞嚴》，就是從此以後再不食人間這個糟粕味呢，就是《楞嚴經》這部寶典就從這個關口上，直接就是這樣的，你把這個搞定，一切搞定。後面的二十五圓通特別開顯這個道理。

那麼接著再往下這兩段話呢就是你看：即時如來。「於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言」。又是開始，由憍陳如引發這個法義，又開始面向阿難為當機者以及在場的大眾。那麼這兩段話其實就是佛開始兩番對阿難的印證，看他有沒有，有點悟性而捨去這個前面的對塵的執著，對性的領悟。所以兩番勘驗中果不其然，阿難全部及格。我們往下看。

第一勘驗就是從即時如來到佛言如是這一段，那麼大概的內容就是，如來把他的五輪指先握住，再張開、再握住，他就問阿難說：你現在看到了什麼呀？阿難就說我看見如來的這個百寶輪掌在眾中有開有合，那麼佛就問說、近一步問他說，你既然看到我的手有開有合，那麼我且問你，是我的手有開合呢，還是你的見的功能有開合？他來設問阿難。阿難就明瞭了，說佛的手有開合，我見如來的手自開合，不是我能見的見有開合。終於悟到這個外境的見性，真妄上取捨分別之處了。所以這裡的開合就表示我們的客塵煩惱，六根門頭，現實世界，這個見不動，就表示我們的妙覺明心如如不動。大家設想一下，我這也有手，也捏住、也展開，你的見性有隨著手開合麼？有動麼？所以你看為什麼說佛經如此之微妙呢。

這個佛最後言道說，「誰動誰靜」。又加了一句看到了麼？看到這個詞了沒有？那麼這裡就是更進一步，為什麼呢？「誰動誰靜」是對開合的更深、更闊的一個深入的理解。因為阿難現在不是說了麼，說「佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住」呢。「尚無有靜，誰為無住」，這個話我們不要理解錯，因為一般直面上說，我的這個見性「尚無有靜」，就是我連靜都沒有，何況說動呢？無住就是動的意思，對吧。這裡的這個靜就是說，不是說沒有靜的時候，而是說這個見性不曾動過，根本就不要說有個靜，或者有個動，是這意思，聽明白了麼？這句容易誤會。那麼為什麼這裡把它昇華到一個動和靜的這個層面，而不說開合呢？

我們大家仔細想想，琢磨聞思。首先，如果說開合，手的開合對不對？那麼這個手只是暫時開合對吧，手的狀態也是無常的，暫時這會兒你說它有開有合，可是手它有不動的時候，就是還有沒開合的時候，這個時候你到底說它是靜還是有動呢？它只是暫時靜，它還有動時。而這個見的無開合它是從來都不動的。所以這裡要佛問說誰為動靜，就是令知誰叫做永動，誰叫做永動，永遠的動和永遠的靜。這裡阿難才說，說「佛手不住」，這個「佛手不住」呢，不是說我們剛才說的佛手不住就是他不斷地在這一會開一會合，對不對，大家要知道這個合，佛手不住就是這會兒是開合，可是開合前和開合後，始終佛的手都是不住的，明白了嗎？就是佛，只要是佛的手，這個色身之手，他本來就是不是不動法，是動法、是無常法。

所以你現在只把開合拿出來，那麼還有不開合的時候難道它是靜的麼？這個是微細之處，大家要領悟啊。所以說這裡說的不住就是說這個開合，除去這裡用了動，說明這個手，佛手是真動，是永動的，永遠的動。而你見性的這種說是真靜，就是為什麼「尚無有靜」，見性它是真靜呀，對開合的動才說無開合的靜，對不對？而這個見性從本以來從來都沒有動過呀，你對誰說去靜呢？動靜的二相根本就不在它此列，不在這個，見性的這個從來不動，了無所得，那麼這才叫做永靜，才叫做真靜，永遠的靜。明白這個就是首楞嚴大定。這麼講聽得懂麼？這是第一勘驗喲。

那麼進入到第二次勘驗就是說，如來又開始從這個輪掌中，又換了個方法，你看他從輪掌中飛出一道寶光，一會兒在阿難的左邊，這邊給阿難放了一個瑞，結果阿難就趕緊扭過頭來看左邊，這邊有佛光。又放在右邊，阿難就又扭過頭來看右邊。完了以後呢佛就又問阿難說，你這個頭何故又左顧右盼呢？那麼阿難就說，我見佛手出光芒，在左在右，所以左顧右盼，頭怎麼樣呀？搖動，記住啊，這裡又出了一個動相，頭在搖動。那麼佛說，你看下面佛說，「汝盼佛光」，就是你看見這個佛光，所以才左右動頭，那麼是你的頭在動呢？還是你的見在動？阿難說了，在我左顧右盼看，大家做個試驗，你左看一下、右看一下，你說你的見的這個功能作用，你擠擠眼睛，有動麼？左顧右盼之間，好像這個見是充滿整個現前境界的，是不是這樣的，它是週遍性的，它是週遍性的。

今天的課程呢，非常容易讓你生起這個原來所悟不到之處，可是也特別容易讓你聽不上去，大家仔細悟，這裡你看一層一層的遞進，從開合到動靜，而這裡既然你是動靜，他又給你換了一招，你的左顧右盼的時候，你這個見的見性有沒有動呀？所以阿難說，哎呀我的頭在動，我的見性尚無靜可得，何來動呢？佛又說如是。那麼我們這裡就要開始了悟這個一下，外境動，剛才是，手不是在開合麼？對不對？這屬於手屬於外境，是吧。那麼一般我們外境動的時候，你給你提醒說，你的見性沒有動，我們還是容易了知的，對吧。可是，自己的頭動而見性不動，這就比較難以發現了，為什麼呢？因為世間人總認為眼才有見麼，這已經是我們習慣的一個妄想了。

那麼在眼才有見的情況下，我們下意識就會說，只有臉上這面才有見，輻射出去能見到，這個時候你臉在哪裡呀，臉在頭上，那麼頭動的時候就好像眼睛跟著動，好像你見就跟著動，這個時候就說明說，難以覺察。不像前面的手開合那麼好說明了，你看就一步一步往深層次演。所以這裡阿難知道這個見是不屬於眼的，它是離開眼獨立的，所以他覺得湛然的盈滿在前，哪裡有個動呢，他不上當，說沒有動。

那麼這就可以從這裡來看到啊！這裡以上但舉這個佛手的開合和頭的這個左右這兩處境界，其實是為一切境界的代表。大家想想，一個是外境，對吧？一個是自我的感觀，都連上了。那麼既然知道他的開合左右，不管他的手開合，和臉的左右都跟這個見性無關，那麼一切萬法、一切世界諸相，任其紛擾紛擾，紛紛擾擾，可是與見性有關係嗎？大家記住，一點兒關係都沒有，這就叫如如不動，這就叫本來面目，這就叫世上本無事，所有的萬相都是空自擾，那麼以這種為一個例子而言的話，不但我們的見性，還有我們的聞性，還有我們的嗅性，所有的六根之性，就是意識的這個會分別的這個分別性，就是能分別的分別性，它都是，六根門頭都是一個，上次給大家講了，一個，圓通，就這一個，所以這就是我們禪門裡面說的，六根門頭有一位無位真人，每天我們都見到他，可是每天我們都認不得他，你看這個法微妙不微妙？通指這個歸於這個靈性的妙淨明心，他就是這個，只不過這裡是從見的層面分了十個版塊，給大家不斷的把這些無明萬相捅開。

所以在這個禪宗史上有這麼一則公案，就是當時這個汾州，汾州有一個無業禪師去參馬祖和尚，眾所周知馬祖道一就是，不是說馬祖建道場、百丈立清規嘛，是最有名的六祖門下一系的弟子，那麼有一次，有這個汾州禪師、無業禪師去參他的時候呢，見了之後就問說：如何是祖師西來意呀？以前這個禪宗的話，都是開悟的大祖師坐在那，那麼十方參學的來了就問話，這個問話的人都要有資格的，就是已經在某一個道場裡面一直在苦參密究，不得力，或者已經綿綿密密感覺到有點呼之欲出的時候啊，他就要去參學了，要去讓善知識往那點，在這種情況下他就去問這個馬祖說，什麼是祖師西來意？祖師西來意就是什麼是佛法大意？讓祖師給他這個秘傳心印，結果這個馬祖就說了，說大德正鬧在別時來，這是公案裡面這麼一個，就是這個時候人太多了吵，你就別時來嘛？就是你換一個時間，沒人了你再來，給這個無業禪師說，我都想起跟西遊記裡面就，孫悟空的師父不是把他敲了三下，又把手一背，就是半夜三更去給他傳這個七十二變法嘛。

結果呢，這個無業禪師就當真以為祖師讓他沒人了再來，轉身就走，大家記住這個動作，轉身往門一出走的時候，突然間馬祖招呼說大德，就這麼喊了一聲，因為他不是往出門外走的，這祖師一喊，他得怎麼啊？得回頭是不是？回頭看說叫他幹什麼嘛？可是等這個無業禪師正在往出走是臉朝外，往回看祖師的時候，這麼一出一回，頭不是動了嗎？結果馬祖就問說，是甚麼？就三個字，是甚麼，因為無言之教呀，說你覺了嗎？你悟了沒有啊？就是這個嘛？就是往出走的時候看見前面，往回看到你，可是往出往回能見的這個見，就這個性，就是這個，言下就大悟了，趕緊就禮拜，這個馬祖還說，你這個鈍漢，有什麼好磕頭的。你看這就是禪宗裡面就把楞嚴這個法義，現場活潑潑的用上了，開悟了，明心見性，這是一個佛教史上的公案。

那麼我們把這裡，總歸前面的手的開合，和這裡的頭的搖動，我們來把它再合在一起來看的話，大家發現了嗎？手的開合就代表我們內在的根身的一切部位，對不對？那手嘛，那我們還有腳呀，還有胳膊還有腿呀，還有你的身體呀！那麼在這種情況下一切根身，那就說明你的身來、甚至身往，還有甚至身生、還有身死，就是你的這個根身，全部屬於根身動的代表，手動，我不知道聽明白我的話了沒有？就是擴大以後就是說，你身來身往，從紐約到北京，從巴黎到上海，乃至你從這個界死，從他方界生，他方國土，就是統而言之，就由手開合代表，在這樣代表一切身的動，身體的動，可是就這樣的動，不要忘了，我們的性從來沒有動，所以了生脫死就是明心見性，一旦這個性打開，為什麼諸佛菩薩能番番生番番死，分身散影度化而不失這其性呢，正因為有了這個性，他才能無所在而無所不在地到處去分身散影，就是已經生死之動在他眼裡已經完全如如不動了。

那從我們凡夫來講你想想，不要說生死，身來身往了，你看搖個頭現在都動的受不了嘛，你坐個車你不行了都要暈車，就覺得動啊，就什麼？心一直隨著妄想走，那麼這個頭搖動、手開合表示身體的動，頭搖動就代表一切的變化之相，一切的變化之相包括，最恢宏的就是生住異滅、成住壞空呀！那就說明整個所有十方國土，所有的這些國土的依正這種情形，此起彼伏、此壞彼生，整個十方法界的生住異滅還不妨礙這個性從來不動，大家想想是不是這樣的？既然這樣的話，那麼我們在這個外相的紛擾之中，突然間你如果窺到一念，不動之性的這個恆常不悖，我們還會被外界的境界所奪嗎？能被奪掉嗎？會上當嗎？還應該念念在上當，在這個塵勞中去瞎折騰嗎？所以想想大家，是多麼妙啊！真是頂禮首楞嚴王，寶山常在，我們空手，這就是這個第二次堪驗。

這兩次阿難都沒有上當，所以你看最後，佛在這裡，「於是如來，普告大眾，若復眾生，以搖動者名之為塵。以不住者，名之為客」。你看，以搖動不定的就叫做塵，以這個不能夠安住的就叫做客，那麼阿難，「汝觀阿難」，你看這阿難「頭自搖動」呢，他的見性沒有搖動，你再看我，我的手雖然有開合，可是你的見沒有舒卷，舒卷就是，不是說雲卷雲舒嗎？就是還是動的意思，所以說你現在為什麼今天到這裡？

你看：「云何汝今以動為身，以動為境」，就是你們阿難，包括你們大眾為什麼現在還以變動不停的這個幻軀為實身呢？真身呢？以這個變動不停的六塵境界為實境呢？這樣這是反責嘛，那麼從始至終念念只認得生滅不息的這個境界，這種幻相，迷失了本具的真性，顛倒行事，顛倒行事嘛，那麼如果本具的真性一旦遺失，那麼就會認為四大妄以為有個我的身，地水火風組織的這塊肉就認為是我，四大外面現的山河大地這個妄境，就是我所觀的境界，輪迴於妄身妄境之中，自取生死流轉不得解脫呀，大家記住這句話了嗎？認物為己，輪迴是中，為什麼叫做自取呢？他不是神差的，也不是鬼使的，明白吧？是我們自己不動本性，自取流轉之業相，業力。所以說你看，相對凡夫而言，真的這個性實在是看不到摸不著，很難體會，所以我們說，見相容易見性難呀！你還不願生西方淨土中。所以說這一番就是顯見不動。

下面我們要開始第三番，這個非常精彩。如果大家聽得能夠相應的話，是真的是各個層面，對於我們生活中以後出現這樣的這種境界的時候呢，特別有用。特別是匹配我們的念佛。煩惱猛烈的時候就用這個一破，馬上就用這個性，一旦入到這個性，相就作用就淡了。如果你真正安守這個性的時候，這所有的外相，馬上它對你的干擾，對你的束縛就淡下來了。

所以第三個回合，我們要開始叫顯見不滅。為什麼要顯見不滅呢？因為你說它如如不動，大家覺得說這會兒不動，可是過一會兒他就覺得，你動的時候他就錯認為這個性滅掉了，沒了。所以這個時候，就佛又要開始又演了一場，而且又引出來一個主要角色。

那麼我們這裡來開始再讀經典。「爾時阿難及諸大眾」，找到了沒有？我這沒有法本，跟你們不一樣，你們找到了報一下多少頁。六十七頁。「爾時阿難，及諸大眾，聞佛示誨」。找著了嗎？好，那我們還是一起來，節奏平穩。

「爾時阿難，及諸大眾。聞佛示誨，身心泰然。念無始來，失卻本心。妄認緣塵，分別影事。今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來，顯出身心，真妄虛實，現前生滅，與不生滅，二發明性。時波斯匿王，起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延、毗羅胝子。咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮。證知此心，不生滅地。今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。

佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身，為同金剛常住不朽，為復變壞。世尊，我今此身，終從變滅。佛言大王。汝未曾滅，云何知滅。世尊，我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前，念念遷謝，新新不住。如火成灰，漸漸銷殞。殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是，大王，汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時。世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤。年至長成，血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時。佛言大王。汝之形容，應不頓朽。王言世尊。變化密移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至於此。何以故。我年二十，雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年，又衰二十。於今六十又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊，我見密移。雖此殂落。其間流易，且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。

佛告大王。汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言，我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時，見恆河水。王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。佛言大王。如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何。王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異，佛言：汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時，觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊。佛言大王。汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者，元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。」

好，阿彌陀佛！這是第二段經文。大家念得累嗎？也算讀經了。那麼這一段開始呢，你看阿難與現場的諸大眾，因為他也說實在的也學聰明瞭。前面一直受到如來的呵斥，說他用這個緣影呀，妄想呀，不是真心。所以他驚怖得就不知道如何是好了嘛。一開始不是七處征心嗎？對吧，那麼又聽到。這個妄識離塵無體，就佛告訴那個二種根本的時候那一段法義。那麼更加地不知所措了。說他你到底是見性呢還是見塵？進而又聽到佛說，盲人他也有見。見暗與見明都是見。見性就是真心，特別是前面再聞了說，了知原來客和主，塵和空的關係，篤定了說哎呀，原來見性確實是常住不動的，不隨著外面的根塵，外塵和根身的動搖而生滅。

他明白了這個理了。所以在這種情況下自然。這裡有兩個詞兒。「身心泰然」。你看這我們說為什麼就說你這安心安心呀，佛法叫一切恐懼為作大安呀，一切恐懼都是幻相。當然盡管我們現在還控制不住。為什麼？當我執生起來，下意識所有的就是覺得對我不利。一切的害怕別人全部屬於害怕對我不利。所以說在這種情況下，阿難就好比說轉危為安，化險為夷了一樣。因為以前全體是凡心麼，你看這個時候還是體現的是凡心，所以他就「身心泰然」了。這個心安然了，身就安泰了。那麼念無始以來，這是說哎呀，追責自己過去的錯誤認知。那麼今日開悟，又慶幸自己聞法所得新的這個法喜利益。這些詞兒都是這麼來過一遍。

那麼為什麼這裡說「如失乳兒，忽遇慈母」呢？這都是有相對性的。前面有一個比喻叫做如窮子捨父。對吧，這裡說如失乳兒遇母，是相對應的。所以再次合掌，願聽如來講說身心中的真實和虛妄。就是佛說的，現前的生滅與不生滅中，讓他開發顯明哪個是虛妄生滅無常的性，哪個是真實常住不動，這就是說現前生滅與不生滅，二發明性。

那麼在這個關口，一個新的人物就出場了，波斯匿王，那麼這段雖然我們讀的比較長，但是它的意思其實非常流暢，我們這麼貫一遍，大家明瞭就好了。因為這個法會的緣起是王宮裡邊不是請佛應供嗎？所以這個國王波斯匿王他是一直在場的，就跟阿難一起來聽佛講開示的，他也聞到了大眾中思維的法義，但是在這個節骨眼兒上，為什麼要讓波斯匿王他關係到這個呢，發現了沒有，顯見不滅這一段的內容，富貴修道難，為什麼？就是因為他覺得福報好，想繼續享受下去，那麼他自然而然會怕什麼？怕什麼？怕死。死就是什麼，有生有滅，滅嘛。所以你看這時候又是開始起步了，好像給從初機開始說法一樣，意思是這時候聽到這個前面講到了借客，借這個客塵顯主人是不動的。

借這個塵，就是塵埃，顯這個空，虛空是不動的。那麼說這個空，就是說這裡的寂，寂滅，寂靜，這個主就是我們說的常住佛性如來藏，這已經講得很明瞭了前面的比喻，對吧。但是因為太久習慣這種斷滅，大家想想我們每個人是不是都是天生的斷滅見呀，為什麼要勸大家信呢？因為太多的習慣這種斷滅了，你有生就有滅，所有的都是戲論妄想，統治得太久了。人人皆如此嘛，所以說猶如久亂之民，他就受不了、受持不了這個國泰民安的穩定狀態，大家知道嗎，他亂世亂得太久了，亂世多了，所以在這個見性沒有動搖和舒卷之處呢，他這個寂，就是寂滅的這個義理，就是感覺到似乎你說的不動是對的，是吧，寂，我們說的寂靜的寂，寂的這個義理他好像能夠碰到一點兒，觸摸到一點兒。

但是常的這個狀態他還不能夠全情領會，發現了嗎，所以這裡把波斯匿王引出來問佛，每一場請佛都有他的表法之意，因為他覺得常，難道真的是常的嗎，見性怎麼會是常的呢，而且佛大量的講這個無常之意，比如說，為什麼讓波斯匿王來講呢，來問呢？第一個，匿王已經垂垂老相了，正好適合現前表這個衰老變化之法，對吧。而且，你顯這個色身之無常，哪怕你是貴為國君也不可逆，哪怕你貴為國君也不可免，這就是說這個就著此情此景稱性發揮來問答，所以我們想呢，佛陀真是一個極偉大的教育家，非常靈活生動，現實生活緊緊的扣著，又可以把我們引帶出這個超情離見的凡夫眼視野，這就叫度化。就叫度。

那麼這裡一開始講到了兩大外道，大家看第二段裡面這個波斯匿王就起立白佛，他好像跟我們現實生活中許多同修犯的一樣的毛病，你看見了吧，大概意思就是說，我那會兒還沒有遇到您的時候，我常聽這種話，說我那會兒還沒聽您講法，然後怎樣怎樣，又說什麼以為神呀鬼呀，就給你來了一套。但是這個波斯匿王他說的是，我那會兒，你看，未曾承諸佛誨敕的時候，就是說還沒有遇到佛您給我講法的時候，曾經親近過兩個大外道，迦旃延和毗盧胝子。這兩個人呢，當時在印度有最有名的六種外道，這兩個就是其中之一，那麼這個外道六師裡面的比如說這個迦旃延，他就是一個大自在天信奉，這樣一種教義。

他就說一切眾生，我們一切眾生的苦樂都是由大自在天決定的，大自在天今天高興了，所有的眾生就高興了，就受這個樂報；如果大自在天今天生瞋恚了，那麼眾生就受苦惱，一切眾生的罪福都是大自在天所做。就有一點兒類似於現在的什麼吧。這個毗盧胝子他是說，人的這個苦樂等報過去沒有因，現在也沒有果，純粹無因無果。就是這麼兩個人，雖然他們的教義不一樣，但是他們總歸有一個共同的邪見，就是人死如燈滅，就全部說人死了就好了，而且他們的涅槃，為什麼你看這裡，涅槃它我們通常來講，它是以不生不滅為涅槃的根本內涵，對不對。那麼這裡，其實我們現實生活中有時候的確，哪怕是我們明白這個理，然後聽到有一個老和尚也說，不用死，說是圓寂了，說是捨報了、滅度了或者涅槃了，但是我們往往下意識地還是會想到，那他就是死了，就是死了，沒了，見不到了，還得哭兩鼻子哀怨一番。

所以我記得本煥老和尚那會兒圓寂的時候，有人寫了一句話我特別受用，他怎麼形容，他說本老今年多少多少，最後終於色身融入法界。寫得讓人非常的相應，這麼一句話。那麼我們不是說不能說圓寂滅度，我們以後一定要明理，他真的不是死了。

但是你看，這兩個外道就給人家這國王就說了，說死後就斷滅了，就叫涅槃，所以他說我雖值佛，今猶，現在還有疑慮，乞願佛告訴我什麼叫做心不生滅地。他關心的就不是說，管你動不動、是不是心呢，他就不想死。所以下面的這個一大段就是圍繞著這個，到底有沒有前生後世一樣。大家想想弘揚佛法，我們現在都要首先讓別人相信因果輪迴。而這種不信因果的這種邪見，不知道輪迴的這種茫然，已經成為、已然為社會的主流的這種自然認知呀，所以要認識到我們現在是一個法的什麼狀態，什麼時代。東晉的時候就開始已經進入到這種時代，很嚴峻了，不然為什麼慧遠大師寫了一本叫《形盡神不滅論》呢，就是他專門寫了針對當時的這些儒學嘛，等等這些所謂的學界，就批判，民間的小老百姓說兩句沒人信呀，那些大文豪，那些大所謂的學者們，他說幾句能害死人的。我們現在有時候還迷信學者呢。所以慧遠大師就是說到說，火之傳於薪，猶如神之傳於形，形就是我們，就打了個比方就是，火嘛，點了一團火，雖然這個柴燒完了對吧，可是再放上新的柴，火還是這個火，就等於說我們的神識，這個靈魂，投胎轉世的這個執持的阿賴耶識，那麼他就等於說就是前形傳後形，這個軀幹，身體雖然死了，他下一個身形還會用這個神來連接起來，所以他說火之傳於異薪，薪就是薪水的薪，就是砍的那個柴，薪火，火之傳於異薪， 猶神之傳於異形，它是一個道理，所以他論定說神不滅。

這個斷滅見的這個外道的危害呀，這裡順便說幾句，真的太大了，特別障解、障行、障道。大家想想說，如果你認為死後一切都沒有了，首先一個，咱們也不說因果上，就比如說一個修行人一旦生起這種邪見，生起這種，為什麼我們死的時候恐怖呢，就是因為我們完全不知道馬上我們怎麼樣，就以為說馬上我要沒了，可是我活了這麼一輩子，有的只能活半輩子或者小半輩子，他就覺得已經養成慣性，我如此的存在，我如此的佔有，我現在沒了，怎麼辦呀。所以在這種情況下你面對死亡，特別是重病啊或者垂死這種老者，你給他灌輸這麼一個斷見，他的心就亂掉了。很可能一念亂就遷到三惡道了。再一個，如果你說是斷滅見的話，大家因果怎麼確立？沒有因果了，本來修善的也沒有希望了，不修了。本來不造惡的，這下可以造了，因為沒果了呀。你想想，特別是斷滅見這種邪見對毀我們修行人的這種對佛法的正見，比如說緣起性空的正知見，這是一切大乘佛法的種性的一個標誌呀，緣起但是性空，性空還要有緣起呀，他斷滅見就是沒有緣起，沒有緣起說明你對性空的領悟還是走偏了，完全領略不到佛法的內涵。

所以在這裡必須由這個波斯匿王來出場，來問佛，那麼這一段經文的大意就是你看啊，我們就開始貫一下，很有意思，這佛就問這個大王說，你現在身體還健在，那麼我現在問你，這個肉身，你是像金剛寶，這裡說到的這個金剛常住就是，世間不是說金剛寶、金剛鑽嗎？說是一樣常住不壞呢還是會變壞？結果這個大王說，我現在這個身體終究會變壞的，現在衰老，一定要這個衰朽變化的，而歸於壞滅的。那麼佛又說，說大王你的身體並沒、現在還沒有死，你怎麼知道將來一定會壞滅呢？反問了那麼一句。大王就說，哎呀我這個無常變壞之身，雖然現在還沒有滅，但我現前念念都在不斷的遷變謝滅之中，這個一念心生起來了，前一念就轉為舊念了，後一念又成了新念了，念念這樣新舊交替，新舊交替，那麼前新跟後新是剎那不住的。

你看這裡是講到的「新新不住」，什麼叫「如火成灰」呢？你們在家都上香吧？香一點著往那一插，燒著燒著就成一段灰了是吧？這一段灰啪地掉了，好像又那個火又看見紅一點了，再燒著燒著燒著又掉了，這就叫做好比香頭火化成灰，灰落火星，不一會兒火又成灰，香就漸漸漸漸這樣地隕落了，就是最後燒完了嘛，剎那剎那不成形了，一定要等到香燒完了，這個火才熄滅。因此，他說我通過這個道理我就知道，我將來的身體也要歸於滅的。佛就說你說得對。那麼結果這個波斯匿王他又問了說，那大王你現在的年紀已經衰老了，那麼你現在的容貌和童子的時候相比，小的時候，想想有什麼不同呢？大王就說了，說我在孩童的時候呀，我的皮膚特別的潤澤，後來年年漸漸長大了，就血色充滿了血氣，結果現在到了頹廢的年齡了，就等於到這個衰耄之相嘛，耄就是這個字，就是老字下來一個毛字，這個就是說人一般到了七十稱、叫做耄。所以說你看，這個已經就是快到了這個，他都六十二了，所以說容貌之乾枯憔悴，「精神昏昧」，而且頭髮也白了，面也皺了，恐怕要這個，怎麼說呢？「逮將不久」，就是恐怕要快離世了，怎麼去還可以跟年輕的時候比呢？

那麼佛又反問了說，你老人家的這個臉呀，不是說一下子變成這麼老的吧？結果波斯匿王就說了，說世尊，身體的生滅變化，它是潛移默化，默老的，我誠然沒什麼覺察，但是寒來暑往，隨著光陰的流淌，就成了現在這個樣子，這是佛又說了，那麼自己又解釋說何以故呢？說我二十歲的時候，那會兒號稱年少，其實我的相貌已經比十歲的時候就老了，那麼當到了三十歲而立之年呢，又比二十歲老了，可是我今天已經六十二了，回觀我五十歲的時候都要比現在強壯多了。那麼所以他說世尊呀，我發現我的這個身體，它是潛移日趨衰老的，雖然現在這個，此生的這個盛年已經慢慢地流逝過了，但是這種其間的變化，就是我剛才只是說十年十年為一個大略而言的，如果仔細地，我微細思惟的話，不是說，何止十年二十年呢？

你看這裡說「其變寧唯一紀二紀」呢？就是這種變化，何止一紀二紀。一紀屬於十二年，一紀二紀也是說差不多你看十年一個單位，實在都是年年都在變，又說豈止年年都在變呢，日日都在變化，又說何止日日每日都在變化呢？ 再更深入地諦察的話，實際上，剎那剎那、念念之間都在不間斷地老化。所以悟到我的身體終究有一天會消滅，以此類推。那麼佛就又反過來問大王了，說你的這個身體有變化，這個現象剎那變化，不停，那麼你就悟到了說你的身體會消滅，那麼現在我問你，你有沒有見到在你身體念念消滅的過程中，你身體中還有一個不滅的特徵在其中嗎？他就開始問了，反問了。王說我實在不知道呀。佛就這裡開始說了，我現在開始指示你了。

「波斯匿王合掌向佛，我實不知。佛言，我今示汝不生滅性」。跟得上嗎？那麼佛就說大王，你多大年紀的時候曾見過恆河的水？波斯匿王就說我三歲的時候，我的媽媽攜著我去朝禮這個，這個叫什麼，這個，謁，不是，這個謁就是朝拜的意思，耆婆，這個耆婆神呢，是印度又叫做長壽天，為什麼印度的風俗就是兒子到了三歲的時候，一定要拜這個神這個天呢，就是因為他是長壽，一般都求子的時候都會去他那兒去求，那麼得了子了長到三歲又會去拜。他是帝釋天的這個十大天將之一，就是這個耆婆神。那麼波斯匿王就是說，我母親帶我朝禮這個耆婆神的時候經過這條河，見過恆河的水。那麼佛就說，大王，如果你剛才說二十歲老於十歲，乃至今天六十多了，隨著日月的推移，念念都不停地遷流變化中，那麼我問你，這段話就開始表顯法義了啊。

當你三歲初見到這個河的時候，至十三歲的時候再見到這個河，這個河水有變化嗎？這是用恆河的水喻這個所見的水不異，而引發他能見的見沒有變。下面就說，王就說，哎呀我三歲的時候見的跟十三歲的時候宛然沒有變化呀，乃至我今天已經六十歲了，見恆河水還是那個樣子，沒有什麼變化。佛就進一步說，你今天自己傷感說你的頭髮也白了，面也皺了，當然你的面就會皺於童年，但是，你現在看恆河水的這個看的這個見性，和童年時代看的見性相比較，有從這個光到皺的區別嗎？聽明白了嗎？結果王說，說不上來，說沒有，這就是顯見性不滅。想想我們少年的時候，看到個什麼東西，現在重複再看，年齡這麼大了，可是看的這個作用你說有損減嗎？這就叫性不滅、性不滅。所以說佛說，就又說大王，你這個面雖然皺了，但是你這個見精，其性沒有皺過，皺的在這個變異中，不皺的就不會變異，就是你的這個性。

最後你看佛說了，說你這樣的話，你為什麼還要去聽這些外道，這個末伽梨，末伽梨又是一個外道，也是自然外道，他屬於自然，他認為一切都是自然的，沒因沒果，也是六師之一。你為什麼聽他的話，都說死後就滅了嗎？果不其然，這個波斯匿王聽了這番開示以後，信知此身死後不至斷滅，捨去此生，趣向來生，於是就和現場的大眾，你看到了吧？「踴躍歡喜，得未曾有」。就是覺得他死不了了。你看，為什麼說波斯匿王，如果阿難稍微一句說錯了，沒有說到那個見性的那個點上，佛就呵斥他，說他這個愚癡顛倒，波斯匿王就一下子覺得自己死不了，歡喜成這樣，佛都默默無聞呢？大家想想，這就是弘法的訣竅喲，他有的人能吃得消，有的吃不消呀。有的只在門外，有的已經登堂入室了。

所以說這個，我們有時候想想，學佛呀，我們這輩子修學佛法，真的就這個生死啊，修得最次最次的時候， 我們也說你現在沒有那個福德，還不能夠全盤信受西方淨土，你沒有這福德這輩子修得如如不動。那麼至少你死的時候你要相信我死不了，就是說已經到了這懸崖上了，非得跳的時候，你就別死拽著那個根本起不了作用的草不放了。明白嗎，就主動就跳下去，跳下去也死不了，下面還有下一輪在接著呢。這是修學最次的水平了，相信因果呀。所以說，這就是只是換個房間而已，我們生死之際。所以你看，就這裡從波斯匿王這個根性上來講，恰恰巧妙地表達了，顯見性沒有滅過。可能我們自己也想想說，怎麼能說沒有滅呢？

那我們年少的時候眼睛很好，好像見的花花綠綠的一目瞭然，現在已老眼昏花了，必須要戴個眼鏡呀。大家發現了沒有，你老眼昏花不是見性衰老了，是眼根衰老了。那麼為什麼，如果見性衰老了，戴著花鏡也不起作用的，可是這個眼根衰老，戴上花鏡，調整一下叫什麼屈光度是吧，馬上就依然能見了，所見的見性還沒有動呀，還沒有滅呀。佛不說這個道理，我們永遠都不知道，就在我們的六根門頭。大家想想，為什麼阿那律尊者眼根壞了，七天精進不懈，修得天眼通，遍觀三千大千世界，就跟掌中一樣呀。為什麼？就是因為我們這個見性不但是這個心，就是見性是心，不但它不動，不但它不滅，而且它是週遍的，遍一切處的，跟法身是一樣的。所以這就是見性週遍，不生不滅最好的證明呀。我們證不到那個，一定要信。你聽了我要是不信，還在那覺得說太玄了吧，那你就業障太重了，比一般的人強一點，至少你還能坐在這兒，可是比坐在這兒的人你就業障太重了。好，那麼時間關係，我們已經超了一刻鐘了，我們再休息十分鐘，到七點五十五的時候回來，大家一起繼續我們下半場的講解。阿彌陀佛！

好，諸位同修，那麼我們繼續我們下半場的楞嚴法會。在上半場我們講到了顯見不滅。波斯匿王一直怕這個身體老是垂垂老去了，六十二了，那麼他貴為國主，就是有點兒不想死的意思，終於從佛這拿到了聖旨了，拿他來講，他是覺得說，「信知身後捨生趣生」，而真正佛要做的法義，佛要講的這個法義是指這個見性不滅，從來都是不生不滅，把不動引發的又一個可能，說既然不動、可是過會兒就會滅，那麼阿難在這個時候，又開始啟動他的凡夫妄心，還是沒有會過去，就好像這一會兒一會兒地起伏跌宕的過不來一樣。那麼我們再來看下面一段經文，找著了嗎。「阿難即從座起，禮佛合掌」。找到了嗎？好，大家一起來。今天的節奏我覺得還非常勻，而且也能夠貫得過來。

「阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。即時。如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來。清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。於時。阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目精不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。」

好，就到這裡。這一段，這一段的文意比較艱，而且裡面的這個法相也比較多，那麼我們稍微要把它就是用點兒心吧。這裡的阿難又從座起了，每次請法這是必備的禮儀，你看阿難就是多聞第一，天天在佛面前，他也沒有疲厭，該怎麼樣怎麼樣，問一句話還要「即從座起，禮佛合掌，長跪白佛」，這是對法的恭敬。為什麼呢？因為他又生起了疑情了，不是一般的這種乞問，所以他得長跪。為什麼呢？因為按照前面的說，應當說見和聞，這裡還加了一句，「若此見聞」，不但有見性，還有聞性，他已經悟到是一樣的。那麼無所遺失，為什麼你世尊老是說我們這些人，一會兒說我們遺失真性，一會兒說我們顛倒行事，為什麼？既然不滅，不是就不會失、走嗎。對吧。不滅就是永遠在，你怎麼能說我顛倒行事，遺失真性呢。阿難的理解就是，既然佛你說我遺失了，那麼它就肯定滅了。對不對。可是你前面佛說沒有滅，那麼我這裡就執疑在念，就是這個念頭裡邊又起了這個疑心了，所以塵垢障心，願佛為洗塵垢。他又產生了疑情，貫不過去了。

那麼在這個時候，如來就又開始「垂金色臂」。佛再一次以身示教，用手臂的這個正和倒來表示下面的這一段教法，來做這個教材，做這個工具。那麼這裡有一個詞叫做，「輪手下指，示阿難言，汝今見我母陀羅手」，你看剛才是一個兜羅綿，這裡就成了母陀羅了，母陀羅漢語譯為印，就是我們蓋的那個印。什麼意思呢，就是佛說的時候不是會結法印嗎，有時候是說法印，有時候說這個，有時候說那個，有時候說陀羅尼，有時候講法。那麼，這個表跟他現在所說的法相應的，結了這麼一個手印，而且也有這個加持之意。所以說佛手有時候我們又叫做寶印手，除了兜羅綿，母陀羅，還有寶印手。這裡阿難老遭到佛的呵斥，他也學聰明瞭。

你看佛這就問他了，說將這個五輪手垂指於地，就是手垂下來，這樣子的，給阿難示說，你見我的這個手是正呢還是倒的呀。就是我們一般的概念裡邊總歸是相對二元的嘛，對吧。有個向上呢還是有個向下呀，向上稱之為正，向下稱之為倒，可是阿難被呵斥了一路了，他現在學精了，他說世間的眾生以為這種狀態叫做倒，但是我實際上不知道哪邊為正哪邊倒。就開始這個鑽空子一樣。這裡佛就告訴阿難了，說。「若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正」。就是說，如果說世間人把這個手臂朝下叫做倒，那麼世間人將以什麼為正呢？那麼阿難又說了，說「如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正」。這是世間人的，跟我阿難還沒有關係。

大家這裡有一個特別重要的，就是歷史上祖師們註釋的時候，這裡也有出了偏差的，後來又被糾正過來了。蕅益大師和交光法師就破了這一段，就是一開始有的在註釋的時候就發現，我們不是一般地說這樣是正、這樣是倒嗎，就把正和倒大做文章，結果忽略了後面首尾相呼的法義。這裡說正說倒，在理解上我們這裡理解這個正倒，不是這段經文主要表達的。他是借這個正倒要表達手臂，記住啊，要表達手臂。不是說正是手臂是不失的，或者倒了手臂就失掉了，或者說正了說明你就是在這個妙明心上，倒了就成了顛倒妄想了。不是這一層。是用這個正和倒，因為我們眾生都不是認為手臂朝上就是正，對吧，手臂朝下就為倒嗎，用這個淺顯的道理來喻知佛要講的這個深理。因為淺顯的這個人人都知道。

所以你看這裡，這是告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。一倍瞻視就是說，明白了再明白不過了，大家都知道，就是清楚又清楚了。就是一個疊詞，疊嘆詞。所以這裡，你說，佛就給說了，這只是把我的首尾、胳膊相換一下，往正的時候，上邊是手下邊是尾，對吧，往反的時候呢，上邊是尾下邊是手，首尾相換了。那麼首尾相換，往上叫正，往下叫倒。這是所有的世間人都一目瞭然，都清楚的事，這句話是這個意思，聽明白了嗎。那麼隨順著世間，這個胳膊、這個臂、這個手臂，對不對，雖然倒，也有時候正，那麼我們這樣的話我們就認為倒，雖然正和倒，可是他這個胳膊有增減嗎？會少一個指頭或者多二斤肉嗎？沒有吧。

以這個來比喻，因為這個呢，人容易明瞭。但是，人的這個妄想在倒的時候，或者如來在正的時候，如來悟到這個妙明心了，在正的時候，那麼凡夫被這個妄想所染，在倒的時候，這個不失，就是這個法身，我們講的妙覺明心沒有失，一般人不知道。所以阿難這裡不是就以為說失掉了嘛，你不是說我往日，老說這個顛倒妄想，遺失明性嗎。那麼我就失掉了，你怎麼說它老是不滅呢。這是這個問題的焦點，聽明白了沒有。那麼我們就要明白，說正和說倒，手臂是同一條，就是說正說倒手臂沒有減少東西，佛用這個來作意，讓阿難以容易理解的去理解那個不容易理解的。就是顯這個真性，在佛，盡管也叫正遍知，它也沒有增，在阿難，也叫性顛倒，它也沒有失。只不過是因為眾生顛倒、迷而不覺，所以才這裡本沒有失，而假說成為一個失。所以這就是回答阿難的，你不是說我說你遺失真性嘛，我是假說你遺失了，其實這個性，就是剛才見的不滅不動的這個心性，它是沒有散失的。從來沒有失去的，永遠都在，這就是直白的告訴阿難這句話。

那麼如此來看，這個，你看佛後面就說了，所以你身佛身，就是說你的這個身體，你如來的佛身，我們這裡不可以色身來理解了，要理解成清淨法身。那麼他說，既然你的身體和佛的身體，那麼如來叫做正遍知，就好比說手雖沒有增和減，但是它是向上指的。那麼你凡夫，汝等是性顛倒，向上指的時候頭是頭尾是尾，對吧，舉世都叫做正，你剛才不是說了嗎，世間人都叫做正。可是你們凡夫、阿難你和在場的眾生都叫做性顛倒，譬如說這個胳膊雖然沒有減，但是向下了，就把頭當做尾，尾做頭了，舉世都知道這叫做倒。可是不論正還是倒，它只是頭尾調換了，胳膊沒有動，是不是。就讓阿難明白說，雖然我呵斥你說顛倒妄見、迷失本性，可是，其實你的本性從來沒有（都）在，迷不迷失都在，從來都在，不是沒有在。是這個意思。所以在這種情況下的話，阿難他就聽不懂了嘛。大家看到這句話了嗎。

「汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒」。他就開始反問了，佛反問阿難了，說這個，這不是「隨汝諦觀」嗎，找到這句話了沒有，這句就是佛給他說了以後，說明了說，不是說真正的失去了，而是在你顛倒的時候還沒有失去。那麼在這個時候，佛又讓他進一步給他解誤，那麼就說你自己諦觀一下，你的身和佛的身，你的身我剛才說了你叫做性顛倒，對不對。那麼你這個性顛倒，既然你說性顛倒的話，你這是顛倒，它有個名字吧，你看「名字何處，號為顛倒」，就是說，你既然說叫顛倒，你有個名字，那麼你就要告訴我哪裡？這個東西、顛倒這個東西在哪裡？你給我找出來。「於時。阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目精不瞬」。

什麼意思呢？又沒有，又不知道從哪說起了，又懵了。大家懵了沒有。我怎麼覺得你們有點懵呢，懵了嗎。我再講一遍，再把它梳一遍。就是佛的意思說，凡有東西、有物，一定有名有相，對不對，那麼它是不相離的，名和相是不相離的，所以現在依你這個名，你要給我把這個相給我拿出來。就好比說，好比說我們說你黑，黑這個東西是個名，有黑這個名字，那麼相對於白的物體，必然有黑的東西可見。那麼現在，你仔細觀照你的身與佛的身的法身，佛的法身而言，你的身稱之為顛倒，既然有顛倒這個名字，相對於正遍知，就有性顛倒這個名字，還要有這個東西，這個東西到底在你的身體裡的何處，稱之為性顛倒呢？明白了嗎，你給我拿出來。這時候又把他問住了，阿難就迷懵不解的看著佛，眼也不會轉了，不知道身心中的顛倒在哪裡。

大家想想確實難找呀，我們這會兒這麼一問，沒有佛說也搞不清楚。從本質上來講為什麼不知道，這裡從三個層面我們來了解一下，為什麼不知呢，這個顛倒的這個名雖然在阿難之身，對吧，佛不是問你身上給我找出來一個顛倒，可是它的本意，就是顛倒的這個內涵，它是從心的，是不是這樣，由心起顛倒嘛，所以從身上你能夠找一個顛倒的相出來嗎。這是第一重。

再往深裡悟，這個顛倒的這個東西、這個相，還不在心呀，心本來就沒有顛倒呀，怎麼呢，而在於我們的執著、妄想，這個顛倒在執著妄想上，起迷起執了才叫做顛倒，而這個心不會依照這個妄想而真的成為顛倒。所以說，由心上你也找不出來個顛倒的相呀，所以阿難就懵了嘛。

再往深裡悟，這個心的這個顛倒它不可以以一個相見的呀，只能用這個法，無上甚深微妙法的法義來辨，就是因迷執而說這個顛倒。那麼這個迷執也不是一個有相之物呀，你能夠找出來它嗎，就是我們的這個執著，你能定形地就找出來這個執著這塊，顛倒的這塊，你從身體就抽出來，跟抽血一樣抽出來一罐子嗎？做不到呀。

所以說不知身心顛倒所在，為什麼。大家說說為什麼？因為顛倒自性本空，就是妙明真精之物呀，下面就開始佛要開示了。大家想想為什麼，為什麼說就是妙，當我們找的時候就找不著了，那它確實真的存在過嗎？本來就沒有呀，本來無一物，何處惹塵埃。你還天天勤拂拭，這就是頓法。當然我們行為上就要天天勤拂拭，要不然你永遠到不了何處惹塵埃。所以這裡，佛就把這個阿難問的瞠目結舌，這就到了當機之口了，佛就開始娓娓道來了，把這個其中的然和所以然，這段特別重要，也是首楞嚴的剖析性相最為切要的一段文章。我們要仔細聽一下，你看說。

「諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使」。落了一段不對，前面還有一句說，「佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會」。這裡其實也就是說佛興這個無緣同體大慈大悲。為什麼說發海潮音呢，大家知道佛說法呢就像這個海潮一樣，比喻說圓滿週遍，佛的這種獅子吼在《地藏經》裡面大雲雷音，大獅子吼音，然後在經文裡面不是還有一句叫做這個震海潮音，霈大法雨，就是說海潮音跟下的這個法雨，整個這個都是森羅密布，也比喻就是說表這個楞嚴，首楞嚴大定到處都在，處處都是，就跟你跑出去以後，到處都下著雨你能逃的開嗎？這個聲音傳出來，所有的角落都傳遍了，你能躲的過嗎。所以說震海潮音，就是要把他震醒，這個直觀的來理解是，那麼佛就告諸同會就是，這個不是對阿難說了，因為這段話太切要了，告諸所有大會的人說：「我常說言」，佛在過去的時候就老說，說我曾經老說過，這個引平日佛說的常法，要會通今天所顯的真性。

所以說，這個說到阿難你尋這個顛倒相到底在哪裡呢？佛就開始講了。我常講到的大乘了義法裡面，我們常說，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。這段話下面的四句話，一個「色心諸緣」，二一個「及心所使」，第三個「諸所緣法」，第四個「唯心所現」。這是把、這四句話把他整個佛過去講的教法進行了一個總結。最這個明顯特色，明顯的顯現在哪裡，就是唯識宗裡面了，大家聽過吧，上次不是在前面講的時候也給大家帶過一點點唯識，你們都知道百法嗎？《百法明門論》，聽過這本書沒有，全部聽過啊，沒有完全不懂的，有嗎，舉一下手我看看。

《百法明門論》裡邊，我現在也不能了，因為那本書也可以講一年，今天就給大家一概，一言以蔽之。百法就是把整個宇宙萬法，精神物質層面定了一百個格，所有我們看的見、摸的著，整個這些萬法，色心，就是包括精神層面、物質層面的，把它都可以劃在這一百個種類中，所以叫做百法。你看往生到極樂世界是哪品哪生來著說，一旦往生，立馬就現證百法明門，百法明門就是空性嘛，顯示出萬法都是從這一百個法臨時組合緣起的，所以馬上就證性空嘛。讀過《觀無量壽經》吧，是在《無量壽經》還是《觀無量壽經》裡面講到這麼一句，那麼這裡講的百法，又叫五位百法，這一百個法又把它劃了，比如說，

什麼叫做色法呢？看得見的，摸得著的，還有想得到的，這全部都叫作色法。

什麼叫做心法呢，眼識，耳識、鼻識，舌識，身識，意識，還有末那識，還有阿賴耶識，這叫八識心王，一共有八個。

色法有十一個。八識就比喻就跟八個國王一樣，最主要，最上頭國王中的國王是阿賴耶識，阿賴耶識每天都變現這個根深器界，就是我們山河大地，我們自我的認知，外在的交往，全是阿賴耶識變現出來的。你說我們現在遺忘的太久太久了，居然凝固成現在如此真切，而把本來的東西覺得那麼的遙遠。那麼這個阿賴耶識和前七個識它屬於心王，就是我們的起心動念，思想層面的王，它還有五十一個心所法。心所法就是說，心王這八個識啟動作用的時候，一定有那些東西來匹配，就是跟說一個主子出來跟著一堆丫鬟，抬轎的，前邊這個拿拂塵的，捧香盤的等等，就是整個就宮裡面不是出來，所以那就叫做心所法。

比如說裡面有這個煩惱，煩惱有根本煩惱，就是貪瞋癡慢疑，這八個識只要啟動作用，就其中會有貪，會有嗔，還有中隨煩惱，就是慚呀，愧呀，無慚無愧。那麼還有這個，再有一些次一點的，不是明顯的，就是忿呀、恨呀，惱呀，諂曲，虛偽等等這些心所，這些微細的心理思緒，全部給你一格一格分開，然後把它明明瞭了交代。所以我們在修百法的時候就是說，我的每一個起心動念，我的執著其實都是一格一格的組合，就有這個作用。

所以佛在這裡他主要要講那個什麼呀，「色心諸緣」就是指的色法和心法，這個「及心所使」就是指的心所法，五十一個隨心的，一些跟進上來的心理作用。那麼「諸所緣法」就是指的還有二十四個不相應法，就是它既不屬於色法，也不屬於心法，又微細的把它判了，比如說我們說的時間，時間你說它是屬於心呢還是屬於色呢。還有空間，還有數字，一二三四五這種次第，還有我們說的文字，我的語言，宏海，宏字，海字，等等這些，這都屬於二十四個既不跟心相應，也不跟色相應，這就是這裡的「諸所緣法」，大致如此。你聽我的就記住說，統而籠之就是所有的世界萬法，佛在這裡要講到一個就是說「唯心所現」。

佛在這裡講到，我過去老說到這個道理，「唯心所現」，但是呢，眾生隨類各得解，他理解的還不一樣，有的人聽到「唯心所現」，他想到的是業造所現，業感緣起。在二乘，小乘法裡面就只講到業嘛，我們的輪迴是善、惡、無記業的推動，對吧。我們以前在講業的時候也有這個定業呀，不定業呀，善業呀，惡業呀，有漏業呀，無漏業呀等等，就是業感來推動，這是初機的。再往上走的，有的人就叫阿賴耶緣起，就是唯阿賴耶識所現，就是剛才講的第八阿賴耶識，儲藏了我們前一輩子所有的影像，然後帶著把它儲藏成壓縮餅乾一樣，投胎以後下輩子又開始泡起來，開始顯發，這就叫阿賴耶識緣起。那麼最終的還有一層就叫真如緣起，就是佛這裡講的，妙淨真精，妙明真精就是真如，我們的佛性如來藏，就是如來藏緣起，這就更深了一個層次了，如來藏、一念無明相互合和，然後再轉成阿賴耶識，阿賴耶識本身是清淨無染的，就是我們的佛性的體現，大概相似的這麼說。

那麼，可能大家還聽過一個叫做法界無盡緣起，真如緣起和法界無盡緣起它是一體的兩面。真如緣起是從緣起上講它的性，法界無盡就是這個無盡性體，無盡緣起是講它的相，就跟《華嚴經》裡面講的事事無礙，層層疊疊，無窮無盡，是從相上講的，這兩個是平等的是最究竟的，所以佛在這裡就講到說：我過去常說，「唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物」。這就佛開始首先講到的說，我老說了，一切「唯心所現」。那麼我講的，告訴你，你今天所有你的色身，你的起心動念，全是這個本有的真如佛性，如來藏，妙明真精的這個心裡邊所顯現的物。

大家這裡要會一下。你看為什麼叫妙？離名絕相，對吧。如果你有一個粗淺的語言。大家只要想想，只有我們這個世界、中國才有漢語。那你就用妙明真精，就把它表達得完全跟它的境界一樣的話，它能叫做妙嗎？那到了英國它就聽不懂了，就不妙了。對吧，到了他方國土，那有的用鼻子做佛事，有的用眼睛做佛事，我們這用耳根，那就更搞不清楚了，那就不妙了。所以說離名絕相，恰恰體現的就是它到處都通用。這才叫妙，這個法性，記住，到處都通用，所以叫做妙，就是離名絕相。你不可以給它概念設局。一有概念就局在這兒了，到不了那了。洞徹靈虛，就叫做明。不是說有這個燈打開，太陽升起來了，我們才看得見。那就不叫徹了呀。因為有時候就沒有啊。對吧，所以這叫做明。體無偽妄，那就更達不到了。我們現在所有的第六意識妄想，念念都是妄，所以叫做真。性無雜染叫做精。就是從四個方面，整個就是一個不可思議的妙明真精這個妙心中所顯的物。

那麼既然是如此，你看佛就說了，「云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷」呢？看到這句了沒有？這個微細處呀，我們還真是得究一究，要不然你對於這種，就是這個如來藏的這個清淨無染，哪怕是我們妄想意識中的一種推比度量，至少它是在我們心中，它有一種觸摸難說的這種絕待境界，這個感觸你要生起來。

那麼怎麼認知它的這種圓融，這種無礙，這種不散不失，這種妙明真精呢？你看佛在這裡，這句話我們就特別要把它表達一下。「云何汝等」就是說，我已經說了一切萬法都是唯你的心所現的。那麼你們，包括你的身和心都是這個心裡面所現的，為什麼你們現在遺失掉了。

遺失掉什麼呢？第一個，「本妙」，大家發現這個話了麼。「本妙」是什麼意思呀，「本妙」就是說，現前的這個見，見的這個不失不滅的這個心性呀，妙覺明心的這個性呀，它不是從修來，不是從證得的。知道吧。「本妙」就是本來就有、本來就是這樣子的。你再怎麼修，你修到天上，也不是你修來的。你只是明白了，到這兒。修的功用就是你明白，不是這個東西是你修出來的，對不對？所以說這裡叫做「本妙」，用本來修飾這個妙。這是第一重。

那麼「本妙」的這個「圓妙明心」和「寶明妙性」，哎呀我都讀得都繞口了啊。為什麼叫做「圓妙明心」和「寶明妙性」呢？

寫錯了，不好意思啊。昨天我還給人家說起，跟法師們說起，我說我都快入了這個說食數寶三昧。天天講天天講，就是講得我現在也挺好的，什麼事也幹不了了，只能講了。每天就是大量地備課，大量地看祖師的註解，大量地在那兒編排這個課件。還挺好的。可能這個入了說食數寶，還真能入三昧吧。可能這輩子也不知道能不能入。那麼現在就這個《圓通章》，《楞嚴經》，《地藏經》，就已經把我給壓得喘不過氣來了。還有好多的弘法任務已經排出去了。所以你看這裡又給大家閃失了一下。請大家見諒。這也是我的習氣和大家的共業招感。

這個「圓妙明心」和「寶明妙性」呢，是可以說一體的兩面，就是形容這個如來藏。那麼從圓來講，它是通融無礙的，對不對。那麼所以說這個圓妙明。為什麼這個叫妙在前明在後，那個明在前妙在後呢？它就是一個東西。但是一個東西它有兩種表達。比如說這個妙明，既然說離名絕相，它不是個死的，它還可以什麼呀？洞徹靈虛，對不對？就是它還有功能作用。不是說塊然一物。或者吧唧地摔在那，就一個死咔咔的東西不動，它是靈動的，不昧的，始終都是隨時可以起無盡的這種，層出不窮的殊勝功用的。所以妙就叫做不動，可以叫做寂，寂滅的寂。明就是說可以無限的靈動。所以我們有時候又把它叫做照，觀照的照。觀自在菩薩不是照見五蘊皆空嗎？照就是這個智慧始終是一個靈動的，始終在的。不是說吧唧地就貼在牆上了、就是一塊死的東西。所以從這點來講，「圓妙明心」的話，就是表這個妙明心的用的相狀。所以才把妙在前、明在後。

那麼「寶明妙性」呢，是指這個妙明心的體的相狀。所以說雖然它是靈動的，但是透過靈動，它的本質是如如不動的。所以這裡說從妙起明，叫做用的相狀。即明而妙，它是體的相狀。一個是用，一個是體，但它是一個東西。那麼實在你再聽不懂了，就發現了，打個比方，摩尼寶珠。這個是摩尼寶珠放的光，這個是摩尼寶珠本來的體。明白嗎？所以說圓就是通融無礙，寶就是清淨堅實。你看它的體呢，著重就著它的清淨堅實來講的。好像是有一個金剛不壞的東西，對吧？它的用呢，是用來圓、這個通融無礙來講的。就發現說它是到處都無處不在的。你看看，佛說法已經說到極致了。那麼這個般剌密帝法師，還有這些潤色的大法師們全是菩薩再來。要不然你說，一句話就從本妙開始，八個字兒就把整個這個，理論上把這個如來藏就形容得如此到位。這就是我們本有，每個人的心性皆是如此。

可能現在我們還達不到。我要告訴諸位，包括你開言吐語，睜眼閉眼，吃東西，吃喝拉撒，全是摩尼珠光。你敢信嗎？就是摩尼珠光發揮的一個層面的用。只不過我們現在執著到這個層面了，所以就不妙了。但是它的明永遠在呀。我們現前就是、吃喝拉撒就是，都知道呀，這個很難貫。你自己去想。不到那個境，語感語境不到那個地方的時候，有時候覺得說，這也太牽強了吧？吃喝拉撒難道上廁所也是圓妙明心嗎？當然是了呀。上廁所我們的性失掉了嗎？這講了半天了，沒失掉呀。

既然，為什麼，首先佛講啦，這不是，回到我們現場吧。阿難現在就問說，這個東西你不是說我失掉了麼？我為什麼失掉了，顛倒的時候就失掉了嗎？佛就要給他解釋，什麼時候是顛倒呢？什麼時候是這個，就是這個，這是不是用了一個，前面的這個胳膊。說這個正的時候是什麼樣子，倒的時候是什麼樣子。不管在正在倒，但是它這個東西從來沒有變過。

所以說你看，那麼下面的佛就要講到說，為什麼你阿難呈現出這麼一個狀態。所有的眾生呈現出這個，「遺失」掉這個「本妙，圓妙明心」和「寶明妙性」呢？他是在「認悟中迷」的。記住這句話，在「悟中迷」的。所以下面的經文就是，「晦昧為空」，是吧？

「空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性」。這一句話呢，這一段話呢，我們就不給大家逐個地去貫了。大致意思你們一定要把這個，就是這個，有時候我們很多問題糾結就是這個層面過不去。為什麼我們眾生的世界是怎麼來的？為什麼我們在這個三界內流浪生死呢？為什麼我們現在在染呢？不是說本有的佛性不動嗎？怎麼動起來的？這個如來藏如如不動，那麼它是怎麼動起來的？這裡就開始啊。說這個妙明心呢，它是現成的。但是呢，你們不能體認，當念遺失，就是由於不覺故，所以叫做「認悟中迷」。

「認悟中迷」是什麼概念呢？你看，從這裡開始啊，「晦昧為空」。晦昧是什麼意思呢？就是隱晦不明嘛，對吧？愚，癡昧不朗嘛，就是，晦昧就是你一下子把這個東西，我們設想就跟罩住了一樣，對不對。或者是蓋住了一樣。從哪裡蓋住呢？由於我們的本來真有的這個佛性，有一念無明，大家首先把這個問題放在這裡，待會兒我們再給大家往下，往開揭。一念無明從中做主，就把我們每個人本來的這個本覺性海，晦昧成一個頑空，一個業相。所以這裡叫做「晦昧為空」。但是大家理解這個空可不是我們佛法裡面講的畢竟空呀。就是我們宇宙看見的，似乎這個虛空是一個東西。是不是？一定要往這裡好好地用心啊。為什麼我們看見虛空是個東西呢？

我們始終覺得虛空好像是個東西。既然虛空是個東西，這個時候，一旦有東西，就會有所看的東西和能看的東西，對不對？就開始，無明就開始翻騰了。一念無明就掰成兩半兒。在掰成兩半兒的時候，無明的這個功用，就是無明的這個力量開始放大它的功能，功效，越來越厲害。在這個頑空晦暗中呢，就開始有能見和所見了。就是業相，就是我們這個虛空頑空本來是不可見的，它也是一個塊然的東西。可是這個時候呢，本不可見，可是有一個妄想，就是妄見，迷的這個妄見出來了以後，他就執著一定要有一個東西為我所見。這是迷情所自然冥生出來的這麼一個東西。那麼在這種情況下，一定要見一個東西出來。久而久之由於能見的功用不斷地膨脹，就相匹配，所見的東西就要來跟進給它見。就是我想吃了，必須有東西讓我吃一樣。我們的無明就是從這生起來的。這個時候，久而久之就凝固成一個真實的境界了。虛空何嘗不是這個真實的境界呢？那麼虛空成了真實的境界以後。到這一步了，下面又有一句話。

「結暗為色」，結暗就是我們的山河大地呀。這個東西是怎麼出現的呢？就是由於無明更加堅固地一定要認個東西，就虛空是一塊，又結暗為色就出來了一個四大凝固成的妄色，就是我們腳下踩的大地、所謂的世界。能聽得懂嗎？現起了山河大地的這種依報的這種外色以後，那麼，外邊的外色雖然現起了，可是無明是從妄想生起來的，對不對？既然它是妄想，它就是妄色，妄色又排雲倒海地引發妄想。妄想和妄色再相不斷地結合以後，摶取，就是在整個大的這個妄想裡邊又揪起來那麼一點點少分的四大之色，而現為我們的正報，就是有我出現了。就跟說一大堆稀泥，然後你揪了一點兒出來，就是以為有個我。外面的一大堆稀泥，就跟由稀泥裡面揪的這個一點兒稀泥，以為說我在認識這一攤稀泥一樣。我不知道我打的比方恰當不恰當。你們依稀彷彿，就是這個意思。所以這裡叫做「結暗為色，色雜妄想」。就是妄色和妄想又結在一塊。

然後「想相為身」。這個，有了這個自己身體的感覺以後，開始「聚緣內搖」。就是自己的根身和外面的整個山河大地的器界相待為緣，牽引起什麼呀？我們的粗重的八識。八識就開始出現了。人的功能呀，在這種情況下，念念分別，相續不斷。「內緣」，就是這八識往內執著的時候呢，是我們五根接觸外五塵五境，就是眼耳鼻舌身接觸色聲香味，碰撞了以後，落下來的那個影子，那個影像，我們往「內緣」，就是我們的妄想紛飛。明白吧？那麼搖動不息。往外緣的時候呢，又是眼耳鼻舌身緣這個外面的五塵之境，分別明瞭向外奔逸不止，這就是這裡講到的，「聚緣內搖，趣外奔逸」。那麼既然內心也妄，外境也妄，妄與妄又相對，又向內妄，向外妄。那麼大家想想。

所有的這些都是「昏擾擾相」。一旦你已經陷入到這個「昏擾擾相」的時候。你保準把這個昏擾擾的虛妄之相，還在那兒摸索，探求，推度，以為是本有的妙明覺心。這就是我們現在，包括諸位聽法，誰也逃不出這個狀態，是不是這樣的？那麼一旦迷為心以後，決定，你看，「一迷為心、決定惑色身之內」。我的心就在色身之內。「不知色身」和外界到山河虛空大地都是本有的那個真如，如來藏中之物，所顯之物。我們下意識地，肯定就是，一旦迷了心性，決定就認為心在我色身之內呀。這就是佛給阿難在講呢。

那麼就好比說，佛又打了個比方就是說，澄清了就是說，整個這個我們的妙淨明心，就像整個劫水彌滿世界的大海一樣。那麼這個大海，我們每個人本來的這個清淨，我們現在沒有顧及到清淨的無邊際的大海，反而認了海上的一個小泡沫，這就叫浮漚體嘛，「唯認一浮漚體」，就認為是全部、海的全部。大家想想。每個人把我認為的時候就是以為海的全部。可是我們稍微作意一下，給大家說見性是心。

見不失、不滅、不動的時候就發現，原來這個性真的是，感覺都是週遍的。這哪兒哪兒都是呀你看。看得見嗎？一定要悟。所以說你看，汝等就是說，「目為全潮」嘛，「窮盡瀛渤」。瀛就是指的這個大海，渤就是說大海，你看連岸邊那個海灣都沒有落下，渤就是說，有的海不是，可能外海中間有個小小窄的東西，中間又有一個內海一樣，海灣，就包括全部給，「汝等即是迷中倍人」。什麼叫做「迷中倍人」呢？就是你認為一浮漚，把這麼大的清淨廣大的海認為是一浮漚已經是一個迷了，而且又把這個浮漚認為是大海的全部，那麼你不是迷中倍迷嗎？如此來講的話，你與我的首尾倒置、垂臂向下，雖然手臂沒有所滅，但是舉世皆知這就是倒，你現在就是倒。因為你迷了呀。所以如來說為可憐愍者。這就是這一段的大概意思。

這一段，其實十番顯見的最重要的開示就是要顯見不失。我想這麼排，好像排雲布雨一樣講一番的，大家都又回不去了，從開始大家要知道顯見不失是什麼意思？就是阿難問佛說，你開始不是顯，開示、給這個波斯匿王開示這個見性不生不滅嗎？那麼為何又說我阿難跟大眾都是說遺失了這個真性呢？這是阿難的疑情。那麼意味說，既然不滅、就不會失，就是就這個而問的這樣。所以佛在這就開了一刀，顯現這個見性雖然在顛倒，我叫做你已經迷了。但是卻從來沒有失去。就是圍繞著這個主題。所以說眾生雖然內外都是昏擾的嘛，但是以此為昏擾的這個相為心性，而不知道說，其實這不是心、不是性。一旦迷了以後，這為什麼？這裡講到說，「汝等皆是迷中倍人」。上面又說，「以為心性，一迷為心，決定惑為色身之內」，就是一旦你迷了這個心性的話，沒有一個不這樣的，就是沒有一個，決定就是任何人都是那樣。那麼惑為色身之內，而不知色身和外界都是這個妙明心中之物呀。

大家想想，再設想一下，什麼叫做正遍知？萬法唯心是正知。就是說心為，我們說萬法，心為萬法。就是心包羅了萬法，這叫做正知。但是還要明白，萬法當體就是心的體現。這叫做遍知。你這兩個一明達就叫做正遍知呀。所以大家想想，成昏擾擾相，你成了昏了，則迷掉了這個妙明性，你擾了，則迷掉了這個明妙性，昏就是內昏，這個擾就是外擾嘛，但是雖然我們妄認為昏了的這個、就是我們昏的心，昏擾擾的這個狀態下，到處找心都以為這個，錯認這個元妙明心，但是不要忘了這個元妙明心從來都沒有昏過，對不對。妄以為擾的這個，向外擾的這個又這兒去找心，可是這個明妙明性從來沒有擾過，就是這樣的。就好比說大海雖然到處都是這個浮漚泡沫，然而海體常在，從來沒有失過，所以說見性不失，從來都不失。

但是問題是什麼呀，最後這裡顯現的問題就要回歸到，我們在這裡再把它引申一下吧，問題就是說如來不論從這個不動也罷，不滅也罷，不失也罷的勘這個方位來指、來呈這個見性，就是明白這個妙心，就好比說指大海全體呀，這就是大海嘛，這就是大海嘛，你看見了嗎，但是呢，如果一旦我們、就包括阿難、只要有分別計度的潛狀態，就是他也想不這樣，他也想聽佛說的形容的那樣，可是他下意識的就是這樣，這就是凡夫一味我執，對吧。一念無明，剛才講到的，那麼如果被這個潛狀態給所局限，那麼就無一例外的還以為說，這個心在這兒，或者在那兒，就找去了，所以《楞嚴經》後面叫做知見立知、知見立見，都是不對的，不能去找。這樣的話就是迷心了嘛，就好比說手垂下，舉世都知道你們是倒的，雖然你現在阿難這個手臂，就像手臂一樣，你的這個妙明真性沒有失掉，可是你已經朝著下了，首尾已經錯亂了，所以稱之為可憐憫，是這個意思。

那我們一般啊，大家都在學佛的過程中都會遇到這樣的問題，就今天講到的這個問題，我首先問一下，剛才這段你能大概有個明瞭嗎？能不能聽得懂？可能有的夠嗆啊，（問：師父感恩您，能不能再把那個就是浮漚和大海的關係幫我們再理順理順好嗎？）浮漚和大海，（對，就是這個。）我們現在呢，大海就比喻這個妙明心性從來都在，大海就是存在那樣的，我們凡夫呢就是，一念無明就等於說，從這個大海上就認了這麼一個浮漚，就等於說認為我嘛，誰不是認為我當下就是世界的全部呀，至少世界是以我為核心的，對吧。那就等於說一念無明翻過來，把大海給忘了，就認這一漚了，知道嗎，這是淺層、就是淺層次的說我們常態的迷。再往深裡一層說，我們不但把大海忘了、就認這一漚，還以為這一漚都是大海，明白了嗎。阿難現在的問題就是說，他已經遺失掉這個大海，忘了認為自己的妄想執著，性顛倒，已經是認了這個漚了，現在佛給他講這個大海的時候，他還以為這個漚就是大海，倒騰不過來，你們倒騰過來了嗎？就是這意思，明白了嗎。所以說以這個做喻，整個大海就是我們的妙淨明心，這一浮漚就是我們的妄想執著，你這妄想執著一懵，就以為說所有的妙淨明心就是當前妄想執著呈現出來的狀態，就等於說，以為這一漚就是所有大海的狀態是一樣的，再講多了你們就更不明白了，回去複習，聽這個視頻。

那麼我們現在再往深一下、大家再體悟一下，今天可能多用一點時間，我們不是常說，一般都講無始以來，盡未來際，又說一念無明啟動了，這個妄想就緊緊跟隨，顯現成現前這個境界。那麼好像就是說，從時間上來講的話，那一念無明到底是從哪一刻開始的，你們想過嗎，這無明從哪一念、哪一刻開始的，或者說從什麼時候它進來的，？無始是什麼時候，從哪兒開始的，既然無始無終，那麼，說對了，既然無始無終，那麼大家想想，如果沒有現前一念，怎麼講這個無始無終的無明啊，無始無終的無明在哪裡呀，是不是現前一念呀，那麼無始無明就是現前一念的話，那麼說明一切都是一念呀，我們現在無明中的一切都是一念呀，明白了嗎。

離開這無明，哪裡找一念，離開這一念，何處體現無明呀。一切的不可說無量阿僧祇劫，一切的盡未來際，一切的久遠時辰，都是要一念中、要搞定一念。那麼在這種情況下，佛就讓阿難跟大眾拾取他現前的這個，就要讓他悟到這一念的本來面目，所以才從見，從聞相，不斷地給他下刀子嘛，一會兒說不動，一會兒說不滅，就是要他突破這些口啊。在這種情況下，我們只要說一念相應、一念就是佛，你千萬不要左顧右盼、瞻前顧後的，一旦瞻前顧後，全屬於心外求法，是不是。你既然想想，一念相應一念佛，就這一念已經守好了，你還哪裡去找一個說無始以來，無盡的無明還聚集在一處，還把它捉拿過來，你把它斷掉嗎。所以狂心頓歇，歇就是菩提。學楞嚴你要學到這兒，別要越想越想不開了，本來想就錯了。

所以說呢，我記得那會兒在雲門寺的時候，佛源老和尚的涅槃的塔面前就寫著：生死涅槃渾如大夢，狂心歇處雲布慈門（遍地慈雲），就是阿難這裡講的，什麼性顛倒，什麼正遍知，生死涅槃從表達上這是我們這樣的講說，根本實際的理地中卻渾如大夢啊，你記著這些就永遠、就等於說拽著這浮漚一樣，徹見不到大海，所以說狂心歇了，就是現前把你所有凡夫的現前的知見滅掉以後，才能夠像觀音菩薩一樣，雲布慈門、無有障礙，圓妙明心，寶明妙性，妙明真精才顯現。所以為什麼說行取就解決了，我們現在還都在生死，還不得涅槃，然後念念狂心沒有歇的時候，但是聽了楞嚴這個法義啊，大家知道像是這樣的《楞嚴經》，楞嚴法，特別是現場已經很少你能這樣去得這個法的加持，盡管我也是照著祖師們，也是磕磕碰碰、步履蹣跚地給大家講，那我們現在共修的時候，你想想我們平常就要把這個東西來用呀，作意思維呀，正當活的萬般投入的時候，猛地你要學會擰個脖子下個腰呀，就是迴首看什麼是真相呀，你全情投入的時候你得猛回頭呀，就像祖師一樣，往出正走的時候突然回來，要往那個上面會呀，是什麼呀，念佛念不起來的時候，有時候也得用這個來作為小補，往起來提佛號，所以大家想，既然如此的話，什麼一念，盡未來什麼，全部是此念的關係呀，那麼既然這樣的情況下，我們就全部鐵定，唯西方極樂世界是途，唯南無阿彌陀佛是念，這就叫做現前息狂心，當來入涅槃，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛， 一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，上品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，阿彌陀佛！