第九講

好，各位，請合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

大和尚慈悲，各位常住師父慈悲。今天是我們學習《彌陀要解》的第九講。今天的內容是接著上次，開始講到第四，五重玄義中的力用。上一次我們講了一個結尾，就是講到這部經典學修的功德，能在我們身心輪轉、解脫的這個差別相裡邊，起到什麼樣的助力和效果。

那我們也提到過，其實整個在我們現在的娑婆世界，也就是咱們的生活環境，是一個以退為主旋律的情狀。所以你看，佛在經末都講到說，我於此五濁惡世，得阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難，並說此一切世間難信之法。《無量壽經》裡邊講到說，難中之難，再沒有比這個難的。

但是，我們現在要意識到這個退。你看這裡說「此經以往生不退為力用」。你如果說，不能嘗過這個，或者設想到不退的境界，不要說親證，都不能充分認識這個退的悲哀。你不要往遠處講了。你看，我們這次因為途中耽擱了一次法務，半個月跟七天連續的效果，就已經截然不同了。不是說大家在這個聽法上，就我自己在這個講解上，備這個法義上來講，三天不拿，就手生，就嘴拙。這就是我們這個世界退功能所體現的一個常態。所以，為什麼說發心如初，才成佛有餘。為什麼說，六度裡邊，說精進裡邊還要有個披甲精進。披甲精進什麼意思？經典論著

裡邊講到精進到什麼程度，才能夠說入到這個不退。就跟一個壯士去射箭一樣，前面的一枝箭，砰地射出去，第二枝箭直接跟上，第三枝，一枝頂一枝，一枝頂一枝。這樣才能夠讓這個箭，不落地一樣的，才把這個精進能夠相續到不退的地步。所以說，有時候呀退是非常苦的。福報不夠，你懸浮不到那個境地。雖然勤苦的修行，可是你積攢不到這個功德點，就會退。

我們現在來講，通常，你看隨便講幾點。你比如說，第一個容易退善法。因為在我們的八識心田中，在這個根身器界的流淌進行中，善法的種子是不夠的。你不要看我們有時候提倡的說：「諸惡莫作，眾善奉行。」有時候你明明知道，這個取捨抉擇中，你就是善不起來呀。你當下起的念是惡念，住的這個行是惡行，你善法相續不下去，就會退。

另外一個，你還會退願行。就是身為我們現在的本位來講，一個出家師父，特別是在這個名山道場，住持這樣的一個（寶剎），可是我們利益慈悲眾生的心呀，你也不能夠持續在那兒，太難。因為這個與生俱來的我執、自私心，你說一時一會兒可以，一直相續到利益眾生、慈悲眾生、不忍眾生苦的這個相續法上，你相續不到，斷的特別厲害，這就會退。

再一個退見地。什麼叫退見地呢？就是本來如是我聞，熏習的見地還是比較正的，比較圓滿的，可是因為什麼呢，行持不到位。行持不到位怎麼辦呢？那你首先，人常說，俗話說的，「為人不說自不是」你得迴避，或者對自己當下這個不足之處，你得找個藉口，開緣。結果慢慢慢慢，某些行為就開始默然，大家共同的這個價值取向這個層面，就開始萎縮。其實就是我們的見地就退掉了，這是從自己個人的修持上。

從我們的傳承上來講，最直接的現在退依止。特別是漢傳佛教，現在這個情狀來講，你像我們去依止，說白了，就是拜師嘛。拜師，你拜的時候，不認真，也不觀察；拜完了，依然還不認真，也不隨師學，也不改過，不接受這個加持，不接受攝受。特別現在我們的這個情狀，大家看看，也是如此。甚至依止師父呀都是慕名而來，都是沖著功利心動，相應的這種利益、名利這種交叉，人際關係的這種維繫，他不在法的本位上，他肯定就走不正。你依止上師，依止師父，他一定是在法上的相續。不是說你天天得依偎在旁邊，跟著怎麼樣，說在一塊兒。是你心在法上，是同步的。心是有靈犀的，不用多說的。有過失，能令你生慚愧，有法喜，能夠相應的。這種依止，它不是人情關係。不是說什麼名望罩著你，或者說你跟著能夠沾光，在這個層面，他不能夠相續，不能夠圓滿，就會退。

現在我們最多的時候就退六和敬。六和敬本來是僧團的根本，但是現在不知道為什麼，都在弄這個不急之務。然後人世間的這種情狀，也會侵蝕到僧團，相互不信任，沒有一個合作天然關係。你說，說實在的，一個真正的修行人，在這種裡邊怎麼過嗎？你本來就光自己的貪瞋癡，你已經使上全身心的力量去兜都兜不住。你說，再一分心，還要防著別人。為什麼說大乘佛法，真的是只好最後說，煉出來的是真金，淹死的是一片，就這樣。

所以說，為什麼禪宗裡面說「生生若能不退，佛階決定可期。」一退六二五，退的七佛出世了，還是個螞蟻。八萬大劫，那個鴿子身還脫不了。舍利弗九十劫退到小乘。所以，你看天台宗裡面為什麼設個藏通別圓？通教是什麼意思？通前通後嘛。好一點的，就通到別教裡邊，入了大乘了。那不行的退下陣來，就退到藏教，就是入到二乘法。

所以說，這裡講到的力用，以往生不退為力用。它的關鍵點，第一個就是往生。「眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。」這就是講它的不退功德。那麼願文裡面也有：設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。不住定聚，就是說，你不會落到偏邪之見。

必至滅度，就是意味著不會退。所以我們這裡要講到，確定說，往生後能夠得到不退，特別是圓證三不退的這個功德。但是我們聽也是要能聽進去。因為你跟這個修道呀，如果緣太淺了，你覺得說，不退是幹什麼呀，反正好像與自己的身家性命無關。誒，我就和尚當好了嘛，常住上做個本分事就可以了嘛。或者你修道緣很深的人，也意識不到這三個不退的功德，那就把很殊勝的一個訣竅給繞開了，要繞遠。

所以說下面的這段內容，其實就是先是以通途，我們自己的力量的教法，來論我們說，隨你斷煩惱的多少，然後往生這個淨土的四種級別。這是從斷煩惱的淺深，就自力而論。最後再總結說，由於阿彌陀佛的願力增上，往生以後，得橫生四土，圓證三不退，這個淨土的不共殊勝之法。這主要是從這兒來見這一段的眉目，大家一定要明確。

當然，現在我們首先，要算是複習一下吧。就是我們現在依著自己的力量去修行，什麼地方會退？這個途中到底是怎麼進行？然後也講到說不退，有位不退，行不退，念不退。他到哪個節點屬於到了位不退？行不退是什麼概念？我們先花一點點時間，把這個搞清楚一點點。

就現在我們身為一個凡夫，通常大家都聽到，有兩大煩惱種類，把它概括叫做見思煩惱。常在佛學基礎上聽，或者佛學院幾年泡出來，也說的太多了，你不一定知道這個見思煩惱體現在身心世界中，它是一個什麼狀態。如果說從小乘法的解脫道而言，你看小乘法裡邊講到說，苦集滅道。他說眾生是苦的，起心動念也是苦的，生死輪迴也是苦的。你對這個苦的見解，有沒有正確的認知，這就叫做見惑。如果你是偏頗的，那麼你這個煩惱就在。所以依照著這個，為什麼說，你比如說這個見惑，它是迷於什麼呢？道理的煩惱。就是這個見解你釐不清。比如說，因果是真實不虛的，那你在見解思想上認為因果沒有，不相信，這也算是見惑。一共算起來，三界統共加起來有八十八品。就是苦集滅道，在依著三界，各自匹配一下，差不多就是這麼個意思。第二個，就是修惑，是修道所帶來的惑，是迷於什麼呢？事相上的煩惱。你比如說，這個修惑，就貪瞋癡慢，比較本能的這一些東西，又加上通常講到三界九地等等，算下來一共有八十一品。我們常講到（見惑）八十八使，（思惑）八十一品，就統稱叫見思煩惱。

那如果說大家在這裡覺得沒有什麼直觀感，我說一下。比如說，我們現在這個色身，本來是四大結合的，腸子肚子，然後這個骨頭，然後這個膿血交加在一起，就這麼一塊肉。但是如果你執著它這個就是我，有這麼一個身體，這是決定的見解，這就叫見惑，見解上的迷惑，錯誤認知。

那什麼叫做思惑，也叫修惑呢？就是雖然你覺的這個身見是錯誤的，可是一旦現在來了境界，出現了因緣中，你還想為它服務，還把它當真。心裡知道這個道理是這樣，你依然心不由己。這就叫思惑，思想上的煩惱。

所以在經典裡面講到，要斷見思惑呀，等於說截斷四十里的這個截流，這個速度的截流，流的水。這就是自力的修行。那麼自力的修行，怎麼修行呢？打比方說，從一無所知開始，慢慢學習佛法，皈依三寶，開始修了。最開始修五停心觀，這個大家都知道。停止，就是把你的凡夫心，你的躁動心停下來，帶一點佛法的智慧去觀照這個世界。觀，就是重新認識，觀就是又見。這個字也是又見這個組合。所以說，重新認知，比如說慈悲觀呀，不淨觀呀。你的心散亂了，那就讓你修數息觀。你的障礙多了，讓你修念佛觀，這就叫五停心觀。再慢慢開始修什麼呢？修別相念處。就是觀法是無我的，觀受是苦的，觀身是不淨的，觀所有的心是無常的，念念無常。這個觀，一樣一樣地觀，叫做別觀。慢慢等你的本事比較大了，就是一念正念提起來的時候，好像這幾個道理同步就起來了，這個時候就叫做總相念處。這叫什麼呢？這叫三賢。慢慢你開始修行了，就步入這個修行的道路了，一天一天地去積攢。

再修著修著，修解脫法，修得慢慢要什麼呀？要開始入聖位了。入聖位，這個智慧要出來，出世間的智慧要出來，出來之前，還沒出來的時候，就叫暖位。暖和的暖。為什麼叫暖呢？就像鑽木取火一樣，馬上要得解脫了，不斷地用這個木頭鑽鑽鑽，鑽的這個火要開始點著的時候，它的前期會出現溫度升高，到了這個地方了，就叫做暖位了。開始出世間了。

暖暖暖，再隨著這個善根不斷地顯發，開始再進一步就叫做頂位了，到頂了。但是這個頂不是我們通常說的修行到頭了，是什麼概念呢？是在你還會造無間地獄，還有可能起惡業邪見，墮到無間地獄，還會動，動這個得的這點成果，還會退的這個地步中，所有在世間修法中，會退的這個層面裡邊，它是最高的，就叫做頂。修到頂位了。

修到頂位以後，慢慢開始再隨著你修修修，對於這個苦集滅道的四諦理，認為它真實不虛了，絕對是不會再有錯誤的認知，或者不信它這個道理，這就叫忍位了。到了忍了。

再修修修，修到最後什麼呀？引發善根顯現，一剎那間，修行狀態進入這個，馬上要出世成就了，就叫世第一位。這叫做四善根。三賢四善根加起來叫做七方便。這是我們通常修解脫道，七方便。

七方便，從世第一，一剎那無漏智慧的生起，開始證入初果，叫預流。隨著預流斷盡三界的見惑，開始再斷盡什麼呢，欲界的六品思惑的時候，就叫做一來，就進入二果。一來是什麼意思呢？就在我們欲界的天上人間，再輪迴一次就圓滿了。這個預流，還得在欲界的天上人間，來回七次才能夠圓滿。

那麼最後在修到三果的時候，就不會在欲界受生了，不會再來欲界輪迴了。有可能在色界，無色界，這個就叫做不還，第三果。最後在一剎那，證入聖位，叫做阿羅漢。這才叫出家一場，修道成就，不再受生死輪迴，叫做無生。到這個地步，稱之為位不退，決定再不會退入這個生死輪迴了，終於了生脫死了，這叫位不退。這是什麼呢？修自了漢，解脫道而言的。如果說修成佛之道，大乘佛法，從開始的發菩提心，四弘誓願，再開始這個從十住，十行，十迴向，這要用一大阿僧祇劫。

然後再修著修著，修到登地了開始，一地到七地，這要用二大阿僧祇劫，從七地以後開始進入八地，一直到等覺、妙覺，成佛，這要用三大阿僧祇劫。由菩提心相滋，這個所修的法也不一樣了，不是修四諦了，

修六波羅蜜，斷的是我法二執，煩惱障，所知障，等等這一系列的，最後說徹底功德圓滿，成了法界正遍知功德海，就叫做佛。這是從大乘法而言，菩提道、解脫道。那麼入了大乘位以後，至少要到初地開始，才能進入到行不退，登了八地以後，開始才入到念不退。

這是給大家為什麼要從前面鋪墊一下，要不然後面我們在貫「力用」這段文的時候容易出現教法上的一些釐不清。所以在此複習一下，這是講到說不退的一個內涵。到哪哪哪算做位不退，哪哪哪算行不退，哪哪哪算念不退。我們先了解一下。

下面開始大家來看，跟著論文來看，首先是「此經以往生不退為力用」，然後講到「往生有四土，各論九品」，這是什麼意思呢？在《無量壽經》裡面講到往生的人有三輩，那麼在《觀無量壽經》裡面又講到，有上品中品下品，九種生法叫做九品，三輩九品是這兩部經典的合稱，那麼這裡說的九品，是指《觀無量壽經》裡面講到的，上品上生一至到下品下生，算做九品。這九品呢，你看「且略明得生四土之相」，這九品中是指的往生什麼呢？凡聖同居，還有方便有餘，還有實報莊嚴，還有常寂光，四種國土。這四種國土，我們已經在前面講的時候給大家介紹過了。

但是極樂世界的四種國土與娑婆世界的不一樣，為什麼呢？你比如，從凡聖同居土，我們這兒叫凡聖同居穢土，極樂世界叫凡聖同居淨土。在穢土裡邊，有六道凡夫，就是有地獄、餓鬼、畜牲，但是極樂世界沒有地獄，餓鬼，畜牲，也沒有阿修羅，只有念佛淨業得生的純人天，帶業往生者居多，而且也沒有上面的四空天，就是非想非非想處，這個無色界，也沒有外道，也沒有魔王，純是人天大乘行者，這就不一樣。

我們來看一下，下面講到的說「得生四土之相」，是怎麼一個生法，這個貫一下就可以了。

首先來看：「若執持名號未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。」這裡說的是什麼呢？你看第一個是，未斷見思是什麼概念？見思煩惱一點都沒有斷，說明完全就是一個凡夫。凡夫呢隨著他念佛的心，不一定是定心，有可能是散心，像我們現在的話散心居多，未必你能入得了一心不亂。那麼在這樣的情況下，隨其散也罷，定也罷，記住，都可以往生。怎麼生呢，於同居土，生到西方極樂世界的凡生同居淨土，分三輩九品，沒有問題。這是第一個。

第二個，如果說修行再上一層，怎麼辦呢？「若持至事一心不亂，見思任運而落，則生方便有餘淨土。」假如果你自己念佛念的功德還可以，一直念，一直念，能念到什麼呢，事一心不亂的這個成果。什麼叫事一心不亂？顧名思義嘛，就是從事相上，從現象上，我們現在想也想得來，說也說得清，有形象，你正在念佛，念南無阿彌陀佛，稱這個名號。就是把念佛這個事，當真去念，在事務上來完成，就叫事一心。能念的心，去念我們所念的佛，能念的這個心的念頭，不離開所念的這個佛；所念的這個佛，也不離開能念心的這個念頭。一念念，念念念，這就叫事一心。

事一心怎麼辦呢？念到一心不亂的時候，就沒有妄想生起了，見思煩惱是任運而落的。你看，過來人祖師爺，他講的法就知道是怎麼回事。我們通常不是講到說，煩惱是要去斷，斷煩惱。然後如果不能夠深切地領悟這個斷的內涵，就覺得好像是打仗一樣，我要把你弄死，你得不能再把我蓋過了，就跟兩個人打仗，相攻，看誰佔了上風，這就叫斷，通常理解是這麼理解的。可是如果從究竟法上來講，大家想，你斷斷，拿什麼斷？用一個煩惱去再斷嗎？越斷越煩惱。所以這裡，你看他講到什麼，只要你持佛名號，持得心清淨以後，煩惱沒有地方生了。不是去斷了，把煩惱當回事去斷，那越斷越惑。煩惱生不起來的時候，見思煩惱就任運而落，任運先落，自己就沒了。煩惱本自不生。不去斷而斷，稱之為真斷，水到渠成，因到果成。如果能夠持到這個地步，就可以生到極樂世界的方便有餘淨土，這是高一點的。

好，我們再往下看。「若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土。」什麼叫理一心不亂呢？就是稱性念佛，雖然你念著佛，可是不是當真有我在念佛，有佛在為我所念，而是什麼呢？了知到心就是佛，佛即是心。心外無佛，佛外無心。能所一致，沒有對待了，就叫理一心不亂。所以我們現在，如果你沒念佛念到入這個境的時候，不太能夠相應到這個法。

如果粗淺的做個比喻是什麼呢？就跟上台階一樣。事一心不亂，你也不知道前，你也不知道後，反正你就走這個台階，直管走，有台階讓我在走，有我在走這個台階，這就叫事念。什麼叫理念呢？理一心不亂，就是你知道一共就一百個台階，你已經一目瞭然了，然後你也知道說，一個台階和一百個台階，你現在所有的風景已經看得全部到位了，但是依然還在一個一個地走，可是走的時候是不一樣的，不是不知道前，不知道後，成竹在胸了，知道我現在走還依然是從一到一百個全部盡收眼底，繼續走，到這個地步就是叫做理一心念。不管事也罷，理也罷，那麼事一心容易斷的煩惱，能夠斷的是見思煩惱；理一心開始什麼呢？你看這裡講到「豁破無明一品」，因為他能所對待沒有的時候，就現前入的什麼，入的是中道境界，中道實相境界破的是什麼呢，就是無明惑。大家要知道我們現在障中道的煩惱就是無明，不是見思煩惱，後面還有一個塵沙煩惱，也不是的，就是無明。

無明如果說白了，就是不是偏左就是偏右，不是有生就是有滅，只要有念啟動了，無明就啟動了，所以我們常講說，無始以來一念無明，就是這個意思。所以無明煩惱，如果依著自己修，剛才講到大乘佛法什麼時候開始斷呢？從圓教來講，要入到初住才開始破無明證法身，今天的這些法講起來比較，因為祖師爺說的也比較次第分明，所以我們聽起來是比較枯燥的，但是大家要把這個心整合在邏輯上來，就哪怕跟著這個邏輯，其實也是一種觀法。破這個無明就是說，如果到了初住的時候一直到成佛，他不是有四十一位嘛，所以你看這裡，為什麼要講到說乃至四十一品，從初住開始，十住，十行，十迴向，十地，等覺，一共每一個位次有一品無明，如果你破盡了，就開始什麼呢，四十一品破盡了就開始成佛了，就到成佛的頂了，那麼每一品破的時候顯現的是什麼呢？就是實報莊嚴土。所以你看這裡講到的說，「豁破無明一品乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土。」

但是後面有一句叫做什麼，亦分證常寂光土，破一品無明就證一分佛性，就是常寂光土。但是這裡為什麼講到說還要生實報莊嚴淨土呢？其實我們前面講顯體的時候不是也跟大家說過了嗎？看你在哪個角度來看，實報莊嚴和常寂光的本性土，它是一個東西，如果你從法性上來講就叫常寂光，如果你從相上的圓滿上來講，它就叫實報莊嚴。所以無明破盡了，最後是到什麼呢，你看，最後一個，「若無明斷盡則是上上實報究竟寂光也」。如果你理上來持名，持到無明斷煩惱斷乾淨了以後，那麼就是成佛了，這個時候顯現的就是上上實報，同時也是究竟寂光，合二為一，不可思議。這是依著，雖然是在講念佛的功德，可是念佛念的，看你持名的功夫持到哪一個層面，相應就生哪一個淨土中的差別。四種國土差別，但是這都屬於極樂世界的情狀，跟咱們這兒都不一樣的，為什麼不一樣呢，後面就明白了。

但是這裡要跟諸位法師們分享一下，大家看出來了嗎，前面講到的，若持名號未斷見思，隨其或散或定分三輩九品，生極樂同居淨土；如果你任運見思落，則生方便有餘淨土；乃至四十一品斷盡無明，則生實報莊嚴淨土；但是大家看到了嗎？如果說無明斷盡，不是「則生」了，而是「則是」上上實報，究竟寂光。這是什麼意思呢？就是說用詞上「則生」和「則是」的差別相就發現了，只有成佛以後才能叫做當下即是淨土，叫「則是」。為什麼？因為這個時候才徹底說，原來，誒呀，真的娑婆就是西方呀，人人有座靈山呀，當下就是靈山塔呀。你在，無明雖然開始破了，哪怕四十一品沒破完，還有一品的時候，都必須什麼，「則生」。就是說等覺菩薩還要求生西方極樂世界，告訴我們的是這個信息，大家一定要讀明白。為什麼在華藏世界海里面，普賢菩薩勸進那麼多的法身大士，最後十大願王導歸極樂，就是這個法。雖然你已經到等覺了，像觀音菩薩，文殊菩薩，這種地步的大菩薩，還要什麼呢，則生極樂國土，什麼時候徹底覺行圓滿了才叫做「則是」。所以你看《彌陀要解》給我們透露出的信息，為什麼祖師們說到說，上至等覺菩薩，下至愚夫愚婦，三根普被，意在於此。為什麼我們常講到說，因為極樂世界是法界之都，總持國土。他方所有大菩薩都要去極樂世界像鍍金一樣，圓成佛道以後，然後才乘願回國。

所以為什麼開了圓解的人，每一個用詞，每一個描述，都不會亂了章法。剛才講的這些都跟鋪墊一樣，主要是學這個訣竅在哪裡。前面這個我們貫解一下，說四種往生的情狀。後面講到什麼呢，開始講「不退」。一個是往生的版塊，一個是不退的版塊。

這裡我們來看「不退」，大家來看「不退有四義」，前面我們不是講了不退分：位不退、行不退、念不退。位不退是指的已經出了生死海，行不退指到入了大乘的行門了，念不退已經念念就是流入佛的果地覺海了，就是我們前面講到的，依著慣性就自然而然就成佛，登八地以後，金剛道後就是這樣。那麼這裡我們來看，他這裡對於「不退」的闡述還有點不同，他通過四個角度來說。不退有四義，他是從高處往下講，我們來看。

「一念不退。破無明，顯佛性，逕生實報，分證寂光。」剛才講到，無明以後，從四十一品開始入到什麼呢，入到初住了，那麼從通常來講就是登地。登地登到八地以後，這個時候就開始「徑生實報，分證寂光」，也就是我們常說的，念念流入薩婆若海。有一個概念叫薩婆若，就是指的老般若。老般若就是指的法性海。所以在這個時候，已經就是，這裡講到的「徑生實報」，就直接入到實報莊嚴土；「分證寂光」，一分一分地證這個常寂光境界。這是指，到念不退最高的層面了。

其次，「行不退。見思既落，塵沙亦破，生方便土，進趨極果。」這裡出來一個新的概念叫「塵沙惑」。一般我們講到說，了生脫死的人，出了三界以後，斷了見思惑，斷的就是塵沙惑和無明惑。那無明惑是一個根本惑、總惑，障中道實相。塵沙惑是個什麼概念？這就要聯繫到我們常講到的覺行圓滿覺行圓滿。你的行不滿，行從哪兒滿呀？從度化眾生滿。那度化眾生的話，你得運用手段呀，什麼手段呢？這個眾生該怎麼度？比如他是個補鞋的，釘鞋的鞋匠，你就得學會釘鞋，才好度。你比如說，他是個點豆腐賣豆腐的，你就得學會賣豆腐。可是問題是你過去得這個根本智前，你可能沒幹過這一行，怎麼辦呢？就成了菩薩以後，再一樣一樣在上面練。只要有一個手段你不精通，一個法門你不會，這就叫塵沙惑。所以塵沙惑不是就自己而言的，是就眾生而言的，你不能夠自在的教化，這就是菩薩的煩惱，叫塵沙惑。

這是從眾生的份上而言，菩薩能夠讓眾生斷見思煩惱，其實就是自己在斷塵沙惑。所以大家每次水陸法會的時候，有法師在華嚴壇的話，你可能讀的就比較知道。在《華嚴經》裡面讀到特別是登到高地，八地以後，有的那菩薩就要能掐會算，看風水、批八字什麼的都得精通，然後運用這個方便去度化眾生。這就是菩薩的功德，就是塵沙惑的內容。現在我們有的師父們可能有這麼一招兩招，但是不能夠面面俱到，不會兵來將擋，水來土掩。或者說人道人來了，你還行。天道的，修羅道的，我們見都見不著，那就沒有這個。所以菩薩這個塵沙惑是從這兒來起的，叫塵沙惑。那麼這裡講到的說，行不退的話，說見思煩惱已經任運落了，那麼塵沙惑也在慢慢破了。這個時候就生到方便有餘土，出了三界，然後往實報莊嚴和究竟寂光邁進，這就叫「進趨極果」，這叫行不退，比念不退差了一點。

第三個位不退，這裡解釋上就有差別了。淨土法門的位不退，不是這麼說的，他繞彎了。大家來看「帶業往生」，不是斷見思煩惱，「帶業往生，在同居土，蓮華托質，永離退緣。」這叫做位不退。實際上傳達給我們什麼信息呢？就是說只要你往生了，就叫位不退。不在你是凡夫，還是在羅漢的份上進行差別。往生西方的位不退的衡量指標是什麼呢？能不能夠往生。一入極樂世界，最基本的功德就是位不退。雖然你無量劫來的見思煩惱依然帶業在那裡，可是為什麼，沒有退緣呀。大家知道極樂世界的一切水鳥樹林都在宣說法音，自然而然念佛念法念僧，你怎麼去退？我們這裡所謂的退，你是因為有逆境現前，惡友相牽，恶心所起現行。在極樂世界他起不了現行，所以這個叫位不退。

後面叫畢竟不退，這個是格外在這裡加的，為顯示名號功德不可思議。他講到說，只要你彌陀的名號「不論至心散心」，就是你認真還是不認真，「有心無心」在意還是不在意，「或解不解」懂還是不懂，「但彌陀名號」就是南無阿彌陀佛，六字洪名，「或六方佛名」，一部《彌陀經》讀下來六方廣長舌，「此經名字」，《佛說阿彌陀經》就這個名字，「一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。」我們上一講講到說，最低的方便就是這個方便。不管你是屬於什麼情況，只要你入了耳根，聞在本識。你看《地藏經》裡邊不是什麼，或聞在本識，就是這個意思。只要你跟他結上緣，怎麼辦呢？百千萬億劫後，一定還是因為這個而得生菩提，成菩提，因斯度脫。所以後面講到「如聞塗毒鼓，遠近皆喪。」這個塗毒鼓，是古來印度在鼓上塗上毒藥，這個毒藥的毒性大到什麼程度呢，只要你把這個鼓敲起來，隨著聲音散發出去，聽到的人都要必死無疑。意思比喻說這個名號的功德，就這麼厲害。一旦傳揚開來，你就收拾不住了。「食少金剛，決定不消也」，吃了一點點金剛，那麼永遠都化不掉，它存在那裡，一直要顯現的，消滅不了。

講這麼多，前面是給我們分論往生的情況和不退的差別。我不知道諸位法師可能聽的說有幾分繁雜，好像說這個與平常，淨土法門不是易行法門嗎，常講到說能往生，好好念佛往生就可以了嘛，說這麼多幹什麼呢？跟大家講，這是鋪墊。就是你了解到，在這個層面，在退法的概念，在退法的修道的範疇內，它是這樣的一種概念。那麼由這段話，我們才開始知道，後面往生不退真正的殊勝之處，也是《彌陀要解》的核心正解在哪裡，這個橫超法，橫超在哪兒？這是我們今天的主要內容點。你天天講橫超三界，怎麼個橫超法？橫的功德是怎麼體現的？這也是橫超法的鐵證，鐵案。

我們來聽這個力用，你把這個鐵案斷不好啊，跟大家講，你這個案子斷不好呀，淨土法門的殊勝，我們還是瞎子。就眼沒睜開，為什麼說呢？因為瞎子點燈白費油嘛。你聽了這麼多以後，你搞不清楚，到底他用意在哪兒。所以前面講的都屬於醉翁之意不在前，而在於我們後面要明瞭的這一段論文。

大家來看，怎麼說呢，從「復次」開始，進一步提倡，「復次只帶業生、同居淨、證位不退者」。這裡面有三個概念，第一個是帶業生，這裡講到的帶業是什麼概念？就是說我見思煩惱一點點，不要說斷得只剩一點兒了，連一點兒都沒斷，都可以稱之為帶業。也就是說明我們現在依然是個具縛凡夫，完全有往生的可能。這是第一點你要搞清楚，不能添不能減。第二點，「生同居淨」，就是我們剛才講到極樂世界除了凡聖同居，還有方便有餘、實報莊嚴乃至常寂光，你不要管它了。現在我們只說，只要能夠生到同居淨土的極樂世界中就可以了。說白了就是說只要往生了就行了。以凡夫的身份往生到極樂世界就可以，這個目標就達到了，根本的位置就站穩了。然後怎麼樣呢？證位不退，行不退你也搞不清楚，也沒有去實踐，念不退你摸都沒摸到，夢都夢不著，都沒有關係。不在這個上面論，不在方便、實報、常寂光，都不在那上面論了。只說是一個帶業往生到極樂世界，證了位不退。而且這個位不退還不是你憑自己的力量，只是往生了以後沒有退緣的這麼一個情狀。鎖定啊，就這個水準，達到這個目標。怎麼樣呢？大家看後面的待遇說，意味著你能夠以什麼樣的水平，什麼樣的生活水準能夠持平。

「皆與補處俱，亦皆一生必補佛位。」大家要聽清楚啊，這是講到說，雖然是個凡夫，往生了以後，那麼你能有什麼，出現什麼意想不到的狀況呢？都與一生補處的諸上善人俱會一處，天天待在一起，這是一個；二一個，跟他們一樣都是一生補處的位置，必補佛位。也就是我們全部都能得一生補處的功德。大家看到，這才叫說「此經以往生不退為力用」。也就是說我們可以攜帶無量劫來的善惡，乃至無記的業力種子，同步，你攜帶著無量劫來的善惡業力，就是業力種子，同步，你又是一生補處所修證而得來的境界。大家想，為什麼說不可思議呢？這是個什麼法？就是凡夫本來就是佛，就這麼個法。所以大家想，聽到這個法，真的，我說在其他法界吭哧吭哧地，好不容易從九法界一點一點地往上修的菩薩，聽得要毛骨悚然的。為什麼？因為他永遠都不知道帶業往生其實跟煩惱即菩提，生死即涅槃，一模一樣，正等無異。這叫一生補處。

就用彌陀的四十八願作為決定的增上因緣，來現證這個法。凡夫本身就是一生補處，就這樣的法。所以大家想想，如果劃到天台宗的六即佛，我們前面不是給大家講到天台宗的六即佛嘛。六即佛我們只是理即佛而已，還什麼名字即佛、觀行即佛、分證即佛怎麼怎麼樣，這裡就直接理即佛就是究竟即佛，根本不在中間論這什麼了，一股腦兒全部給你帶業成就。也就是人家後來的祖師爺不是說了嘛，「從來真是妄，今日妄皆真。」就叫帶業往生。大家一定要認準這個法，這才叫做橫超法。這個法是真的，特別容易成就，這輩子就能成就，任何人都可以成就。所以我們有時候對於一生補處還搞不清楚，總覺得哪有這麼厲害啊！生死輪迴這麼久了，一輩子就這麼點，你到了極樂世界，就這一輩子就修成佛了，怎麼可能呢？你不要忘了，我們換一個角度，極樂世界沒有死亡啊，沒有生老病死這回事啊，也就是一旦往生以後，你就一直活著活著，眼睜睜地看著自己沒有辦法地就自然就成佛了。就這種水準，就這種境界，叫做往生不退，惟這個功，惟這個德，叫做力用。所以前面講到那麼多，就為這個做鋪墊。

那後面我們開始正解一下這部經的橫超法在哪裡，大家來看，夫，從夫字這個，這是發語詞。「夫上善一處，是生同居，即已橫生上三土。一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。」這兩句話就是這部《彌陀經》的根本力用，究竟功德。告訴你什麼叫做橫超法，說白了是什麼意思啊，就是說你往生了以後，與諸上善人俱會一處的消息，就是這個消息，其實你只是生到了同居淨土而已。但是雖然你生到了同居淨土，就橫具上三土的功德。就是實報莊嚴、方便有餘、常寂光土的功德待遇，你全部能夠現前享受體悟，能入得進去，這就叫橫超法。大家知道，如果說在我們這個國土啊，叫做縱，不能夠橫。為什麼？你想嘛，你了生脫死的話，你只能生到方便有餘，對吧。你六度萬行慢慢地圓滿實證的話，你才能生到實報莊嚴。實報莊嚴的無明破盡了，你才能夠全體顯現常寂光世界。它是縱向的，沒有橫的功德。就是你得一步一步地，一點都不能夠繞，一點都不能夠省，這叫縱。

橫的功德是什麼呢，就是說雖然往生只是在凡聖同居淨土，可是它同步就是已經具足了後三土的全體功德、現前享受，這就叫做橫。雖然往生，現在你有保障的是證到位不退的地步，但是在這個位不退中，它就可以帶出行不退、 念不退的功夫境界，這就叫橫超，就叫橫具。所以大家仔細思量，念佛往生一法圓頓的奧妙，不思議的功德，未曾有的功用，不共法就在這個地方，不共法就不共在這兒。所以這樣圓頓的法，你想想，禪宗雖然是圓頓，它只能在娑婆世界稱雄，叫做圓頓法。如果就禪宗來講的話，你能夠說，悟是頓悟，修也能頓修嗎？沒辦法頓修的，還要漸修呀。不能夠圓證四土，圓證三不退。可是一入淨土法界，悟也是頓的，修也是頓的，證也是頓的，這就叫圓。所以大家一定要讀懂這個豎出三界和橫超生死的橫，不僅僅橫在你往生前的教法，往生時候的十念往生橫超，還有往生後的凡聖，它也是橫的，凡聖待遇是同步具足的。這個大家一定要認識到位，因為在我們娑婆世界的教法中，在釋迦牟尼佛修行的示範道路上，完全沒有這檔子事，你意識都意識不到，可是在極樂世界，這是常法，常法。

所以，這裡才講到的說，「如斯力用，乃千經萬論所未曾有。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸，生生不退，始可期於佛階者，不可同日語矣。」這句話，大家能讀懂了嗎？這是在校量功德，跟什麼校量呢，一個是跟教法校量，跟教下來校量。為什麼，你其他的通途教法千經萬論你都沒講出來這個法呀。大家想一切的教法中，你像《華嚴》、《法華》這是最具代表性的經典，教法裡面的佼佼者。《華嚴經》，只有《華嚴經》說一生圓滿成佛，《法華經》裡面也說一生成佛，《法華經》裡面成佛的只有龍女一個人，大家在讀《法華經》的時候，誦的時候，《法華經》裡成佛的只有龍女一個人，可是，淨土裡面的成佛是什麼呢，「非是算數所能知之」，故說未曾有，「千經萬論所未曾有」，這是從教下跟淨土相比較。

第二段話呢，是宗門跟淨土相比較。你看這裡講到的宗門是用了一段什麼話：「較彼頓悟正因，僅為出塵階漸。生生不退，始可期於佛階者」，這是指的禪宗的特大祖師吧，溈仰宗，溈仰宗的祖師之一叫溈山靈佑禪師，溈山靈佑禪師給大眾開示的時候講到說：「可中頓悟正因，便是出塵階漸。」就是你這輩子生為大丈夫苦參密究，終有一剎那明心見性了以後，這就叫成佛的正因。因為開悟了以後，跟佛知見同步了，知見與佛同儔。但是呢，修行的漸次上便是出塵階漸，悟雖然悟了，開始修還得一步一步地去漸。他的條件是什麼呢，「生生若能不退，佛階決定可期」。保證你生生要不退，有一生退都不行。

所以這裡蕅益大師引用說，從教法來講，千經萬論沒有這麼說；從宗門來講的話，你跟那個，頓悟的雖然是成佛的正因，可是你還要保障你生生若能不退呀。大家想想這裡，那我們再對照自己的情狀，你考量一下，他最基本的條件要頓悟，還不是漸悟呀。實際情況是我們現在漸悟都悟不到了，一丁點兒都悟不到呀。連個善法都做不到了，你說怎麼悟呢？而且他說的，這才是正因，才是成佛的正因，還不能是邪因。我們現在邪師說法多如牛毛呀，一念相應心跟邪法相應了，這個邪因就種進去了。而且縱然你不是邪因是正因，你還只是悟還不是證，還不是證量的證呀。要什麼呢？要出塵階漸，還能夠生生保證不退，我們一生都退得不行，一會兒都退得不行，還要生生保證不退，才能夠佛階決定可期。這兩個法你比一下，到底哪個更為容易，更為圓滿。

所以這個為什麼講到說，「宗教之士，如何勿思」。這宗教不是我們說宗教局的宗教，不是我們現在說宗教管理局，大家宗教部門的宗教，是指的宗門教下的修行者，你把淨土教法如果真的能認識到此地步，你好好想一想，算一算，把算盤打開算上一賬，哪個更為殊勝，哪個更容易上手，哪個更容易究竟圓滿，這就是講到的本經的力用，是以往生不退為力用。

聽到這裡呢，就是把第四功德力用也給講完了。大家心裡一定要有一個賬，這連續過來講，釋名、顯體、明宗、論用，我們心裡要有數。因為說實在的，我覺得能夠把五重玄義供養大家，我已經非常知足了，就已經把淨土法門全部和盤托出了，把蕅益大師的正解。從名上來講，釋名就是《佛說阿彌陀經》，有這麼一個殊勝的法門；從顯體上來講，全部都是我們現前一念心性；從明宗上而言，就這麼一個訣竅，你只管信願持名，放開去走就行；從力用上來講，給我們打了保票。

這就叫解第一義諦了。所以有時候我們說，聽法啊，真的要聽，為什麼呢？你說觀門觀門，觀門從哪裡來呀？從教門來呀，你聽得相應的時候，一念不生，當下聽教的時候就是在起觀呀，教觀也是不二的。教觀如果從《彌陀要解》的教觀起行的話，當下就在念佛呀，念的就是這個法門，就是這個成就，所以這個是不可思議的。最後呢，我們再還有一點時間，今天把這個第五，教相有一點點，我們今天貫完，這是最後一段。

第五教相。教相大家都知道了，教就是聖人釋迦牟尼佛的教法；相就是在他在這個教所詮的這個具體的狀態，它所在這個一代教法中的規格、地位，是怎麼一個地位。佛說的教法如汪洋大海，它處在哪個層面。

我們來看：「此大乘菩薩藏攝。又是無問自說」，這兩個是屬於判教的正說。一個是說《彌陀經》屬於大乘法。一般天台宗判的話說五時八教。三論宗通常的教法判是什麼呢，說所有釋迦牟尼佛講的法藏就兩個版塊，一個叫聲聞藏，是對小乘根機講的，有時候又叫做半字教，就是不圓滿。它有一個什麼特色啊，其他的不說，就是在聲聞藏裡面隻字不提有他方國土，有他方佛名，一點都沒說，完全沒有說，一個字都沒有說，所以叫半字教，叫聲聞藏。那麼這裡的《彌陀經》呢，屬於菩薩藏，是對大乘根性的人講的，又叫做滿字教，屬於大乘方等教所攝，叫做圓頓教法，所以叫做大乘菩薩藏所攝。

這是從二藏來講。如果說從三藏上來講，那麼叫經律論，這屬於經藏，《彌陀要解》屬於論藏。如果從十二部上來講，我們不是有十二部，三藏十二部教典，那十二部不是裡面有什麼長行呀、偈頌呀、什麼諷頌呀，等等這些，這個知識我們就不講了。那這裡這個屬於什麼呢，十二部裡面有一部叫做無問自說部，《彌陀經》是最典型的無問自說法。釋迦牟尼佛，沒有什麼阿難、須菩提，誰都沒有問，他自己說的，叫做無問自說部。

那我們再來看：「徹底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯徑登不退。」你看，這裡講到的是說，為什麼無問自說呢？是釋迦牟尼佛徹底的大慈悲心加持，為了讓正對我們此時，我們現在就進入末法時期了。通常的說法，正法不是號稱五百年，像法叫一千年，末法叫一萬年，按這個說法。那我們現在進入末法時代了，正在這裡所針對的根性中，能令末法，你看，我們屬於多障有情。你想想前面的退其實也是一種障。那我們想想，為什麼說叫末法呢？有時候法師們在辯法義的時候也說，哎呀，為什麼老提末法。末法這個概念啊，其實也是淨土宗的祖師們提出來的。

那說到這裡，我們說到判教，我插一段小曲，大家更全面地了解一下。這個末法的提倡呢，是從這個像這個淨土宗呀，有這個曇鸞大師，還有道綽大師，他都屬於淨土宗的開宗立派的這樣的一種思想倡導者。你像我們前面講到的判教呀，其實在淨土的判法中還有很多種說法，你比如說龍樹菩薩，這是釋迦牟尼佛滅度以後，佛教裡面最偉大的旗幟性的人物，他在這個《十住毗婆沙論》裡面就判為說，其他的法就叫難行道，淨土叫易行道。雖然這裡沒有寫出來，在我們蕅益大師沒有這麼講，這也是一種判教。後來到了咱們中國，有一個叫曇鸞大師，就是現在山西的玄中寺，曇鸞大師那會依照著《觀無量壽經》所修的，他本來是修佛教，結果後來發現人的生命太短了，不夠緩衝，所以在這樣的情況下，他就先去找道士去求這個長生不老的仙方，結果碰到一個道士真的給他三付仙方。

後來碰到菩提流支法師呢，給他說， 你修這個法，這輩子說活長點，但是真的能夠長生不老嗎？說我給你一個法，徹底能在法界能夠長生不老，才把《觀無量壽經》給了他。後來呢，他就依照著自己這個學習呢，依著龍樹菩薩又把它判成什麼呢，自力和他力的兩種教法。其他的都叫自力，淨土叫他力。後來有一個道綽大師，在《安樂集》裡面又把自力的法門叫做聖道門，然後我們念阿彌陀佛叫做淨土門，又開始判成兩道。後來蕅益大師才把它從橫豎的角度，一個叫橫超三界，一個叫豎出生死。這樣的一種判法，這都屬於淨土的判教。

那麼這些祖師爺們一直在提倡，因為什麼呢？在淨土的修法中，他需要強大的出離心更為重要，厭離娑婆。所以這個末法的這種加持呀，其實對修淨土的人來講，他反而是一種正法。所以， 所有的法就看我們怎麼認知了。你說末法時期末法時期，如果我們能在末法時期修末法時期應該修的法、好修的法、能成就的法，這在末法時期，依然還屬於叫正法，應當這麼看，所以這也是一種見解。那我們就要了解到，並不是說法在末，而是人在末。每一尊佛的佛法他在住持呀、流傳中呀，他有他時代的特徵。你本來是純正無染的佛性，但是呢，因為眾生對於佛法的這種繼承力呀、操作力呀、相續力呀都不夠堅固，所以就導致在這個法水的流淌中呀，它一定會被湮沒、散失，特別可怕的就是偏頗的理解，錯誤的判斷，所以這樣的知見越來越多，大家領悟的能力越來越小，這個時候，就所謂的像法、末法，差別就出來了。所以大家應當如此理解，這裡才叫末法多障有情。那現在對我們來講，這個障礙就更多了，多障，特別是別業、共業的這種束縛呀，與生帶來的障礙，它會不斷地變現。

大家稍微反思一下，你就能觸摸得到這種正在障的這種感覺。它會不斷地變現，把我們修道的這種力量給你削弱，不斷地削弱、不斷地削弱，讓你一點兒力量都沒有，遍佈整個生命的過程。我們沉重的色身，每天這個心念的相續，就算常住上所有的這種共修活動，你的心如果一旦相應不上去，它全部不是法喜而都成了障礙，因為是被動的嘛。所以多障有情是真實不虛的。現在我們這個時代來講最麻煩的，一個是命障，就是生命越來越脆弱、短暫。好像在所謂的科學上提倡說，人的平均壽命在增長，實際上我們現在在輪迴中的減劫呀，壽命在減呀！

佛出世的時候差不多人壽是算是百歲，那現在已經兩千多年算一百年減一歲的話，我們現在人的平均壽命標準這個值是什麼，是七十五歲，七十四到七十五歲。那在這樣的一種命障中呢，橫死的因緣還很多，橫死的因緣還很多，所以我們百年的壽命本來已經不夠你修行的緩衝了，再來一個橫死的話，那就更麻煩了，就會障。還有病障，而且病的這個狀態多樣化，越來越多。本來修行在無事中還能夠勉強度日，一旦身體出問題。你像我自己就最害怕身體出問題，結果觀音菩薩就老讓我出問題，前段時間出去把腰閃了，這次出去又把脖子給在汽車上這個閃了，那天晚上回來的時候颱風刮得太厲害了，坐著車，這個司機他摸黑走嘛，來了一個坑，噌地一下子又把脖子給閃了。就拽著你這個心力，讓你能不能迎刃而上。他就一點兒一點兒地培養你的心性，那如果你心在道上呢，他反而成了助道因緣，如果心不在道上或者障礙大一點，出的問題大一點，沉重無力的這個絕望的這種勁兒呀，你轉念你轉不起來呀，你明明知道轉念你轉不過來，沒有辦法。

再一個就是情障，世間的情見淫慾心太重，過不了這關。出世間的見解太多，也過不了這關。就不斷地把我們的修行的這個指標給拉下來。現在很多修行人還容易生什麼？道障。這個視頻間看的居士們容易生什麼呢，稍微學一點佛學知識，他就以為他已經滿腹這個三藏十二部教典了，就想賣弄。那麼修行得稍微有點兒修行，就以為自己的修行最好，別人都不修。修得好一點兒的稍微這個有一點點法喜充滿，他就以為是輕安禪定就出來了，馬上就了不得了，到處說。這都叫做障，得少為足。所以這些特別是現在的果報現前障，這是我們這個時代的根本障，就是你本來生點兒慚愧懺悔心，可是你的因種在那兒，惡因就熟了，你的慚愧懺悔懺不過去，大違緣出來。這都是障，沒有一樣兒不是障。所以大家想，在這樣的情境中，你如果說沒有這樣的一個即凡心為佛心的行門，你怎麼解脫啊？你有什麼辦法能夠離開這個娑婆世界這個恐怖的現場？所以這裡才講到的說，能令多障有情依斯，就依著這個經典，這部經典這個法門，逕登不退，逕是什麼意思，趕緊抄近路，這個路好走呀，是近路呀，你趕緊走呀。

「故當來經法滅盡，特留此經住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持。」這是指的什麼呢，釋迦牟尼佛講淨土法門的格外因緣。因為將來釋迦牟尼佛法還是會滅，現在末法時期完了以後就成了滅法時代了，滅法怎麼滅呢？在這個《法滅盡經》裡面講到，最有力量的先滅。你看我們這個世界,人也是如此法也是如此，什麼呢，槍打出頭鳥。什麼意思呢？《楞嚴經》是假的，首先就提出來了，所以這個魔頭出來就說這些話，才有這個，佛門裡面不是說辨破楞嚴一百偽嘛。通過考證，說《楞嚴經》是偽經。我那會兒在北京居士林講《楞嚴經》，我不許他們說，提都不許提說《楞嚴經》是不是偽經，我說當我們去辨別它是不是偽經的時候，就說明它有可能是偽經你已經承認了。所以滅是什麼呢，《楞嚴經》先滅。因為它是照妖寶鏡呀，所有的邪魔外道在這個上面要現原形呀，他就把你先埋沒了，把你搞髒，把你弄沒。

其次呢，《般舟三昧經》先滅。最後滅著滅著所有的經典都滅盡了，怎麼樣兒呀，只留《無量壽經》，就是淨土法門還有一百年的時間來度化眾生。在《無量壽經》裡面講到：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。」還住世一百年。那麼怎麼樣，「其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度。」就跟這個我們香燈師父在點蠟的時候，油燈或者蠟呀，它在點點點的最後要滅了，突然間還有什麼呢？還會迴光返照一下。淨土法門就趁著這個勁兒呢，還能度一些剩下來的眾生吧，趕這個末班車。所以最後據這個經論裡邊吧，應該講到說什麼呢，說連淨土經也滅了，最後呀六個字，南無阿彌陀佛，六個字呀在虛空中顯現。如果能夠最後這一剎那能夠受這個教的，依然還能得度，最後這六個字沒啦，釋迦牟尼佛的教法，暫時告一段落，就沒了。

所以我們現在是也是比前不足，比後有餘，為什麼呢？到了法滅的時代，最後不堪的是到什麼程度呀？南無阿彌陀佛念不全，就福報差到這個地步。就是念了南無就不會念阿彌，念了阿彌就說不成陀佛，就到這種地步。這個時候你能把南無阿彌陀佛念全的，就可以登座說法，堪為天人師。就到了就活成這般光景。所以我們現在這個還算是末法時期的開端，這個文字正法還在，所以才講到說廣度含識。含識就是有情的異名，就是眾生的異名。那麼，「阿伽陀」是梵語，翻譯成咱們漢語叫做普去，普遍的普，這個去就是去掉煩惱的去，去到極樂世界的去，所以叫阿伽陀藥。能夠普治一切病，所以叫做總持，萬病總持。

那麼「絕待圓融，不可思議。華嚴奧藏，法華秘髓。」這都是常把這個淨土法門毫不誇張地比喻來這樣的一種盛讚。因為《華嚴經》和《法華經》不僅僅代表我們前面講到的，是說教法中的佼佼者，他還有一個表法表的是從始至終。因為在判教裡面大家都聽過，佛成道以後最初的三七二十一天不是講的《華嚴》嘛，涅槃之前最後說的《法華》嘛。所以說，從始至終就是核心法圍繞的就是淨土法。所以善導大師說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」就是這個意思。「一切諸佛的心要，菩薩萬行之司南」，也就是說，三世諸佛度化眾生，其實用的就是淨土的原理，十方菩薩成就佛道，依然還是用的淨土的原理。

所以前些天我不是在普門講堂講過一堂叫做《馬蹄無處避殘紅》的一個主題，他們很多人都搞不清楚，說為什麼用這麼一個詩情畫意這麼不搭界的詞兒。後來解釋什麼叫做「馬蹄無處避殘紅」，就是說淨土法門這個原理啊，我們也有時候把它叫做唯心所現，也有時候把它表現為說稱性，隨緣不變，稱性具足。就是你修任何法，你以為你在修，或者以為你不在修，都離不開淨土的原理，就是這個法的原理。我們修的時候從這兒修到極樂世界修成就了，這是一個顯，就是明明白白告訴大家這麼一個套路、這麼一個原理。但是如果我們這輩子造惡業，不是有謬傳叫什麼地獄門前僧道多，老說出家人好像，這個是有謬誤，就是說這個是一個訛傳，其實不是這樣的，是為了壞，誹謗僧、僧道，才這麼講的。

但是往往人就把它當作一定。縱然如此，我們失了人身墮了地獄，修的還是淨土的原理。進一步說一下什麼意思呢，就比如說，現在說，明著說我在依著信願行修淨土，這屬於你說什麼，在顯修淨土法門。你說我不修淨土，我修止觀、持咒、參禪，你以為你不在修淨土，這叫密修淨土法門，還在這個套路裡邊。甚至你都不了解佛法，天天在這個輪迴裡面活著，你依然在修，信也在修，不信也在修，就是但凡你是個人，在這個九法界，還沒有究竟成佛，只要你起一念，動一心，就離不開淨土的這個原理，所以叫馬蹄無處避殘紅。什麼意思？就是這個暴風驟雨以後呀，把滿樹桃花瓣呀給滿滿地灑了一路，這個馬路上全部都是花瓣，你騎著馬往過走，你的馬蹄起蹄下蹄你就離不開這個花瓣，必須要觸摸到這個花瓣，叫馬蹄無處避殘紅。換一種表達方法這裡叫做什麼呢？「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」就是這個意思。這就是講的淨土法門。

所以最後，蕅益大師說，「欲廣嘆述，窮劫莫盡。」諸佛菩薩出廣長舌，塵說剎說，盡未來際說，說不完。阿彌陀佛的四十八願有無量無邊，只是針對娑婆世界的這個針對性對症下藥，才講了四十八條，知道吧。極樂世界的莊嚴無量無邊，但是太高的我們娑婆世界人心力都夠不著，就是你聽都沒法兒聽進去，接觸都接觸不來，所以才只說了一個，七寶池八功德水，九品蓮花為父母。所以這就叫做「窮劫莫盡。智者自當知之。」真正能夠對於淨土生起那麼一丁點兒興趣的人，你的智慧從此開始顯現。

五重玄義到此為止，下一講我們就開始入這個正文，從經的三分開始講起。好，請諸位大德合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

好。感恩各位，阿彌陀佛。