（第十四講）

好，各位，請合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

大和尚慈悲，各位常住師父慈悲，各位居士同修吉祥。

今天是我們學習《彌陀要解》的第十四課。在前面的內容中，講到極樂世界四種國土跟娑婆世界，由於五濁輕重而導致淨穢有別。同樣，這是依報之外，又講了正報。佛有法身報身化身。從單方面來看，從雙方面來看。最後落腳點，主要是講到說，直指西方極樂世界，你就當真，確實存在，而且有彌陀今現在說法。我們講到了「現在」的內涵，不論任何時空，不論現前因緣，它是週遍法界，正在現在。此時此刻，也沒有離開彌陀講法的現在。所以我一直強調說，每一次的開講，由於我們這兒還有時空阻隔，實際上，這時候同步從極樂世界的菩薩眼中，它就是彌陀講法的一個分會場。我們用耳根、用音聲，來做這個佛事。

從今天開始，我們就要邁入到正宗分了。一直在講序分，從這個勸信序和發起序的兩大部分，就是開頭是怎麼一個情形。現在開始要講正文了。我們的法本今天從二十三頁開始講起，請大家要關注一下。

二十三頁的下面一段小字，正宗分三。「二正宗分三」，正宗分裡面的內容他介紹了一下說，「初廣陳彼土依正妙果以啟信」，就是講極樂世界種種的好，讓我們發起嚮往之心。「二特勸眾生應求往生以發願」，應當發願生彼國土。不是白給你說極樂世界的好，而是讓你有這個念想。今生此世，因緣一了，永不再來娑婆，輪迴受苦，就要去極樂，一生成佛。這是一件大事因緣。

而且事關到說我們每一個，只要你聽到阿彌陀佛，只要你今天在這個法場，哪怕這麼一堂課半堂課，十分鐘一分鐘，聽到此時此刻這一句話，都有往生有份的可能性。這是當時阿彌陀佛發願，不是我在這裡說的這麼容易，是阿彌陀佛願力裡邊就這麼設置的，他已經成佛了，就決定會這麼兌現。所以第二個是求往生以發願。第三個內容是「正示行者執持名號以立行」，就是讓若一日若七日，執持名號，乃至一心不亂。這裡他講到說，「信願持名，一經要旨。」那麼蕅益大師把這裡判的「信願為慧行」。大家知道我們不管是修止觀也罷，任何法門都離不開止觀，也就是定慧。這裡講到的，他判為信和願屬於智慧的部分，能生起的信慧。持名屬於行行，它屬於代表定的一部分。

後面有一句特別要緊的話，跟大家拈出來說一說，「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」這是蕅益大師說的一句，法界，我們不是說這個世界或者人類，或者我們世界上，是法界的一句天機。代表本人的個人意見，我認為諸多十三代祖師，對於淨土法門所造的論典裡邊最要緊的兩句，這算是一句。第一句，就是當時第二代祖師善導大師說了，淨土法門是攝凡夫，罪惡生死凡夫，直通報土。這是最要緊的一句。第二句就是「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」可以說是整個《彌陀要解》裡邊，最要緊的就這一句話，這是《彌陀要解》的解眼。我們說經不是有經眼嗎。因為說一千道一萬，學進去，吐出來，就是為了能夠往生而已。

因為每一句法語都有無量的意趣。首先我們也就從側面，或某種意義上這麼講。我們來看。因為淨土法門一直講到說是感應法門。這個成就不是靠你的禪定，不是靠你的功夫，不是靠你的智慧，就靠感應。感應道交，常說到難思議。感應憑什麼呢？信願力。為什麼說這裡要信願行持名才作為品位的高下呢？在這裡，我們可以說，某種意義上，就是用佛號的執持，來泯滅我們本有的這種分別知見，這種思議心。你只有把這種分別知見泯滅了，徹底生起純真的信願了，那麼信願功德才能夠盡力地彰顯出來，他的感通力才能夠起用，才能夠成功往生。

所以說由此來講的話，其實信願行真的就跟一個鼎的三個足一樣。我們看那香鼎，缺一不可的。大家要知道，如果沒有這個真正的信願，發自內心的這種感通，那麼如果你只有佛號的相持，你成就不了這個感應。因為他不是用這個功夫來成就這個法，就是要信願來感通。可是如果你又只有信願你沒有佛號來相滋，潤透這個信願，那你的信願一定是乾的，到時候依舊感通不到阿彌陀佛的大悲願力來接引，成就不了這個往生大業。所以大家要知道，其實這裡邊也是枯定和幹慧的問題。我們在通常的修止觀中就是說，如果你偏向於定了，沒有智慧，那麼你的定是枯定。如果你偏向於慧，沒有禪定，那麼你的慧是幹慧。信願就代表了智，持名就代表了定，它是一體的，這是其一。

其二，我們也要確定明白，這三點確實是術業有專攻的。什麼術業專攻呢？如果本著求往生、求彌陀來接引的這個心，那麼能不能生，就是靠信願做主導，做決定，不在你持名上。可是你這個品位高下，你往生後，你到底在哪個層面，阿彌陀佛他設什麼法來接你，就是你往生，蓮花出來的那一剎那，他要給你提供法來接，把你接到位。這個我們去學習一下三輩九品裡邊特別的講的到位，就是持名的功夫來決定的。所以說也從某種意義上來講，彌陀接引，往生前的接引是從信願功德來接引，能不能生，就靠信願。往生後的接引是從持名功德上來接引，來定論。

所以說就著這個往生能夠成功與否，它就是顯現在信願上，這個也是絲毫不含糊的。所以這兩句話，這一套法，特別容易什麼呢？就是特別容易給我們做無比的增上的這種殊勝，也特別容易給我們帶來往生不了的障礙。本來是一個圓的法，如果他掰開，因為有的人他會導致什麼呢？導致說，既然得生與否憑信願，那我就不必念佛了。日本的淨土真宗就偏到這一頭。可是問題我們前面講了，你如果不念佛，你的信願不是真信願，是偽信願，當然就往生不了。但是如果你說往生，他就是憑的信願力，而不是憑你的持名力，這個也是要分明的見解。所以說沒有信願只有持名，你的持名不是真效果。但是沒有持名只有信願，你的信願又得不到真感通。這兩句話既要一分為二，也要和合為一。

其實法永遠都是圓的，因為我們有時候喜歡鑽空子一樣，沒有空子可鑽。你的修行的這個法則，你順這個佛講的理，才能夠成章見效。你只有以身去試法，否則就是徒增戲論。所以說一切法都能夠糾偏，一切法都能夠成障。我們就是一個依教奉行。為什麼呢？確確實實，從念佛的這個修持上來講。你不要，你哪怕說久修的人你也不敢太自信。因為久修的人容易出現一個什麼偏差呢？念著念著念著，雖然我們道理聽過，可是念著念著念著，越念越精進，越念成果越出的時候呢，反而越容易淡化你的信願。為什麼呢？容易把這句佛號當做功夫用，那就是橫超法做豎出用。這個時候你的信願不真切的話，你往生的難度無形中就增加了，你自己還不知道。有時候你念佛念得還感覺不錯，很容易滑落到這種不注重信願的境界，反而把淨土的正宗給忘掉了。

但是你光有這個信願的相應，道理上聽起來很過癮，可是你如果沒有用心念，你不走心。這個走心也是要分三六九等。這個真的是如人飲水，冷暖自知。你走到哪一等，他給你顯現的這個法、這個覺受，就在哪一等。所以有時候我們念佛的過程就是決定你品位的過程。

以前的祖師們開示，你要念到說，全身心地捨進去，真正的說，不知道有身，自己的這個色身，不知道有世，外在的世界，唯有西方依正是我滿目的風景。所以你看一下，到底我這個有沒有走得穩，到底有沒有行向偏，你就看你現前在娑婆世界有沒有淡，煩惱有沒有減，執著有沒有滅。這個修行，祖師們也講到的說，就跟天平一樣，你這頭下來了，那麼那頭必定起。如果你那頭起來了，這頭必定淡，這是毋庸置疑的。所以說真正的你的信願真的到位，真誠了，你的慧力就出來。這個慧力出來呀，就是我跟大家講，不僅僅是說光說淨土法門，三藏教典，八個宗派，所有的教理，你就跟拿了一個破竹的這個，非常鋒利的一個，一刀劈下去，就跟破竹子一樣，一破就到頭，融會貫通，非常自如，就憑信願足的功德。你持名的功德力大的話，你的定力就出來了，輕易不會被轉，不會退，這也是實在的功夫。

我們這段話就是，「故慧行為前導，行行為正修。如目足並運也。」就是如眼睛和腳，腳走的時候，眼睛看了，不會走錯。可是呢，眼睛光看，腳不走也不行。所以法是圓的，我們依教奉行。

下面開始再看經文，到二十四頁，經文說「舍利弗，彼土何故名為極樂。其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」 經文裡面，因為淨土法門太新穎了。因為當時在方等會上，世尊就從來沒有，隻字未提有他方國土，剛剛《阿含經》講完，八年。邁入方等經講了，誰都沒有聽過說，哪還有這樣的法，這樣的世界，所以這些羅漢弟子們，特別是羅漢弟子們聽得都傻眼了。沒辦法問，只好佛依舊無問自說，說舍利弗，意思你知道嗎，為什麼這個國土叫做極樂，然後自己問自己說，「無有眾苦，但受諸樂」。

說到這裡，現在我們有時候有一種知見，也可能是現代人比較苦吧，特別是在世間。因為太苦了，學佛有時候想取一個自在歡喜。可是很多人，他不知道，搞混了，他把自在和歡喜給搞錯了，搞成舒服了。以為舒服就是學佛，就是很對了，不要聽這個講苦。我有很多次講到苦的時候，有的人就是反對，特別是在越發比較一線的都市，這種節奏快的現代的城市里邊，他覺得不要聽這個法，法師，您給我們講，我要歡喜自在，你講的得抑鬱症。

可是真的說，心地上入過道的人才知道，這個逼迫呀，後面要講到逼迫，這個逼迫苦是娑婆世界輪迴染土中的常態。這個你必須要正視，面對它才行。而且你真正是個法器，你是個道人的話，不僅僅說你自己的因緣中，佛菩薩加持，給你設局，全部就讓你最後修得根本就生不起一念的舒服心。你只要有一念舒服，你的這個心就不在道上。為什麼？被粘住。大家不要忘了，這是娑婆染土，你一跟這兒相應了，淨土就不相應，這就叫逼迫。所以為什麼經典裡面講到，諸佛都是以八苦為師？在鹿野苑初轉法論，就是說的苦集滅道，說「此是苦，汝應知。」繞不過去的。

我們來看蕅益大師，這裡講到的說「眾生是能受用之人」，能受用人。「等覺以還皆可名」，就是其國眾生。「今且約人民言，以下下例上上也。」這是什麼意思呢？就是說，能受用的人，是正對著極樂世界，這個所受用的境的。這裡的眾生的範圍，通常要比我們平常意義上的大幅度有了擴展。為什麼？因為究竟來講，不要說三界輪迴中的苦了，十法界而言，只有佛一個人唯樂無苦，九界以還，沒有進大圓滿都是眾生。要麼在分段中生，要麼在變易國土中生，都叫眾生。這裡講到的「以下下例上上」，就是最次最次的往生的，可是也包括，包括哪怕一生補處的等覺菩薩，還在苦的範疇。

所以大家想想，首先就給我們定調就定的說，極樂之樂，什麼叫極樂呀？是相對娑婆來講，才叫相待樂。實際上，極樂之樂叫做絕待樂。因為有樂，那是相對苦而言的。可是淨土它沒有苦，你怎麼叫樂呢？所以淨土之樂是脫離苦樂對比的樂，叫絕待樂。娑婆之苦，也分絕待苦和相待苦。相待苦就是我們有時候麻痹一下，自得其樂，覺得這時候稍微麻痹一下，覺得說苦樂參半，還有好事出現嘛，可是忘卻了這個好事是終會過去的，因為好景不長。

所以說真正娑婆的苦是絕待苦，就是這個世界本質上就是苦的。你看，我們每個人一生出來，這張臉就是苦啊。雖然有時候覺得，這個人這個相很有福氣，很歡喜，跟彌勒佛一樣。說那個人的相，命運寫在臉上，比較悲慘。可是大家看，我們生出來就是苦。這個苦字怎麼來的呀？造字的人太有智慧了。你看，兩個眉毛，就是草字頭一樣，鼻子和口就跟古一樣，就叫苦。娑婆世界的人就叫苦，你來就是來吃苦的，來就是來了苦。

所以大家往下看，你看，「娑婆苦樂雜。」但是本質上，「其實苦是苦苦」，苦苦是什麼意思呢？「逼身心故」，逼迫身心呀。大家知道什麼叫做逼迫嗎？逼迫，首先我們今天也不要說這種淺層次的，就一分為二地把它究竟來講，要有兩種。

一般的世俗人屬於追逐，向外攀求。為什麼呢？向外攀攬，心外求法。因為想得到嘛，想擁有嘛。貪瞋癡是怎麼來的呀？貪就是說，想擁有，擁有不到了，看見別人擁有了，就會生嗔心，眼紅嫉妒。所以在，這個就不用我們在這兒所謂的發揮了，法師們也都是明白這個事情的。

我們讀一段《無量壽經》裡邊的五惡五痛五燒講到的這個，大家就知道，非常的生動形象。怎麼講呢？說我們這個世間的人，叫做「共諍不急之事」，沒必要的事，沒意義的事，群起而攻之。什麼樣子呢？「於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。」就是自己為自己服務，求別人為自己服務，總歸就是一定要自己好，為自己服務，每天就是為了這個事情。然後怎麼樣呀？就比如說，從這個人為財死上而言，說「少長男女，共憂錢財。」釋迦牟尼佛在兩千多年前說我們現在生活的狀態，少長男女，不論男女老少，共憂錢財。怎麼個憂法呢？「有無同然，憂思適等。」就是有的跟沒有的，憂這個，天天為錢發愁呀，一模一樣，程度一模一樣。

怎麼憂法呢？「累念積慮，為心走使。」就是沒有的，想有。有了的，又害怕沒有。這兩個煩惱程度成正比例。然後是怎麼樣一個程度發展的呢？說「有田憂田，有宅憂宅。」就像我們現在，弄一塊地，或者弄幾套房子，這是有的，哎呀，天天說，讓它增值呀，害怕貶跌呀。沒有的是什麼？「無田亦憂欲有田」，沒有的想有。「無宅」，沒有房子，「亦憂欲有宅」。最後到了一個什麼地步呢？「適有一，復少一。有是少是，思有齊等。」就是有了一樣了，本來都沒有了這就算了，反正也就這樣。結果越有越想有，有了這一樣兒，覺得少一樣，這就叫做「適有一，復少一。有是少是，思有齊等。」有一樣兒，覺得這一樣兒太少了。你看看，說得太到位了。這是一般我們叫做逼迫，就是追逐，這是世俗人容易顯現的情態。

今天因為諸位都是法師，我們還要說一個修道人同樣也在受逼迫。為什麼？在法上，他想息滅。俗人喜歡追逐，道人喜歡息滅。為什麼？要滅煩惱，要求解脫。到底這個求解脫滅煩惱，怎麼個滅煩惱求解脫呢？很多行者，他入不了這個真修，一直就在緣修的狀態，就是只是在結緣，在這個著相有為法上打轉。這樣的話，他沒有入這個了義修法。你看為什麼會有走火，有入魔，有發狂，為什麼？有這個邪定聚呀。他總是帶著有相去修，他不知道佛法是無相法。

你比如說，有人這輩子立志，說我要開悟。可是只要你這一念，將心待悟，就是最大的障道因緣。我也有時候打這個妄想，就會被善知識說，你要悟個什麼呢？老被這麼問，我一直這樣問，也跟大家一直分享，我覺得這個是無上的開示。所以追求神通境界也罷，追求這個定境也罷，等等這一類的，就非要最後什麼呢，就是內心逼迫。

一個是向外求，一個是向內求，都屬於求。有逼迫就是因為有求。因為你要跟它作對，或者你想控制它，你要用力抵抗。沒有的時候，你想把它據為己有，本具的東西，你又要用力抵抗，這就是俗人和道人，兩個其實都是一個狀態。所以說有求皆苦嘛。為什麼觀音菩薩叫「有求必應」，才叫「尋聲救苦」？他就是滿了你的願，先息滅你的苦。這裡講到的「逼身心故」。這真實不虛的。這是講到苦苦。

那麼好像我們這個世界還有點樂呀，這不是剛中秋節嘛，中秋節快樂，過年的時候，除夕快樂等等，這都是覺得樂。可問題是什麼呢？這個樂呀，它有壞苦。「樂是壞苦」，為什麼？不能夠久住呀。為什麼娑婆世界有種話叫做：人無千日好，花無百日紅，又講到樂極生悲。為什麼？因為在因果定律中，這是一個必須要這麼發展的狀態。就是上，下，起，伏，進，退，它就必須要這樣。所以說，你暫時的得到的時候，就開始邁向失去了，繞不過去。就像我們生出來的時候，就開始朝著死走了。這也是壞。途中還有病，病的過程。而且途中又叫老，待會兒講到分段八苦，這是這樣，所以說「不久住故」。

既然說，苦苦也罷，壞苦也罷，還有個什麼，說我不苦不樂，我就這樣自然而然的活著。可是自然而然活著，它不允許你長久。為什麼，還有一個叫行苦。「非苦非樂是行苦」，為什麼呢？「性遷流故」。本性上它是什麼呢？它是遷流變化的，剎那剎那生滅的，諸法無常，你安不下來呀。所以我們每天生活，其實人的裡邊，我們內在的身心，就跟一個萬花筒一樣，不斷地碰撞，不斷地組合，就念念，剎那剎那生滅。我們還很滿足，覺得我天天一天一天在活著。

這是娑婆世界的苦，後面要開始講到極樂世界的樂。大家要知道，極樂世界它是離欲清淨的，所以說它沒有苦苦；依報正報是常住不壞的，所以它沒有壞苦；它已經在三界之外了，不是生滅境界了，所以它沒有行苦。

我們來看蕅益大師的解釋。「彼土永離三苦，不同此土對苦之樂，乃名極樂。」就跟我們剛才講到的說，它沒有一個相對的苦樂的這個相對法，所以它是絕待的樂。具體的來看，「一往分別」，就是說粗略地來這麼大概的看一下，怎麼呢，「同居五濁輕，無分段八苦，但受不病不老，自在遊行，天衣天食，諸善聚會等樂。」這個時候開始，給我們要講娑婆世界的本質是苦的，極樂世界的常態是樂的。他首先「一往分別」說，先來看，我們什麼呢，同居，為什麼？我們現在就在同居土，所以同居對於我們來講是最能夠感同身受。你比如說，大家都知道八苦，娑婆世界本具的，一到娑婆世界，就落到這八樣的不自在中了：生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，五陰熾盛。念起來跟背課文一樣，但是你真的是，這要感同身受。

就比如說生苦。生，現在我們意識都淡了，忘卻了。人的這個生苦，就把前一生老的時候把它截斷，死的時候截斷。就從這一世生出來的時候，娘肚子裡面又叫什麼？又叫胎獄。監獄的獄。為什麼呢？你受胎的時候，在這個娘肚子裡面，本身就是人色身膿血成的，他就是一個不淨的狀態，不淨呀，不淨之苦。這個不淨的娘胎裡怎麼生起來的呢？父精母血，神識種子一投胎進去，就成了一個胚胎，就在娘肚子裡開始長了。這個種子也是不淨的，不自在的，污染的。在增長的時候，也是這樣。懷胎十月，我們不是說，上面的消化系統，叫做生藏，下面的排泄系統叫做熟藏。

這個娘肚子在哪兒呢，就在生藏的下面，熟藏的上面，就在這裡面，那邊在煎熬一樣。我給大家講一個煎熬，我自己親耳聽聞。我那會兒還在北京，就碰到也是一個居士，他講他有一個表親，是幹什麼的呢？拍照片，照相館。但是我跟大家講，他照什麼照呢？照胎照。現在這個年輕的父母親，就是為了留下一個好像紀念，反正自己這個美感，有一種胎照是什麼，還在娘肚子裡面就給他拍照片。有這麼一個服務，很貴的，很賺錢。那麼拍照，他給他這個親戚說到什麼呢？他有一個絕招，為什麼，因為懷胎的胎兒，有的臉是朝外的，有的臉是朝裡的。

那麼朝外的，用所謂的B超一樣的儀器，一下就拍出來了。朝裡的他拍不出來，知道吧。拍不出來，怎麼辦呢，一個絕招，就讓這個孕婦吃冰棍，吃完冰棍呢，這個冰啊，冰得這個胎兒很痛苦，受不了了，他朝裡朝不了了，就被迫頭向外轉，這個時候，這個儀器就顯現出來，啪一下就拍出來了。所以大家想想，曾經在娘肚子裡十月懷胎，這種煎熬，逼迫之感。一出胎，冷風一吹，就跟冰刀解體一樣。生下來以後，又注定你的貧富貴賤，相貌美丑，六根具足不具足，就在生的那一剎那就給你定位了，這個業力再就改不了了，大方向，定業已經定了。這就叫光生的這個就這麼苦，但現在我們基本上，呱呱墜地時都在哭，但是現在都忘了。可是極樂世界叫蓮花化生。

我們這個世界就是說，人一老就沒用了，現在更是不斷地邁入到老年社會。極樂世界，寒暑不遷。意思是什麼呢？沒有春夏秋冬，四時是調適的，沒有時間的流淌。你看現在特別是有居士同修在這邊，來道場做佛事，今天早上去散步，這個海風稍微吹一下，這麼涼爽，幾天的悶熱一過去，都舒服得不得了。何況極樂世界沒有春夏秋冬，四時調適，你設想一下。

不會生病，為什麼呢？因為他不在分段生死。我們說吃五穀，生百病。我們這兒叫段食，一口一口地咬下去，嚼碎了，嚥下去，這就是病源，病從口入。

沒有死亡，為什麼？光壽無量，沒有生老病死。

沒有愛別離，為什麼？因為在那兒都是清淨的，都是同修道友，沒有父母妻子，哪兒來的愛別離。愛別離是因為你有愛有情呀。

又沒有怨憎會，為什麼？諸上善人俱會一處，沒有惡人，不起惡念。

也沒有求不得，為什麼？我們這兒的現在的年輕人最容易受的就是求不得苦。看著人家好，自己福德不夠，享受不了。那麼又強去享受，你看這社會上現在還居然有賣腎去買蘋果手機的。可是極樂世界有一個法，叫做什麼呀？應念即至。一念就來。這不是天方夜譚，這現在科學上也證明了。就是說，從這個念力，就是意識的作用，如果作用越來越增強，它有凝固性。

但是我們現在因為在娑婆世界，這個凝固的業力已經現形成了，成了真實的世界。可是大家知道，心和境其實是可以互轉的，可以靈動地轉化溝通的，而且是隨時隨地的。那我們現在不能互轉，因為境已經凝固成現實了，心就只能跟境走了，被迫地走。沒有主動性，極樂世界，隨時隨地有這個主動性。

那麼五蘊熾盛的話，就是更說色受想行識，極樂世界它是任運觀照，定慧等持的。所以整個都是一種沒有分段八苦的這種狀態。這裡講到說五濁輕嘛，沒有分段八苦。你看，「但受不病不老」。在《無量壽經》裡面講到說，往生到西方的人，屬於無極之體。我就對這個無極之體怎麼也想不通，到底無極之體是怎麼樣的存在。

最後經典裡也沒有說，當時應該是彌勒菩薩還是阿難也問了，問佛說，那這到底極樂世界，六欲天已經說莊嚴得不得了了，自在得不得了了，說極樂世界，這到底是怎樣得一個無極存在呢？佛就說了，說一切眾生，行業不可思議，所以感召也不可思議。所以我們念念生執，就是念念在染著，才有這個老病相催，還想盡力挽留，實際上就是不面對事實。老了以後，身體機能下降，敗壞的過程，這個是誰也逃不過去的。所以，祖師爺們也開示的時候講到了說，勸你這個道人嘛，說勸你正在色力康健的時候，就把這個道給辦了，至少要開悟。否則你老了以後，心氣就提不起來了。

所以這都是極樂世界的真實情形。你看，「自在遊行」，這不是一頓飯的工夫，就可以去供養他方十萬億佛。你像咱們這兒，我們現在也遊行呀，出境去玩兒，全國各地去玩兒，訂票訂了，你還有個延誤飛機，到了火車站，你要等半天，身心勞頓。哎呀，現在的旅行叫花錢買罪受。你看我們有時候網上看一下圖片，故宮也罷，斷橋也罷，長城也罷，就是跟煮餃子一樣，整個人山人海，到處去趕集，你說這能算自在遊行嗎？而且這邊的話，就是物極必反。

我記得我那會兒，小時候，年輕的時候坐飛機，從太原到北京，才四十分鐘，從太原一飛，這上去感覺到四十分鐘喘了口氣就落下來了，根本就沒坐夠。後面的話，慢慢地，後來出家了，從北京法務多了以後，總是那幾年飛機走哪兒，延誤到哪兒，每天就是講完經了，拖個疲憊的身體，一兩點才回到寺院。最後弄的這會一上飛機，進機艙就頭疼。這就是染土的本性，不自在，不如極樂世界，全是逍遙遊，這叫做「自在遊行」。

「天食天衣」，就是想什麼來什麼，剛在講到了，我們這兒呢，都是境轉心，不能夠心轉境。極樂世界他一入這個法界，就徹見唯心之理，就能通達唯心之事。所以他們也不是真的吃，就是但見色聞香，實際上沒有實的，不必要真的說一口一口地吃了，人家是這麼吃的。

「天食天衣，諸善聚會等樂。」諸善聚會，咱麼這兒不聚會啊。為什麼不聚會呢，你說人與人之間能聚會嗎？待一會兒就待得煩了，好著好著就不好了，反目成仇了，有一句話叫分道揚鑣。你看很多成語都是一語命中我們娑婆世界的情態。人與人，不要說人與人了，六道也不聚會，為什麼，你說人能跟豬去聚會嗎，能跟蒼蠅去聚嗎，六道中的差別相太大了呀。縱然有個寵物，也有的是過去世不知道什麼因緣，現在這種怪象很多。而且你想，天跟咱們人能聚會嗎？在經典裡面講到的說，人身上散發出來的這個臭味啊，天人四十里以外就臭得不想聞，還說跟你聚會嗎？

所以說，當然我們這裡也有聚會，什麼聚會呢，冤家路窄，狹路相逢能聚會。這個過去世的因緣現前了，這輩子來討債來了，那你就想不聚會都不行，追債嘛。所以你看經典裡面講到說，前輩子兩個人有小小的煩惱，你心裡動了一念嗔恨心，就像咱們說的懷恨在心，會導致什麼呢？下輩子再聚到一起，這輩子微小的一點點恨意，下輩子就轉成巨大的這種大怨，也就是前輩子吵兩句話，下輩子有可能就動刀子了，就這麼一個聚會。可是，極樂世界，諸善聚會啊，我們就很接地氣地講，人家都是同行善知識。也有淺見的人開玩笑一樣說，哎呀，極樂世界去了都是童男子相，都是光棍兒，說連個戀愛都談不了。

可是他不知道這個童男子大丈夫相，我們這兒有男女相，都是因為有情慾心才顯的這個世界的情狀。所以說，沒有冤親債主，在我們人世間的話，為什麼叫冤親冤家，親著親著，親過了頭兒，就反目成仇了。你看，很多世間說交朋友交朋友，一旦把好的緣份給消化光了，噌地一下子，就不共戴天了。夫妻之間也是，現在的年輕人，我這也聽到這麼一種說法，覺得很有道理。為什麼說現在婚姻不能長久呢，談戀愛的時候，就非常的如膠似漆，那點宿世的善緣兩天就發揮光了，那不就又轉成逆緣了，所以就長久不了。但是呢，極樂世界叫諸上善人，所以才能夠相安無事，其樂融融，也沒有親疏，自然也不用拉幫結派，就是同修道友。這裡講到的叫「諸善聚會等樂」，這是講到這兒了。

當然我們講這些苦，是因為跟我們現前的現實生活比較相應，所以我們才能提得起來，特別是有一些覺得聽起來說為什麼要講得這麼苦淒淒的，就不自在。大家要知道這個，知苦，是一種智慧。你不怕我在這裡講，在座的，不一定說能夠相應得到這個苦，因為現在坐在這兒還不錯啊，身體上也沒病呀，六根還通利，對吧，還覺得活得挺美的，可是這是一種住的過程。不要忘了，要生老病死，生住異滅，成住壞空，這個圈轉起來的時候，就由不得你了，它會變角度，變節奏的。當然這些苦呀，因為我們了解到苦的生起為什麼說是一種智慧呢，就是以前古德不是也打個比方嗎？說是在這個鍋裡面煮青蛙，如果從冷水慢火開始燉起呀，你這個青蛙估計在這個水裡就最後活不了了。如果說是開水裡邊燒著烈火把這個青蛙給扔進去，那麼有可能你被燙得嘣地一下子蹦出來了，還能留一條生路。這就是佛為什麼要講苦的用意，大家要擺正領受的這個態度。

可是現在我們告訴大家，極樂的樂到底解決了娑婆世界什麼樣的苦？我們就剛才了解的就是最淺境最淺境的這麼一丟丟，知道嗎？在我們的修道路上、成佛途中，後面的無量的障礙我們根本現在想都想不來。設想都不知道將來要面臨多大的這個艱辛跋涉。所以今天我們更加地要拔高一下，為什麼呢？就總而言之，剛才只是講到輪迴中分段生死的苦，在成佛途中還有變易生死的苦，太可怕了。甚至有一些境界我們現在想起來，對於我們而言，這已經樂得不得了嘛。

你比如說，都證到阿羅漢果了，更麻煩。現在我們心念中說，這證了阿羅漢果入了聖位了，已經了生脫死了，怎麼還更麻煩呢？為什麼說這個目光心量啊，什麼都需要你的心量打開才能相應。你想想我們剛才就人道中這麼講了一下下而已，就我們六道中來講，三塗的苦我們還提都沒有提呀，血塗、刀塗和火塗，地獄、餓鬼、畜生，這個是很大的可能性隨時都有可能享受的。當然，縱然你生到天上，天人還要五衰相現的時候是更加的痛苦。天人一下子這個天福享完了，花冠自然就開始枯萎了，天的這個勝妙色身就開始腋下就出這個臭味，每個天人都有這個法座，那個時候他這個法座上就坐不上了，所以這個時候就很痛苦，五衰相就現前了。這些我們其實都上上下下體驗過。現在我們沒體驗過的苦，要說一下，什麼樣的苦呢？

大家來看下面，因為我們沒有這樣的一種心理體驗，所以現在我們先從蕅益大師的法義上來進行一個了別。你看，「方便體觀巧，無沉空滯寂之苦，但受遊戲神通等樂。」這是說的什麼呢？「沉空滯寂之苦」是誰的苦呀？是阿羅漢的苦，這就開始提升了。像我們再想想，怎麼生到方便有餘土了，可是他為什麼苦呢？他住到這個空性裡邊他出不來了，他覺得我好不容易了了生死，我真的修行功德到了，我證了涅槃了，空性我住進去了，入到這個偏空境界。只偏空他不知道緣起有，不能夠從空出假，所以叫做「沉空滯寂之苦」。

為什麼？他受不了這個遊戲神通呀。從空出假的話就是淨佛國土，成熟眾生，這是我們往生極樂世界以後的自然效應。可是，如果我們在娑婆世界，哪怕你修到阿羅漢的果位，你還會陷到這個漩渦中出不來。而且，這個出不來比入到地獄裡邊往出來出還難過。所以真的有講到說，寧願說墮地獄，都不能入定性阿羅漢，有這個法。所以大家看，拿我們通常人而言的話，這都證阿羅漢了，怎麼還有苦呢？可是這還不是苦，還有下面的苦是什麼呢？

大家再來看，「實報心觀圓，無隔別不融之苦，但受無礙不思議樂。」所以你已經進入到空假中三觀的過程，這個已經超越羅漢了，可是你不能夠進入一心三觀的當體就具足這個空假中這種觀法，那麼你所受的法上的苦還有隔別不融之苦。這個苦就是由於心力不夠，就跟我們現在做事情一樣。或者說特別是世俗人大家去投資做買賣，那麼由於你資金不夠，你就不能說同時投入這些產業，你只能夠一樣一樣地做，一樣一樣地回報，你的資金夠了，就跟你的心量發開了的話，那麼你就能一心三觀，可是，他只能次第三觀。這叫做「隔別不融之苦」，已經到菩薩位了。再下面一個，不僅僅在，剛才是別教的菩薩。

那麼下面開始進入圓教的菩薩，已經具足了一心三觀的功德了，但是他怎麼樣呢？「寂光究竟等」，是指的極樂世界的寂光究竟。「無法身滲漏，真常流注之苦，但受稱性圓滿究竟樂。」你看什麼意思呢？就是說圓教一心三觀的菩薩，他已經破無明證法身了，可是他還屬於咱們前面給大家講過，屬於分證不叫做滿證。沒有滿證，他的法身還有滲漏，因為至少有一品無明還沒有破。他的真常的就是這個本有的佛性還會流注，就是會滲透不是就流注了嗎？有失嘛，有散嘛。所以大家看看，他受的這些苦，你比如說通苦來講，這是我們娑婆世界哦，你如果依著這個脈絡去修，你證到羅漢有沉空滯寂之苦，你別教的菩薩有隔別不融之苦，你破無明證法性等覺菩薩就像觀音菩薩這種地步了，他還有法身滲漏真常流注的苦，這就叫娑婆的苦。

拿我們現在來講，這些苦你想都想不到，而且這些苦對我們而言已經樂得不得了了。可是，跟人家極樂世界的，你看，一入淨土就是遊戲神通，所以他沒有沉空滯寂。一入淨土就是色心無礙，我不知道大家現在能不能了解到這個色心無礙的不思議解脫境界。為什麼《華嚴經》就一入叫不思議解脫境界，就是色心無礙。我們現在精神是精神、物質是物質，實際上真正的真理世界中，沒有精神沒有物質，它就是一個體、一個一真法界，這叫做無礙。精神和物質都是一種錯覺，合二為一本來如此這叫做無礙。但是別教的菩薩還有礙。那麼圓滿，他這裡講到的說受的是稱性圓滿究竟樂，那就徹底到了無上菩提就到頂了嘛，徹底到了無住涅槃就到底了嘛，沒有一點點不覺不通不到之處了，這才叫做究竟圓滿。但是娑婆世界修到等覺還有法身滲漏真常流注。

這些法比較教條的，我們佛法裡面不是有一個法叫做什麼呢？宗因喻嘛。我常講到的講宗旨，這個法講給你，你聽不太懂沒感覺，再給他講之所以這樣然，之所以所以然，還沒感覺，那只好給你打一個比喻。什麼比喻？就是剛才這一系列要說明一個什麼問題，就想告訴我們往生到極樂世界的極樂之樂，意味著我們解決了娑婆世界娑婆之苦的多少苦，絕不是八苦，就是作為人的八苦這個層面的苦，是把你成佛道上所有的苦，一併一筆勾銷了。

所以是怎麼個意思呢？打個比方，這個比方我走哪兒講哪兒，今天再復講一遍。就比如說我們古代啊，比如說一個秀才，窮秀才，在村裡邊、鄉里邊，十年寒窗為了什麼呀？金榜題名時，對不對， 那麼金榜提名我們現在考上清華北大也是如此啊，那方圓鄉里請大客要去賀一賀了呀。從這個窮書生來講，能夠中了頭名狀元，或者說榜眼、探花也可以了，這已經夠樂了吧。可是他還沒到頭，為什麼？縱然中了頭名狀元，皇帝在這個殿裡面欽點他為頭名狀元，說你給我到哪裡哪裡去當官，他不是沒有苦了，還有什麼呀？他當官有官大一級壓死人的苦。他得聽上面的，由不了他。

縱然你當官當得還不錯，平步青雲，最後覺得你政績可嘉，把你從地方上調至中央，天天到京城裡邊去侍奉君王。可是大家不要忘了，還沒到頭，為什麼？他還有伴君如伴虎的苦，哪天你不對勁就推出午門斬首，沒到頭。縱然你最後做官做得好，福報大，最後直接皇帝把你提名成官至一品宰相，你雖然有萬人之上的樂，還有一人之下的苦，因為你是皇帝的卒子。說把你罷就把你罷，說把你貶就讓你貶。我們現在來看，這種不自在就是說從那個窮書生的那個層面來講，金榜提名了已經樂得不得了了，他根本就意識不到後面還要面對著層層疊疊的苦，考狀元的時候根本不知道。

可是他殊不知道，這些苦在後面還等著他。我們現在來講說往生極樂意味著什麼，大家想想要了卻這一系列的苦，只有一個辦法是什麼呢？幹什麼？就是生到皇帝家裡做太子。所以淨土法門有一個特色叫做什麼：太子墮地，貴壓群臣。四十八願有一願叫什麼：「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家，若不爾者，不取正覺。」誰家最尊貴？就是佛家啊。所以說離苦得樂離苦得樂，當我們正在計較人道的這點分段八苦的時候呢，一往生就把後續的一切全部搞定了，這才叫極樂之極、樂。所以大家看，一旦往生以後，就不要說分段八苦了，什麼沉空滯寂、什麼隔別不融，什麼法身滲漏，這都屬於苦。就跟做官的苦，宰相的苦是一樣的。

所以大家要知道，這裡講到。後面大家看，「然同居眾生，以持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂也。」這什麼意思？就是你直接生到皇帝家裡，做太子。太子有什麼待遇呢？不必十年寒窗，不必盼望提拔，不必擔心被革職，不必擔心被滿門抄斬，你就在東宮裡邊等著當皇帝，淨土法門就是這麼一個法門。

所以跟大家講不在斷惑多少，就是你發了多少苦，讀了多少書，有沒有運氣當了官，最後做到宰相。而在於什麼呀，遇緣大小，就是要直接生到皇家。這個太子必補佛位，就是這麼一個法。這裡才講到的說「以持名善根福德同福故」，為什麼？因為正在念佛的時候，就是是心作佛，是心是佛呀。以佛的善根來跟我們的善根，就是已經不在這四土中論了，一直在一真法界中游了，不在分別苦樂中求樂，所以才叫做「圓淨四土，圓受諸樂」。大家要體悟，為什麼這裡叫做「圓」，圓是什麼概念呢，就是他已經具備這個超越性了，不必受通常這個差別相這個次第，而且他依然還有包容性，就是在我平等中，這個圓滿中，也不妨你隨便怎麼差別，每一個差別都是直通圓的，所以叫做「圓淨四土」。所以這裡就等於說往生西方，已經不在娑婆這一套的修學教法體系中論了，在這個法門中往生以後也行不通了。但是他還能夠包容娑婆的這個修學效果，出現你所需要的修學成就，可是又是輕而易舉地達成。

所以這裡才講到說，「復次極樂最勝，不在上三土，而在同居。」你看，每次到了最後，都要這樣的點睛之筆來一下。為什麼，說淨土法門的正義，雖然給你講了剛才這麼多的差別相，可是它不是在方便，實報，常寂三層國土了，而是在凡聖同居淨土。什麼意思呢，就是說娑婆世界的同居淨土就意味著是苦海，可是極樂世界的同居淨土意味著已入彼岸。你從娑婆的同居到極樂的同居，就等於橫去到上三層國土，就這點而言，這才是淨土的最殊勝之處。所以說「復次極樂最勝，不在上三土，而在同居。」

「良以上之，則十方同居，遜其殊特。」就是從他方國土而言，這個諸佛國土的同居，都不如極樂世界的優勢大，這是從上而言。從下而言呢，它跟娑婆世界比起來，你看，「下又可與此土較量」，又能跟娑婆世界較量，說這才是極苦世界，那才是極樂世界。

所以後面講到一句叫做，「所以凡夫優入而從容，橫超而度越。佛說苦樂，意在於此。」「凡夫優入而從容」，就是以凡夫身得這個往生法，祖師爺們講到的說，萬修萬人去啊。佛都在經典裡面都說得急了，說：「易往而無人」。這就叫「優入」。怎麼個「從容」呢，就是因為它雖然下手易，可是它成功高，不費力氣，叫從容。你說一旦費力氣的話，那你就走得吭哧吭哧地，這個千辛萬苦呀，就不叫從容了。那麼「橫超而度越」，「橫超」就是說不必從通常的教法法門上了，是乘佛本願來感通了。「度越」是什麼意思呢，度生死苦海，可是要告訴諸位，這裡已經回應到我們一開始眾生的那個概念了。這裡的度越不是光度越三界的分段生死，而是度越了九法界的分段和變易生死，所以才叫做大橫超，真度越。真度越是九法界一筆勾銷，唯在成的佛法界上論殊勝，這才叫做「佛說苦樂，意在於此。」

也不知道給大家講清楚沒，就是通過這個宗因喻，我們就知道說，這一段講苦樂，從現前我們能夠感同身受的苦樂，要昇華到我們將來所要面對的艱險，這都是我們一點都繞不過去的，只要你在通途法上。只有你橫超極樂世界，這些一筆勾銷，這才是淨土法門真正殊勝的正宗所在。所以跟大家講，一開始我們就講到說橫具上三土，又講到說，橫見報法身，這裡講到了說，橫超諸次第樂，橫超諸將來面對的次第苦，都在這個橫的功德上。

說一千道一萬，說為什麼極樂世界就這麼好，它就是好，就這麼一個奧妙。為什麼，所有的緣起都在彌陀佛大願王。每天我們做念佛佛事的時候，都會說彌陀佛大願王，你要相應這個。為什麼叫大願王呀，因為整個成佛而言的話，佛佛道同嘛，佛佛道同，同一法身，佛還有差別嗎？可是為什麼《藥師經》裡面藥師佛十二大願，阿彌陀佛叫大願王。為什麼，就是說阿彌陀佛他的優勢在哪裡呢，不在成佛以後，而在初心那一剎那。以凡夫心發成就佛道的時候，他怎麼設置的這個因地心，怎麼用的。因為其他的佛在因位的時候，都是從凡夫成佛嘛，對不對，那麼他發的當時的心有多大，他的願才能發到多大。

有的時候他根本想不到將來怎麼怎麼樣。就像我們現在做這個項目，你開始設計的不夠，那麼你到時候你就得補了。阿彌陀佛的優勢在哪裡呢，他做法藏比丘的時候，他把第一念心就以佛的這個果地的這個境界，直接插在他因地的發心中了，同步的，所以他因地發心所有的因地的這個願力已經發到極致了。為什麼，發到極致是個什麼概念呢，就是他因地發的心跟果地成的境是一個境，是一個心。所以他轉回頭來他一說設我得佛，若不爾者，不取正覺。現在他成佛十劫，每條願力已經圓滿地，為什麼圓滿地可以兌現呢，因為他已經成佛了。他說了，如果我不能這樣兌現，我就不成佛。那麼已經成佛十劫，所以已經啟動了所有的程序來兌現他因地的作用。可是因地的作用，他又怎麼個作用呢，直接讓你成佛的作用，橫超的作用，這才叫做大願王。

所以大家要知道，極樂之樂，它的優勢在哪裡呢，就是這個度的這個方案。一個，最到位，所以叫極樂。二一個，門檻容易，平等地度九法界的眾生。為什麼說用一個名號來度眾生呢，你看法藏比丘用了五劫的時間來思惟，如果他這個思惟的說，有一個登地的菩薩當然好度了，對吧，他已經到了這個岸上了，你讓他再走一步就到位了。那邊的人怎麼辦呀，他連河都過不來，所以說你有一點點難度他就上不了這個道了，最後說以名號來平等地度九法界，所以這是他願力中的二一個，極樂之極樂叫做圓滿，二一個叫簡單。第三個，凡聖超越的這個溝通渠道別具一格，信願行，所以它最直通，這是他願力裡邊最為凸顯殊勝之處的部分。我們要相應這個法，這是這一段。

那好，我們下面再來看一段，這一小段。這是剛才講到的說，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂。」給大家做一個發揮，讓我們心地能跟上來這個苦樂之別，它的究竟之處在哪裡，能夠意識到。下面我們再來看，「又舍利弗」，這是經文，「極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞。是故彼國名為極樂。」這裡開始就講到這個淨土的依報莊嚴了。

我們常說到，說這個依報隨著正報轉嘛，境就是心的體現。所以很多時候我們看到這些話語，包括後面的這個什麼七寶池呀，八功德水呀，水鳥樹林呀。一個，你看我們聽到說七重欄楯，七重羅網，七重行樹的時候呢，第一個我們要有真實感，就是說極樂世界它真的就是這個樣子，就跟咱們娑婆世界也有欄杆，也有樹，也有網，就是這個樣子的。但是它同時也要具足它的表法，也就是說，它為什麼是這個樣子的，因為它是由心上的法而成就這個境上的淨，才成了這個樣子。

很多時候，要麼我們理解為說，哎呀，這是表法的。待會兒我們就要講表的什麼法。那就容易把它理解成它是一個寓意，而不是真的有這樣極樂世界的現實，不是這樣的一個情景。那麼如果我們現實感太強了，就像說，哎呀，這就是一個神話，就跟玉皇大帝的天界一樣，等等，又不知道它內含的生成是從什麼心現出來的這個什麼境。所以其實這兩者並不矛盾，是有時候我們難以融合。

下面我們就是依著蕅益大師的這個，看一下他表的這個法和境。你看這裡講到的，蕅益大師說「七重，表七科道品。」「表」是什麼意思呢，就是彰顯，從這個現前極樂世界已經成就的這個果，來顯現他因地人家修的是什麼樣的因，所以叫做「表」。「七重」，為什麼都是七重羅網，七重行樹，七重欄楯呢？「七重」就是表的我們在這個世界常叫做三十七道品，分了七科嘛，這個後邊我們還會細講，就是比如說四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七菩提分，八聖道分，這七組法門，這七組法門就是表的七科道品。這裡講到的「七重欄楯」是什麼意思呢，欄楯是什麼，因為它有防的意思，我們這兒籬笆編織起來或者砌的圍牆。

為什麼，因為為了防嘛，防止嘛，防止壞人進來，鎖好了，防止裡邊的東西也怕人給把它弄出去，把它圈地。那麼這裡防在法裡面表什麼呢，只有戒律叫做防過止非。所以這「七重欄楯」就代表戒，以防過失。「羅網」是什麼意思呢，羅網有一個什麼概念，你看我們現在網嘛，橫豎這樣一交融打個結，有固定作用，所以「羅網」就表的是定，定在那裡不動，這是極樂世界。「行樹」表什麼呢，表智慧。一個是智慧高遠，極樂世界的樹都是直通雲霄的，直上不知道有多少由旬有的，一點兒彎都沒有，一點結都沒有。為什麼，因為人家那兒沒有結使煩惱，沒有虛偽諂曲，所以七重行樹都是直楞楞地就上去了。

直心是菩薩道場，表的是什麼呢，智慧。咱們娑婆世界沒有智慧，都是花花腸子，都是心眼兒。所以我們這兒的行樹，你看那樹，你看見外面，你看這歪脖子樹，七拐八拐，到處都是那叫什麼，麻梨疙瘩還是什麼，現在有時候弄這個崖柏不也是這樣嘛。為什麼，依報隨著正報轉嘛，為什麼直心是菩薩道場。

你比如說吧，咱們這有一種法叫做方便善巧，我們常說，得了本，不愁末，根本的法得到了，你自然就得了，根本智有了，後得智就具足了。就是說，你馬上就會方便善巧地度化眾生。大家有沒有想過，這個法一邊是在讚歎，其實也是在批判，娑婆世界才有方便善巧。在極樂世界，根本智和後得智就是一個智，人家沒有什麼前五根造的這個成所作智，就一個大圓鏡智，就夠了。

為什麼，全都是直心直口呀。我們這兒的人這花花腸子有這麼多，所以才說叫方便善巧。論這個而言的話，就是極樂世界說連什麼地獄餓鬼畜生這個名字都沒有聽過，我跟大家講，人家連這個方便善巧的這個法的這種也沒有聽過，這才叫做極和樂。所以這裡講到的說七重羅網，行樹，欄楯，就是表戒定慧。

那麼後面講到說「皆是四寶，周匝圍繞。」這個「四寶」就是，這裡要講到了是指的涅槃不是有四德嘛，叫常樂我淨，這個我們作為知識了解一下。因為在凡夫的層面有四倒，顛倒。顛倒是顛倒什麼呢，就是本來諸法是無常的，那我們執以為常；本來諸法是苦的，我們執以為樂；本來諸法是無我的，我們執著有我；本來諸法是染污的，我們執著為淨。叫常樂我淨，這是凡夫的四倒。可是如果說羅漢去修的話，他就為什麼，既然有無我，那我就要破除我，這個時候無我又是成了他的執著，成了他的顛倒。所以真正的大涅槃為了破羅漢的，本來是常的，他執著為無常；本來是樂的，他執著為苦；本來是我，他計為無我；本來是淨，他計為不淨。但是我要跟大家講，這個層面已經提升了，不是在凡夫的層面了，已經在了佛的這個涅槃果德上。為什麼叫常呢，因為涅槃是不壞的，常住的。為什麼叫樂呢，因為涅槃是寂滅的，是離苦的。為什麼叫有我呢，這個不是自私的我，而是我們本有的佛性現前，叫自在的我。為什麼涅槃是淨的，因為它無有染。所以這叫做涅槃四德，這裡「四寶」，表常樂我淨四德。

那麼後面一句話講得非常好，「周匝圍繞者，佛菩薩等無量住處也。皆四寶則自功德深。周匝繞則他賢聖遍。此極樂真因緣也。」你看，這才是講到了極樂的真正的自功德他因緣，自他一體，全是什麼呢，這個心淨所顯。正報依報是同步的，唯有一個淨，淨極則光通。所以你看，這就是極樂世界的法，極樂世界的法隨時隨地就用這個極和樂，就是整個統稱人家國土的法。

我們在這兒的法，你看做一個提示，印光法師在《印祖文鈔》裡面講到，他講到什麼呢，就在讓大家勸修淨土的時候，他說什麼，說：「縱觀明暗色空，見聞覺知，哪一法不是淨土之法。」為什麼說明暗色空見聞覺知，一個，是我們唯染心所現，這就提醒我們有淨土。二一個，我們受用的是什麼呢，六根門頭見聞覺知法，而不是像極樂世界，人家是什麼呢，皆是常樂我淨，所有的種種，七寶也罷，欄楯也罷，人家在這種法上不是生貪，而是見性。在我們這兒，不斷地要告訴你，這是法，而不是活生生的世界，全在表法。這麼提醒，我們還醒不過來。在我們這兒，印祖說了，說：老病相催，寒來暑往，哪一法不是提醒要速速往生之法。都是在提醒，但是我們不醒。可是極樂世界現前只要一入這個法界，就是醒法，自然就醒，所以說這才叫做極樂之極樂。

今天內容就這麼多。請諸位合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

好，感恩諸位。阿彌陀佛。