第六講

好，各位，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

大和尚慈悲，諸位法師慈悲，各位今天特別有緣的居士同修，大家晚上吉祥。

今天，我們是依著常住上來學習《彌陀要解》，講到第六課了。那麼上一講的時候，我們把這個《彌陀經》的五重玄義，做了一個顯體，第二個版塊的開頭，就是講到說大乘經皆以實相為正體。今天來了這麼多的居士同修，我加個小插曲，解釋一下，否則的話，直接這樣，有點突兀，可能就完全聽不懂了。本來今天這個因緣，也是確實沒想到，升級了，轉到咱們大齋堂。那大和尚慈悲，有這麼多的居士過來，來聽聞這個教法。

但是，今天的因緣也確實格外，因為本來今天的內容，是《彌陀要解》裡邊最出彩，也是最生澀的地方。之所以《彌陀要解》這麼成為千古名篇，重要的就是今天的內容。但是因為它又在表達上，佛法的名相術語，極其精準和濃縮。所以，特別是可能有一些居士同修，不一定能夠聽得懂。但是，大家一天誦《觀世音菩薩普門品》知道，菩薩加被，縱然我們結緣，也是結的無上法緣。今天我們講的是佛法的根本法，所以這裡也讚歎大家的福報。

那麼要說一下，就是我們現在學的這個，大家手裡拿的這個，是我們為了學習《佛說阿彌陀經》這部經典。這部經典講的最好的就是蕅益大師的《彌陀要解》，對《彌陀經》講的最好。我們現在，就是依著他老人家的註釋，來學習這部《彌陀經》。學到哪裡了呢？學到五重玄義，就是講五個方面，來先總體地了解一下這部經典。就跟大家中午誦經誦得渴了，旁邊有礦泉水。你看這個礦泉水，叫礦泉水，直觀就了解了。那你看這個礦泉水長的什麼樣？是這麼個瓶子，裡面裝滿了水。第三個你要知道說，怎麼擰開蓋兒，怎麼拿起來喝。第四個你要知道，喝了能幹什麼，能解渴。第五個就是了解到，這是水，這是人類生命的必需品。從這幾個層面，來了解一下這個礦泉水總體的內容。

我們現在，如果把《彌陀經》當作礦泉水，就講到第二個，這個礦泉水長什麼樣。我們講到《彌陀經》「第二辨體」，就是來辨明一下這部經以什麼為根本的體性，就講到這個內容。

上一期的時候，跟諸位大德法師們講到了，說一個道人，一個修行者，佛弟子，如果我們畢生都沒有一次曾經，把目光投向於這個諸法實相的這個心地上來，是非常可悲的。所以，為什麼前一次給大家開了一個引子，今天我們正式邁入這個論文。好好的實商量一下到底什麼叫做真如實相？

首先，我們來先把這個論文讀一下，在第十四頁的第二段。你看，我們今天開始講「吾人現前一念心性」這是一個總括。「不在內，不在外，不在中間」這是從空間上來論的。「非過去，非現在，非未來」這是從時間上來統。「非青黃赤白，長短方圓」這是從色法上來見。「非香，非味，非觸，非法」這是從心法上來找。這是四個層面，我們先來了解一下。「覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。」

大家來看。第一句就是他講到，我們每個人現前，是個人活著都會有感覺，為什麼他把這個諸法實相的這個境界，先投放在我們都有感覺的一個活人上來。因為最直接能描述出來的，就是我們的心。每個人當下都會有這個靈知靈覺，這就是我們現前的一念心性。但是呢，現前的一念心性，就是我們每個人活著的感覺，本來它當體就是一個實相的本元，可是我們身為凡夫呢，錯用的太久了，現在就要從道理上來，先開始體解。悟是現在一下子悟不到，那麼先從道理上說起，下面正是如此。所以，往下貫著呀，大家都會發現，這個祖師大德講法，沒有一法沒有出處的，不是信口開河，憑著自己，這是已經開了圓解的大祖師，全部都是經典裡面來的。

現在我們先來看，你看，說我們現前，我們每個人都有感覺，你現在找找這個感覺，到底在哪兒？你說在身體裡邊，好像我有心思，或者我有，這個腦子裡面會盤算，它到底在哪裡？既然在心中，在腦子裡面，為什麼眼光投放到遠處的時候呢，你這個感覺還在遠處也能夠同步起作用。所以，這個要反思，要觀察。

你看，第一個，蕅益大師就給我們提醒了，它並不在內外中間。其實這個法呢，是出自《楞嚴經》。《楞嚴經》裡面，釋迦牟尼佛和他的這個，阿難，多聞第一的弟子，就在討論說，佛就問阿難說，你到底，你覺得你的這個覺心在哪裡？阿難一會兒說在內，說內不對，一會說在外。阿難說心在內的時候，佛說，既然你的心在內的話，像我們現在，你看，我們在這個屋裡，那我們肯定是先看到屋裡的東西，再然後看到屋外的東西。或者你只能看到屋裡的，還看不到屋外的。可是為什麼，你的心在內的話，看不到你的心肝脾肺這個內臟。就把阿難給問住了。問住了，他又說，那就心肯定在外邊。結果佛又說了，如果心在外邊的話，為什麼有的人觸摸你的身體，或者把你磕一下，碰一下的時候，你這個疼的時候，你的心會有感覺。不是身體在疼，是心的感覺。如果心在身外的話，怎麼會跟身體疼痛的時候，心會感知的到呢？又把他給說住了。

最後他說，逼得沒辦法了說，那不在內，不在外，那肯定就在中間嘛。大家也同步觀照一下，哪裡有個中間嘛，內和外都不成立，中間在哪兒呢？我們從西面看中間的時候，中間就在東，我們從南邊看中間的時候，中間在北，沒有一個中間。所以，大家看看，人之常情，根本就經不起推敲。這就是一切有為法，真的如夢幻泡影。所以，第一個，你看從空間上來講，我們一樣一樣地把它擺平。第二個又說，「非過去，非現在，非未來」。那我們一聽這句話，大家下意識地就會想起《金剛經》裡邊講到說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。為什麼不可得呢？因為過去、現在、未來，也是一個假法。你看由於我們，往往人的心念上，你會對將來有一種奢盼，對過去有一種留戀，然後兩邊一執著，架起來，你就覺得真的有一種時間，在你的指尖流淌，你每天都在這個時間中穿梭。可是，這是一個最大的錯覺。

你比如說，過去、現在、未來，說真的有這三種時間段，那麼我們現在光把過去揪出來。你說哪裡有個過去？如果說有一個過去的話，過去是依誰建立的呢？肯定要依現在和未來相待，才成就它有個過去法的存在，對吧。就是說，你沒有兒子，你父親對誰說父親？沒有父親，兒子對誰說兒子。他肯定就像我們這個打官司一樣，你要對簿公堂。被告、原告要同時現前，這個官司才成立。那你想想，過去時裡邊它沒現在和未來時，為什麼？因為現在在現在，未來在未來。你在過去時中沒有現在、未來，過去時對誰說過去呢？再反過來講，如果現在和未來，真的去為了去成就過去，跑到過去了，那麼現在、未來就沒有了。沒有了現在未來，過去也不能成立。一推敲，就整個像一盤散沙一樣，全部脫落。這就是我們通常習以為常的，你看，「上下左右曰宇，古往今來曰宙」，好像真的有個世界，有個時間。為什麼阿彌陀佛叫無量光，無量壽？就是要打破這個時空錯覺。但是我們的誤區中，就以為心有個內外，就以為心有個曾經或者將來。所以你看，找不著呀，這是從時空上而言。

我們再看，「非青黃赤白，長短方圓」這是從色法上，青黃赤白，那我們探究一下，顏色是怎麼來的？顏色是怎麼來的？為什麼有白天晚上？顏色是什麼呢？是光的作用對比而來，我們才出現一種五顏六色。色盲是沒有感覺的，他搞不清楚這個顏色的對比度。

長短方圓是怎麼來的呢？長的，還有更長的，到底是更長的長呢，還是長的長。短的還有更短的，怎麼建立這個長短嘛。你看我們說，尺有所長，寸有所短。有時候會說，寸有所長，什麼尺有所短。它沒有一個定法。你比如說，我們現在大家要說一說，那長的肯定是因為有短的才有長的，短的也是因為有長的才有短的。《中論》裡邊就破過這個執著。它怎麼講呢？你看我們打比方說，現在是因為有長的，所以有短的。那麼問題是，到底是先有長的，還是先有短的？如果說這個長的是因為短的而有，可是，短的是怎麼來的呀？短的還要找長的來配它，它才能叫短，現在長的又建立不起來，到處找短，你說哪裡有個長短。《中論》裡面有個偈子說：「若法因待成，是法還成待，今則無因待，亦無所成法。」就是這個意思，就是根本沒有一個定性的長短。

但是我們現在，每天描繪世界的時候，一定會有長短。你看朱家尖到這兒就短，寧波到這兒就長。有時候又把距離，就是空間還能轉成時間，說寧波到這兒幾個小時，朱家尖到這兒十五分鐘，如果真正是空間的話，它怎麼能用時間來表達呢？大家想，這都是疑情。你不從這下手，你入不了這個佛性，要有懷疑的精神。所以，這裡後面講到「非香，非味，非觸，非法」，實際上這一大段的內容，就出自《楞嚴經》。這個過去、未來、現在，出自《金剛經》。剛才講的這個就出自《心經》。《心經》裡面，我們讀到說：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」其實這個就是把凡夫的法界給空掉了。因為我們凡夫所有的世界認知，就是六根對六塵，產生的六識嘛。「無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡」，這就是把緣覺法界給空掉了。「無苦集滅道」就是把聲聞法界給空掉了。「無智」就是把菩薩法界空掉了。「無得」就是把佛法界空掉了。一空到底，才叫做阿耨多羅三藐三菩提。所以，你看這裡的法是相通的。這裡就是不在內外中間，「覓之了不可得」你上哪找去嗎？

我們可以現前做實驗，就此時此刻，大家的這個靈知靈覺，你說到底在哪兒？我們是大家一起有一個呢？還是一人有一個？所以這段話，聖言非常好，提供給我們怎麼去找這個心性。遍身上下，色法二中，都不能有一個定向，有一個定處。

但是，大家再來看，雖然說「覓之了不可得，而不可言其無」，你不能說它沒有。為什麼？因為我們往往以為說，如果說，有不成立，那就肯定是沒有。這就是凡夫的想法，念念皆是如此，顛倒的常態。那大家要知道，除了有，就是沒有。殊不知，也可能這裡說，沒有一個地方有，正好說明它什麼呢？哪哪兒都是，隨舉一法，皆是我們現前的靈知靈覺。你在耳朵的時候，就叫做聽。在眼睛的時候，就叫做看。在鼻子的時候，就叫做聞。這就是我們現前講的，實相，心性之體。你不能說它沒有。

但是，它就是有到世界的邊際，我們來看：「具造百界千如，而不可言其有。」你哪兒哪兒找不著，你不能說它沒有。可是它一切法上，你不能給它指方立向的有一個定位，這樣的話，就不週遍了。有「在」，就有「不在」；有「有」，就一定會有「沒有」。大家把心提起來，悟一下。

這裡有一個詞，叫做「百界千如」，不好理解。什麼叫做「百界千如」？在天台宗裡面講的比較多，其實再往下發揮一下，就叫一念三千。

你比如說，現在咱們在人道裡邊，我們向上的時候，會覺得說，還有天道，還有這個羅漢，還有緣覺，還有菩薩，還有佛。往下還有三惡道，旁邊還有阿修羅。所以，以人的本位來講，有上，有下，一共有十法界，對不對。十個法界，六凡四聖。

那麼我們現在來挪一下，如果挪到我們是天人，人就在我們以下了，上面就是只有羅漢，緣覺，菩薩和佛。下面就是人以下的，修羅，還有三惡道。我們再挪一下，如果我們現在在無間地獄，那麼只有上面的九法界，沒有下面。總共是每一個法界，它都可以輻射開來，有另外的九法界，每一界都有九法界，十十一乘，一相乘，十法界裡邊各具十法界，就叫做百界。重重疊疊，就叫做百界。這個百界裡邊再細化一下，就是這個百界裡邊，你看，我們現在在人的世界。

人的世界來講，如果從相貌上說，萬事萬物都有相貌。有人，有動物，有植物，有這個物質，也就是有這個山河大地，日月星辰，它就是這麼一個相貌。它也有這麼一個體性。比如說水吧，我們這有一種東西叫做水，剛才講到水嘛，這個水是寒的還是熱的，這就叫它的本性。這個體，每個法都有它的體質，你比如說冰棍，它其實本質上是水；這個法也可以有作用，產生能量，你比如說，水能夠解渴；這個法呢，它可以產生這個後果，解了渴了，就是我們的造作，喝了水呢就是因，然後解了渴呢就是果。路邊的小攤上面擺了很多飲料，讓你有去買一下，這叫做緣，因緣果報，最後本末究竟，看是有這麼多的法，本質上是平等的。這個聽起來是非常的教條，實際上就是講到性相體力作因緣果報本末究竟，一共有十個法。為什麼要給大家解釋一下呢？因為把這個先透過來，這十個法在這個一百界裡邊一乘就成了一千個了，所以叫百界千如，就是這麼個意思。

那如果再加上有時候說眾生世間、國土世間，就是換三個層面來一塊兒來看它的話，說明什麼呢，就是我們現前活著的，我的這一念心中，就具足了三千性相諸法，就是一切法一切萬事萬物就是這個樣子，就是這個作用，就是這麼運行，就是這麼來的。

這個講了害怕，因為太多了太大了，你看天台宗講到說，佛法太高，眾生太廣，觀不起來，只能夠現前觀心法。你理解不了這個呢，你守死一個，一念心，就可以了。它講的呢看上去這麼龐大，其實很簡單。現在我們在顧盼之間，你所見到的物質世界，和你起一念，你會思維、種種的妄想，所有，就你能夠得著的這點，全在我們現前一念心中，就叫一念三千。能明白吧？特別是居士同修，就是一個妄想打起來，你打到哪兒，就在哪兒，哪哪都能去，哪哪都有可能，因為它有無限的可能性，就叫一念三千。就是這麼個意思。

他這裡要表述什麼內容呢，就是說雖然我們現前一念心，能夠變現出來整個萬事萬法的這麼多的事物和我們的精神世界，但是呢，你不能說它是實實在在永恆不變的存在。整個這個緣起法界中，我們肉眼凡胎，現在只能看到人的層面。如果開了佛眼圓明，他整個看見十法界裡面無數的這個因緣果報，就是不斷地碰撞、不斷地分離、不斷地起、不斷地伏，無邊無際。但是就像咱們朱家尖的潮一樣，雖然要潮漲潮落，海水是什麼呢？如如不動的。這就是我們心性的真實狀態。

蕅益大師給我們介紹，他為了說明這個，就講實相，你看他講到實相的時候呢，才這麼，不能說它有，你不能確認它，但是你也不能否定它。所以這個就是我們這裡講到的真如實相，動不得。你既不能多，也不能少。今天的法不能聽，要悟。不能多不能少，就是不能在上面動刀子，天然就是本來面目。包括我們現在正在說，能不能動，到底要不要動，不能動，還是這一念，也在實相中。以妄相來表這個實相。

所以後面講到的說，「離一切緣慮分別，語言文字相」，就是你不要用語言去表述，也不要用思想去琢磨。「緣慮」，緣就是用心攀緣思考，做考慮的意思。但是後面又加了一句什麼呢，「而緣慮分別，語言文字，非離此別有自性」，就是雖然我們說了這麼多，說不能，能，能不能，可是你說時遲那時快，你說的這麼多，還是實相的本身，逃不脫實相。所以你就乖乖地信他就可以了。佛怎麼說，我們怎麼信。實相還有一個名字就叫如是我聞。

好，我看這個，在座的居士同修們不要嫌棄，確實出家的功德無比殊勝，我這麼多年講法呀，從目光的碰撞中就能了解到，就是對於這個，你比如說，我們說信仰呀，大家虔誠呀，這個也不在頭髮上論。但是論心性上的悟性，真的在家不能跟出家比，再精進的在家人確實他不能跟這個，哪怕是說半吊子的出家人，他出家的這個功德已經就具備了他有這個天賦，他有這個因緣。還有一點，女菩薩們更可能要抱怨了，為什麼呢？因為女眾情見重，她障得多，當然這是從心性上講的，有的女眾她這個心性上也有丈夫心，那在這個悟性上可能比較根性利一點。這是真實狀況，所以看到有的眼光投過來都懵了。懵得受不了，給打個比喻吧。

你看，我們今天颳颱風，浪要起來了，是不是？這個實相的有和無呀，我們不能在上面說有說無，就好比說水跟浪的關係一樣。你看我們坐船出海，你說那麼多的，海里面一浪又一浪，你說有沒有浪呀？一浪又一浪，這麼多的浪，你不能說有浪，為什麼？因為它全是水，明白吧？你一說浪就忘了水了，就被浪這個幻相給卷走了，所以不能說它有，不能說有浪。但是呢，你也不能說沒有浪，為什麼？因為每一浪都是水，當體就是水的體現形式，知道嗎？本身就是水。所以這個浪和水統一起來，它是濕性，就是濕的，潮濕的濕，以濕為性。你不在上面說有沒有浪，浪就是浪，就是水，水浪是一體的，你不要給它定義說這個是浪，那就忘了水了，你也不能說這不是浪，那就又執著水，所以這就叫不可言其有不可言其無。

你看，我們現場講法，我坐在這裡，這個桌子，為什麼我們有時候悟不到呀？就是心太粗了，就我們現前，你看我坐在這個法座上，這個桌子，在講法。你說現前的這個桌子，如果我們確定它有桌子，你找找桌子在哪兒？就是這桌子翻到里外，你哪裡能證明這是桌子？不可言其有，但是這個桌子它放在這兒，我就把這個話筒放在這兒，把這個經書放在這兒，這就起了桌子的作用，它明明白白就是桌子，你不可以說它沒有。

所以發現了沒有，為什麼在佛教裡面有一個詞叫做現量。現量就是諸佛菩薩聖人所證的境界，他對一切萬事萬物，一切的物體，直觀感對照的時候不起一念它是什麼的心，它是什麼就是什麼。你起一念的時候，就成了比量，就到了虛幻相中了，就成了我們的分別心。這就叫做不可言其有不可言其無。

那給大家講了這麼多，你看，成時法師在批註這一段的時候，說了一句話，說什麼呢？說學者須在此要深研痛拶，就是你要仔仔細細地把這句話考慮透，參透，不可以從語言上面做道理領會。就是你不能說，哎呀，宏海法師講了這麼一番，他記得真多。講了那麼多的道理，好像也有道理。你不要停在這個層面，知道吧。你不能放過這個法，你就非得把它要，就跟我們打掃衛生，邊邊角角一定要把它掃透了，徹底讓它乾淨。為什麼說不可言其有不可言其無，為什麼說不在內外中間，為什麼說沒有過去未來，其實這個道理現象很簡單。就跟牛頓那會兒看蘋果落在地上一樣，你說人人都可以看到蘋果落在地上，但是誰會在乎蘋果為什麼會落在地上，他更不會在乎說由於蘋果落在地上，怎麼會引發出來個地球引力這樣天大的、天天都呈在我們面前的秘密，沒有人知道。其實，諸法實相亦復如是。放過去了你就放過去了，就這樣。天天在你面前晃，你看不著。

所以這裡，下面你看，蕅益大師總結的是，「要之」，就是總而言之，簡要說明什麼呢，「離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強名實相」。

「離一切相」，就是剛才講到的沒有浪沒有桌子，「即一切法」就是這就是桌子，本來就是浪。這就叫「離一切相，即一切法」，也是《金剛經》裡面講到的，離一切虛妄增生出來的幻相。但是呢，沒有一法不是這個真如實相，具足恆河沙功德實相。就跟我們這個色身，大家看到了嗎？每個人都有這個身體，這個身體看你怎麼看，你看成假的嗎？虛相，它就是個造業的工具，你看成真的，它就是個無上的法器。修法也得從身體上修，身口意，就看我們怎麼看。所以大家都到廟裡面去拜佛，現在才明白過來了，為什麼文殊菩薩老舉著個劍，為娑婆世界就累得不行了，為什麼？就是因為他想表這個不在內外中間的法，要給你砍掉你的定見。為什麼觀音菩薩說「楊枝一滴真甘露，散做山河大地春」，這個表的就是說無一法不是具足恆河沙功德之相，就是每一個法上都是實相。你看，這就是給我們講法，這個法說不得，描繪不來，他就一會把它立起來，一會兒就給你破掉，就讓你在這個來回的跌宕中往開了悟。

我記得我前幾年在北京讀書的時候呢，也老上五台山去。有時候去了每天拜一遍這個黛螺頂，也是三步一磕，跟咱們的這個佛頂山一樣。那會兒有時候有一些，五台山的路上有一些僧人啊，他就跟分片一樣，每個人拿個簸箕拿個掃把掃一掃，掃一掃呢，旁邊放個缽，來的這個香客遊客呀總給缽裡邊放一塊錢五塊錢，有時候也許他自己先放點引子，大家看見了也給投一點。當然這裡面就不知道是真真假假，就這麼。我說，我看他們有的也去了生煩惱了，我說你是朝菩薩嘛，你就不要放過一個就可以了嘛，你就都當文殊菩薩。他說他有時候跟我要，我說現在的眾生這麼慳貪，他不跟你要你不給呀，所以說這也是一種成就法。誒，那年是冬天呀，每天拜上去也沒什麼人，只有一個和尚，一個和尚他也不放缽，天天在那兒掃。

我每天拜上去的時候，他這個善財洞上面他在那兒掃，結果有一天我上去的時候我也沒說話，就拜上去了，他在那兒掃。等我下來的時候呢，他超越他的那個片區範圍了，他跑到下面去掃去了。我說你不是在上面嗎？你怎麼到下面來了？他說了四個字：哪髒掃哪。一下子就把我愣住了，就再沒有下話了，就阿彌陀佛就走了。你看這就是這怎麼說呢，無處不在真如實相，他說哪兒髒掃哪兒，哪裡髒掃哪兒。又過了兩天呢，又去拜，拜的時候這個葉子落下來好多嘛，我說今天怎麼掃著掃著來不急了。說隨它就這樣吧，有什麼好掃的，落到哪算哪。這個就叫做「即一切法離一切相」，就這個意思。

所以大家悟一下。那麼在這樣的情況下怎麼也，實相這個東西如此難以把握，可是怎麼也逃避不開，在這樣的情況下只好什麼呢，不知道怎麼去表達怎麼去描述它，不得已強名實相。其實我們現在，特別是居士同修們覺得說，那你說了這麼多怎麼這麼個狀態，怎麼才能入得進去呢？你念佛，南無阿彌陀佛，念得正在進行時的時候，也不考慮我也不考慮佛，也不考慮世間也不考慮煩惱。只要一念相應念念相應，一個妄想都插不進來的時候，你就剛才費了這麼老勁兒講了半天，你都搞不明白，但是只要你念到那個狀態，你就得了那個法，就住到那個法中了，就這麼簡單。這就叫「吾人現前一念心性」，當體就是諸法實相。

那麼這麼抽像的法呀，如果滑落到我們現實生活中的話，基本都被虛相埋沒了，就發現不了。所以大家看，說一切法皆是實相，可是呢，這裡佛法的重要性就顯現出來了。如果說沒有釋迦牟尼佛講，把這個實相，這個一切法的真實狀態用佛法來做一個系統的表達的話，我們是無從得知的，大家要曉得。所以後面的這一段話，這個你要聽道理的話就更生澀了，就開始講在佛法的這個深邃的體系中，最崇高的專業的名相裡面，它是怎麼來表達實相的。這些實相的名詞概念，有的我們讀經的時候肯定都讀過了，很可能就這麼一讀讀過去了，你也搞不清楚它講的什麼。

那現在我們先在講這段之前，解釋幾組名詞概念。第一個，三身。身體的身，每一尊佛都有三個身，第一個叫法身，清淨法身遍一切處的，這個就是指的佛佛道同，每一尊佛每一尊佛都是這一個法身，週遍一切的。第二個叫報身，由於六度萬行修行圓滿了，那麼整個這個身形修得最極莊嚴清淨，這就叫實報莊嚴身。但是我們是看不見的，像觀音菩薩可以看見佛的實報莊嚴身，我們看不見。第三個叫做應化身，哪兒有因緣了趕緊就變成一個色身。如果人道來了，他就變成人；如果鬼道去了，他就真的當鬼；下了地獄，他就陪著他們一起炸油鍋，這就叫做應化身，千百億化身。這是佛的三身。大家先了解一下。

還有第二個概念，就叫四土，四種國土。法身住的國土就叫常寂光土，這個土不會壞，永遠是清淨的，光明週遍的，這麼個描繪，所以叫常寂光。那麼像這個報身住的就是實報莊嚴土。這個我們粗略地了解一下，羅漢住的就叫這個方便有餘土。像我們現在住的在凡聖同居土，但是因為我們住在虛相中，待會兒講的時候還用不著這個凡聖同居，只能用到法身，報身，還有常寂光土。這是一組名詞大家了解一下。

再一個就是有兩個名詞，大家看到下面有一個性德和修德的問題，本性的性，道德的德。我們先聽一下，這個性德和修德是個什麼概念呢？性德就是我們本具的，每個人本來就是佛，都能成佛，有佛性，有成佛的可能性，這個就叫性德。你本具的這個功德，你一定是原來就是，本來就是佛。什麼叫做修德呢，你不修你這個德永遠得不到，你得從佈施持戒忍辱這樣慢慢一點一點地修，三大阿僧祇劫修圓滿了，真正成佛了，那麼你的修德才把性德給體現出來。所以法師們可能記得，我們前面講到那個六即佛的時候呢，這個性德就指的家裡面有的那個寶藏，雖然在你們家裡面，可是你不知道，挖不出來，到處去要飯。修德就是你把這個寶藏發現了，開始挖，最後拿出來用，全過程就叫修德。這是第三組名詞概念。

第四組是最重要的，因為它不斷地要用，就是兩個字，叫做寂照，寂寞的寂，觀照的照，寂照。寂照是個什麼意思，其實它也是表達我們剛才講的這個實相的，可是它換了一個角度。就像我們現在，大家做過這過實驗，你拿一個瓶子把水裝得滿滿的，半吊子的時候瓶子搖來搖去這個水會動，對不對？你如果用水把瓶子裝滿，你再怎麼搖它都不會動，這個水裝滿的瓶子怎麼搖它也不動就叫做寂的狀態，就叫寂。那麼雖然它不動，什麼物相只要映現在瓶子的時候，它這個瓶子裝的水一下子就把你這個物體給映現出來，馬上就透明你就能透得過去，都能觀得清楚看得見，這就叫做照，這是打比喻。如果從專業的提上來講，天台宗有一個觀法叫做止觀，聽過吧？居士同修。

止觀這個止就是指的寂，這個觀就是指的照。我們剛才講到的比如說常寂光土這個國土，有點物質化的意思，物化的，不是擬人的描繪，它是物化的描繪，這就叫做寂。如果說國土裡面住了一個佛，好像他有圓滿報身，像我們人一樣他是有知覺，有靈動的，這就叫做照。是擬人的感覺，這是國土和佛身而言。那像我們其他的很多概念都在描繪這個寂照。像講到緣起性空，性空就是指它的寂，緣起就是指它的照。我們又有時候講到性相一如，這個性本性就是指它的寂，這個現象界就是指它的照。大體不離這兩個，這個一體兩面的一個描繪方法。那我不曉得大家有沒有聽明白，先這麼熱一下，要不然待會兒的這個論文更加的生澀。下面這段話就是要用到這個名相，所以我們先做一個了解，然後再進行貫解。

好，我們這幾個聽明白了，那我們再來回到，你看前面講過說諸法實相，它是要離這個一切虛幻實相的，其實包括實相這個名詞也是虛幻的，剛才講到強名叫做實相。那你現在要用這個，比如說要用寂和照來解釋這個實相，它首先要前提交代給你說，我給你說這個話不是讓你執著我這個話，明白嗎。就是我現在喊一聲是因為什麼呢，大家都在吵，我說，不要吵了，出聲是什麼呀，是為了止聲，就是把大家的聲音給壓住了，這個法堂就寂靜了。但是有的人就說了，你讓我們不要說你怎麼喋喋不休不斷地在說。這就是沒有聽懂這個法，就叫反記了。

所以你看，蕅益大師先在這裡你看說，「實相之體，非寂非照」，就是說雖然我馬上要這麼說了，可是這個說法只是語言的層面，不是它的真實狀態。但是，「而復寂而恆照，照而恆寂」，也就是說雖然你不能夠用寂照這個概念來表達，可是呢寂照這個法本身也是實相法的一個表現形式，寂而恆照，照而恆寂，它始終是存在的，它的存在當體表的就是真實的狀態。後面這一系列，就是做一個階梯式的，就是從強名的層面，都是強名給大家告訴什麼叫做實相，那麼從強名的層面來一個各種風格的表達吧。

大家來看，這段講的時候就不能太繁瑣了，因為越講你會有可能越糊塗，所以咱們貫下來就行。大家跟緊，如果你一走神的話，可能出去就進不來了，此時正是修行時。來看啊，「照而寂，強名常寂光土」，就是說從非照非寂的本位而言，帶著這個照的同時偏向於寂的表達，記住啊，就是帶著擬人的同時偏向於國土物化的表達，就把它叫做常寂光土。「寂而照，強名清淨法身。」還是這個非寂非照的本位，帶著寂的同時偏向於照的表達，也就是帶著物化的同時偏向於擬人的表達，就叫清淨法身。實際上是一個東西，就是實相。這是從身和土的相對認知而施設的第一層表達。

那我們再來看第二層，「又照寂強名法身，寂照強名報身」這是第二層，已經除去國土的層面了，只是說佛身的表達，一個是不動身就叫法身，那麼它是從雖然有照，它是側重於寂的表達，強名法身。一個叫莊嚴身，雖然是不動，可是它還有智慧觀照的形容，就叫做報身，強名報身。所以大家發現了沒有，他其實就是用寂照來配這個佛身和國土，百般地描繪就是為了說明實相無相，實相有很多相，就為了說明這個。

那下面開始就是只立足於寂照，沒有照寂了啊，一定要盯緊，這個差別相很大。他只說寂照就是說，他立足於寂而側重於擬人的表達，差別在於什麼呢，性德和修德了。大家來看，「又性德寂照名法身」，本性的覺性叫做法身。那麼「修德寂照名報身」，因為實報莊嚴的佛，實報莊嚴土的這個實報莊嚴身他是由於功勳足夠了，積攢夠了，圓滿了，才能夠報這個莊嚴身，就是這個莊嚴身的果報才能出現。所以這裡講到的「修德寂照名報身」，這是第三層。

再看第四層，下面就是連性德也給撥開來了，只論修德上面來講了。大家看：「又修德照寂名受用身，修德寂照名應化身。」就是從修德的功勳而言，因緣果滿了，終於可以歇下來了，我成就了呀。那麼好了，這個時候就叫做立足於照，而歇手了就叫寂，主要以寂的表達就叫自受用的報身。就是我自己修成這份家當了，我自己天天在享受這份家當。那麼如果說從修德的積累功勳而言，修德寂照名應化身是什麼呢？就是他觀因緣，哪裡因緣成熟了，他趕緊去示現，倒駕慈航，應九法界的因緣，去給人家需要什麼身就給現個什麼身，這就叫做應化身。

就像觀音菩薩，應以何身得度，即現何身而為說法。你看，就講來講去我們天天聽的，清淨法身，常寂光土，實報莊嚴身，這個千百億化身，什麼性德什麼修德，等等這一切，萬變不離其宗，全部是諸法實相，沒有離開。所以大家有時候總，特別是居士同修會問，說誦《金剛經》功德大嗎，說大。說聽說誦《地藏經》這個（功德）更大，說好，大，你就誦吧。過一會兒又說《普門品》才是跟觀音菩薩相應，就來來迴迴這樣地繞。可是大家知道嗎，繞來繞去，一切大乘經典就這一點根本法，諸法實相，離不開這個。你就把黃金做成任何物品，它就是個金而已。所以看，這一段這樣一系列地貫下來，這一段他是從立文字的對待上來講，告訴我們說，這不是前面講到了，諸法實相是一個什麼相呀，就給你講了這麼多。

其實還可以有更多方便的表現形式，不僅僅立的這些文字。但是因為這些文字就代表佛法裡面的基本名相和通常的表達，所以他運用了這麼一套闡述體系。但是雖然用的是佛法的闡述體系，法尚應捨，何況非法，還要什麼呢，立起來，還要把它破掉。

所以後面緊接著，大家看，「寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。」就給你雖然講了這麼多，講來講去，不管說講寂也罷，照也罷，講佛身也罷，講國土也罷，講性德也罷，講修德也罷，其實它還是一個東西，就是實相。所以為什麼說，這麼多不二無非實相，因為實相就叫不二法門。

居士同修們，能聽明白嗎？聽不明白，再打個比方吧。我們有時候恭敬心不夠，就對僧寶生不起來信心，這個我要批評大家了，有時候慢慢就成了二寶居士了。我給大家講，什麼叫做不二法，怎麼講呢，好比咱們說普陀山，我就聽到有的居士同修，那會兒我就呵斥他。他給我講呢，他用淺見的凡夫心描繪出來以後，他說普陀山不好，為什麼？他說普陀山呀，師父們，這不是以前有的說佛靈僧不靈嘛。說師父們修行都一般，說大家都在廟裡面做做事情，然後說，後來總結了一句說，普陀山了了生死的人能住，就是已經成了聖人了，和不了生死的人能住，就是完全沒有道心的，說這兩種人能住，只有想了生死的住不了。什麼意思，就是說好像我們道風不好。

今天我給大家講，這是不解風情的一種凡夫心的淺見，知道吧。如果今天就著這個不二法給你講一下，這是怎麼回事呢，這個法是說的最正確的，為什麼，他給你講法你沒聽明白，為什麼，因為了了生死和不想了生死其實就是一回事，知道吧。生死是怎麼了的呢，不了了之的。你有生死可了，就說明你還生在生死，你有解脫涅槃可得，還是依然說明你生在生死。所以你再往深了悟，什麼叫做不二法呀，你的凡夫心對待法就說，一種是修行很好的，已經了生死了，還有一種是修行特別不好的，根本就不想著了生死。實際上，了了生死就是生死本不可得，知道嗎，這就叫不二法門。這也就是我們通常說的生死即涅槃，就是這個意思。

所以我那會兒也覺得自己，剛剛開始相信淨土法門了，要念佛了生脫死，要求生西方極樂世界。好像有一次是什麼法務來著，還是到廣州吧，講經，去到雲門寺去參學，去轉轉，一塊兒我們的同班同學，他帶去雲門寺。那會兒這個有老和尚佛源長老還在，還有很多法師。我去了也想表達一下自己的修行好，說我終於明白了我要了生脫死了，我有了道心了。結果人家禪師就把我呵斥了一句說，你看你，說我這個同修把我害死了，說你本來沒有這個事，他非得把個生死給了你。所以大家要聽明白，再不敢亂說了。這個普陀山這金剛道場如如不動，知道吧，既不斷妄想，也不求佛道，這才叫真正的道，知道吧，這才叫絕學無為一道人，不斷妄想不求真。現在我們為什麼說了，就是為說什麼叫不二法。很多一個法，我們全把它分成兩個法，所以就理解不了這個，什麼叫做即一切相，離一切法，就理解不了。

那麼這麼多的講解，前面都是提的文字，我們這麼一聽兩聽三聽，最後就會把這個文字又給聽出來執著了，所以最後為了說，包括我講這麼多，也是不能夠執著的，又說了一句叫做什麼呢，「實相無二，亦無不二」還是讓你不要去說它有，還不要說它無，也不要說它對，也不要說它錯。這就叫本來面目，徹底一切法都不立，所以實相又叫做畢竟空。你看，就把所有的萬事萬相收成佛法之相，再把佛法的名詞之相收到一個實相，強名實相，最後把這個實相也給它連根砍掉。所以禪宗的參話頭，參得一法代替萬法，念佛念得一念收萬念，全是為了入這個實相，大家要了解。

那既然是這個實相把它收絕了以後，還得往開了展呀，對不對？一切法既然是實相，它怎麼個實法呢。後面開始話鋒就轉了，大家來看，「是故舉體」，就是所以說，當體如果要給大家示現，給大家明示這個實相的本體，它是怎麼個狀態嗎，什麼叫做實相，你給我看看呀。好，給大家看啊，「是故舉體作依作正」，就是作十方國土的依報，作十法界凡聖眾生的正報，就是這些法。「作法作報」，做清淨法身也罷，作圓滿報身也罷。「作自作他」，就是指的我們自己，然後有了，有我相才有眾生相嘛，自相和他相，所有的這一切相舉體皆是實相。不僅僅如此，後面更加講了，這就開始輻射了，大家看：「乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」

大家看，這就說，乃至能說的，說這部經的什麼呢，能說的釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛說這部經說什麼呢，所說的阿彌陀佛。能度所度，能度的諸佛菩薩；所度的六道眾生。能信所信，能信的智慧；所信的法門。能願所願，就是我們能發願厭離娑婆，欣求極樂，所願的西方極樂世界。能持是指的我們身口意三業，要麼憶佛念佛，要麼拜佛；所持的南無阿彌陀佛這句名號。能讚就是《彌陀經》裡面出廣長舌的六方諸佛，能讚的諸佛；所讚，所讚的極樂世界，依正莊嚴，法門殊勝。種種諸如此類，無非全體當體都是實相。大家看，這就叫實相正印之所印也。

如果再進一步地，祖師沒說，我們這裡擴展一下，就包括我們生死輪迴，投胎轉世，這輩子皈依三寶，乃至諸位法師出家為僧，受持重戒，住持道場，常住發心，守殿堂，行雲水，上早晚課，所有的這一切全部當體就是實相法，沒有二法。包括我們每天做這個經懺超度佛事，全是實相正印之所印也，所以一切法都能夠修，一切法皆是佛法。《中論》裡面講到了說，「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者」因為有空義，一切法才得成，能夠成立，沒有這個空，一切法都不成。因為有實相，一切法才能成。我們現在在娑婆世界輪迴，也是因為有實相，否則我們都輪迴不了，知道吧。我們將來往生到極樂世界，也是因為有實相，否則我們也往生不了。我們再乘願再來度化眾生，還是因為有實相，否則我們就結不上這個緣，這就叫實相。所以最後說白了，就是告訴大家，不僅諸法實相是實相，一切法皆是實相，不僅僅一切法皆是實相諸法，連諸法實相還是實相諸法。就這麼個意思，聽起來跟文字遊戲一樣，實際上是文字般若。那好，這一段就講到這裡。

為什麼盡量避免拆開講呢，一氣貫下來，就是防止這個繁言亂心，因為深的法能講淺了才容易懂，快講；淺的法能發揮深了才能入得進去，這也是一個慣式。所以特別是這一段也比較理性，可能實在聽得大家幹得已經，下面要就一口水了，就是第三個明宗了。明宗就開始講到我們的信仰，講到我們的宗教情懷。

大家來看，這裡「第三明宗」，講到「宗是修行要徑，會體樞機」就是說，你雖然給我講這個實相法，講了這麼好，我怎麼才能證到這個實相法，怎麼才能夠修成功呢？就要掌握這個宗旨，他給你設一條路。既然這個真理就在，怎麼達到這個真理，那太多了，八萬四千法門，三藏十二部教典，都是講這個。可是我們現在講《彌陀經》，它得有一個提綱挈領的訣竅，否則的話，不得其門而入。所以大家來看，「而萬行之綱領也」，就是講到這個修行要徑，「提綱則眾目張，挈領則襟袖至，故體後應須辨宗」。就是說，講完了這個體，應該再講一下這個明宗了。

大家看，「此經以信願持名為修行之宗要」。關於信願行的三資糧，諸位大德，這是淨土的正因，也不是說哪一位祖師他非得獨特地總結出來，或者說我們說大家都是人云亦云，跟風才跟成一片。說往生西方極樂世界三資糧，就是你得相信有極樂世界，發願往生西方，最後從一天到盡形壽執持名號，就這三樣東西。所以說我們現在往生淨土呀，這個法門，我們開始邁入這個法，就這三個條件。你不能夠多，因為佛說的就這麼多，你也不能夠少，少了就不可以。既不能少，也不能多。就是佛說過的，我們依教奉行。佛沒有講的，不能夠給它添磚加瓦，特別是居士同修出去跟別人分享的時候，絕不可以如此。

這個信願行呀，全是釋迦牟尼佛講淨土法門流淌出來的密義，就是每一部經典，每一次講淨土，都繞不開這三資糧法。你看，我大概地說一下，就是說信願行，它是貫穿在淨土經論的各個角落裡邊，不會亂的。你看我們學習這個淨土三經，大家都知道，淨土三經是《彌陀經》，《無量壽經》和《觀無量壽經》。《彌陀經》，「當信是稱讚不可思議功德」就是表的信，就是說信的；《無量壽經》裡面四十八願度眾生就是說願的；《觀無量壽經》裡面十六種妙觀就是講行的，就不會亂。如果再把行願品和圓通章這加進去，叫做淨土五經。這個淨土五經裡面，那麼淨土三經就屬於表信的，普賢行願品就是表願的，念佛圓通章，憶佛念佛，「如染香人，身有香氣，此則名曰，香光莊嚴」，這就是表行的。

印祖說了，圓通章是淨土一門修行的最上開示，還是表信願行。四十八願裡面有一個核心願，叫做十念必生願，裡面的內容就是什麼呢：設我得佛，若有眾生，第一個條件，至心信樂，它就是講信的；欲生我國，就是講願的；乃至十念，就是講行的；信願行具足了，若不生者，不取正覺。你看我們每次讀到《佛說阿彌陀經》，講到這個聞法眾，說皆是大阿羅漢，眾所知識，然後長老舍利弗怎麼怎麼，並諸菩薩摩訶薩，第一尊是誰呀，文殊師利法王子，因為淨土太難信了，只有大智文殊師利能夠當下承擔，就是表信的，知道吧。阿逸多菩薩，這是五十六億七千萬年以後在我們這兒龍華樹下成佛，他還得把這個淨土法門傳承到那會兒，所以他就是表願的。這個乾陀訶提菩薩和常精進菩薩，乾陀訶提叫不休息，常精進，大家聯想一下，為什麼後面講到執持名號，就是表這個行的。

所以一切的淨土教法橫說豎說，反說正說，都離不開我們下一講要開始講的，明宗的最根本，以信願持名為修行宗要。

好，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

好，阿彌陀佛。感恩諸位。