第三講

今天是講《彌陀要解》的第三講了。在上一講的時候，我們學習了一下這個「佛說」的一些內容。另外就是講到它的翻譯者，《彌陀經》的翻譯者，和正要講到《彌陀要解》的著述者。

今天我們接著就是講這位明末清初的四大高僧之一，也是一位傳奇性的人物，就是蕅益大師。上一次講到他叫做八不道人，非常有風骨的這麼一位大祖師爺。確實，蕅益大師，你看他後邊是終老在這個靈峰。上次還跟著大和尚去過一次，他的舍利塔還在那裡。蕅益大師的《靈峰宗論》呀，我倒是推薦諸位大德法師們可以多去翻看一下。他的一些開示，確實是讓我們能夠增進很多行持上的認知。你看他老人家開示講到說，我們學修佛法，他說第一個要「真為生死」，這我們再再地也講到。第二個，他說要「具足剛骨」，如果你的生死心不切的話，你修學佛法上不了道。但是如果你沒有這個剛骨，就是中途往往就會夭折，或者流俗了。

那我們現在理解剛骨，並不是說像個憤青一樣，二百五的，見誰就上，跟你吵一架。他的剛骨是指的我們心要柔，志要堅。你心柔了才能夠陶我們多生來的習氣，能夠慢慢地把它對治掉。但是你沒有這個志堅的話，你就中途會被這個世間法呢給它慢慢地腐蝕了，沒有出世的這個志氣，就會堅持不到底。第三個，他還講到要「開發見識」，就是對佛法要開眼。所以每一段的開示確實都是他們修行稱性流露出來的精華。

所以這裡我們講到說「清西有沙門蕅益智旭解」。先講一下什麼叫做「沙門」。這個「西有」呢，因為它是蕅益大師的別號，大概就是說西方真的是有。「沙門」呢，在印度釋迦牟尼佛的時代，只要是出家人，不管你是學佛的，還是修外道的，都稱之為叫沙門，梵語，有時候也把它翻譯成桑門，桑就是桑樹的桑。如果翻譯成漢語的話，就是說修道有功勞，有時候叫功勞的意思。那我們後面在講解中就把它稱之為叫「勤熄」，勤苦的勤，熄滅的熄，就是「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡」，這是一個出家人的根本的生活內容。如果有去過印度或者以後有機會去印度，我們才能感受到說，為什麼當時不僅僅是學佛的弟子，釋迦牟尼佛那會兒佛教還沒有大弘開來，到處都是現在所說的外道，並不是一種貶義。

外道，就是說修佛法之道以外的修行者，很精進。你像有時候佛教史裡邊講到的這個拜火教呀，什麼裸形外道呀，到現在去印度還能看得見。就坐在這個椅子上，他的信徒就給他供養這個火炭，來了火炭，放在上面點著了，他就坐在椅子上，跟蕩鞦韆一樣，在上面就這麼烤，這就是他一天的修行。還有一個舉著胳膊，三十幾年都不放下來，這個骨頭已經僵在這兒壞了，指甲就這麼長，他認為這是一種修行。苦行外道，就因為吃苦吃完了就剩下樂。所以你看這些都是不究竟的，但是他們都稱之為沙門。所以後來為了區別內外道之別，像我們依著釋迦牟尼佛出家的，叫做釋子沙門。在《阿含經》裡面常能見到這樣的稱謂，叫釋子沙門。

沙門有很多，最高級別的就叫聖道沙門。你像彌勒菩薩化現成這個布袋和尚，那其實他是佛菩薩再來的聖人，所以叫聖道沙門。寒山、拾得亦復如是，這些都屬於聖僧，佛菩薩再來，乘願再來的。那麼還有一種，叫說道沙門。你看昨天十五的時候，維那師父一起腔，頂禮天下西天東土弘宗演教善知識，這就屬於說道沙門，弘揚佛法，讓正法久住，法輪常轉。再有一種，就是像我們在常住上，隱在大叢林裡邊，一般我們把他稱之為禪和子，或者老修行，一言不發，就是默默無聞地在常住上，領一份常住上攤的事兒，然後就暗暗地用功，這一些呢叫做活道沙門。反正在常住上他就是戰戰兢兢的，把事做好。然後把自己的事做好以後，就一心一意用功，持戒修行，這叫活道沙門。聖道沙門、說道沙門、活道沙門，都屬於有僧格的沙門。那麼還有一種是叫污道沙門，這一類的就是，一個是知見不正，一個是念頭也常不正，不能表正法，甚至毀壞戒律呀，有所過失等等這一類的。這都統稱為沙門。那麼我們這裡講到的蕅益大師呢，他應該就是叫說道沙門和活道沙門的結合。他的一生大概就是這樣子的一個修行狀態。

蕅益大師俗家他姓鐘，就是我們看時間的那個鐘，叫際明。他的出生地，現在我們大家都比較熟悉，靈岩山，也是淨土宗的道場。靈岩山在哪裡呢？在江蘇的木瀆鎮，蕅益大師就是那兒的人，木瀆鎮人。父親持了十年的《大悲咒》，後來也是觀世音菩薩感應，夢見觀世音菩薩給他送了一個兒子，把他生下來。七歲就開始吃素，十二歲的時候讀書。後來就是把這個儒家思想捧得非常高，認為自己就是以這個千古聖學為己任，說佛教道教全是歪理邪說。每一位祖師好像來示現的時候都是這樣，你看印光法師也是一開始是推崇儒家，說佛教的不是。那麼後來因為他看了誰呢？蓮池大師的《竹窗隨筆》，這也是又一篇類似於《靈峰宗論》的一個散開示，這樣的一個不朽的名著，後來就痛改前非了，一發不可收拾。

讀《地藏經》有感，後來到二十三歲的那年聽講《楞嚴經》，聽講《楞嚴經》就悟到說，裡面講到說「世界本空，空生大覺」，他就開始參，就搞不清楚這個問題。就像現在我們很多有這比較在學術或者道理上愛鑽牛角尖的人，他一旦人生的問題搞不清楚了，飯也不吃了，覺也不睡了，就不能自已。在這樣的情況下，二十四歲發了心開始出家了。當時他出家的時候是仰慕另外一位高僧，叫憨山大師，就是寫那個，也寫了一部叫《夢遊集》，憨山大師。可是憨山大師當時在廣東，他太遠了，到不著，就還是委派另外一個憨山大師的門人給他剃度了，起的法名叫做智旭。蕅益大師是他後來的號。他出家的時候發了三大願：第一個說「如果我不證無生法忍，我就不收徒弟」，這個他也做到了。

那麼另外一個說是「寧願凍死餓死，他也不化緣」，還說不做經懺；可是第二條說「不證無生法忍，不登高座說法」，他後來沒有堅持下去。也是慈悲心，大家祈請他來以法攝眾，那麼他後來說這個我沒有堅持下來。所以從中看到他的性格，他發誓言就是這樣。後來出家以後參禪有所悟，就開始閱藏。閱完藏了以後就覺得，當時的這個禪宗，修禪的人呢太不重視戒律了，空腹高心嘛。就把這個弘揚佛法為己任，他說自己怎麼走這個路線。當時他就想了個辦法，抓鬮。他把這個華嚴宗、天台宗，還有唯識宗，還有自創宗，說我自己成立一個宗派，這四個放在一起，攪在一起，祈禱發願了以後抓了一個鬮，抓到了天台宗。

所以我們後面學蕅益大師的這個《彌陀要解》呀，很多教法是來源於天台宗的本色。研究天台宗，他後來沒有以天台宗的子孫自居。為什麼這樣呢？他不願意參與到當時的這種門庭之見。那我們也知道，有時候現在我們也說我們普陀山呢是，又說是臨濟宗的這個法脈，有時候又說是天台宗的法，也是教演天台，行歸淨土。雖然如此，可是這個漢傳佛教，有時候這個凡夫僧嘛，弟子們嘛，他對這個門庭不和合，還有這樣的現象。所以他不願意屬於哪個宗派，雖然弘揚天台，但是他當時覺得禪門的這個病呀，只有天台能夠救，才弘揚的，他自己並不說自己是哪個宗派。

為什麼後來悉心淨土呢？就是當時他的徒弟，成時法師，他去見蕅益大師的時候，就談起了弘法的工作，他說他一開始呢是想恢複比丘的戒律。蕅益大師這方面他真的是不留情。他認為什麼呢？說這個戒律為什麼後來鬆散了，就是清規給害的。因為漢傳佛教這個叢林多了嘛，一套一套的清規立起來，大家就以這個共住規約。可是清規呢屬於共住遵守的，咱們常住上的規矩，那叢林裡邊就是這樣，必須守規矩聽招呼，這有利於修行，破除我執。那麼戒律呢屬於自己的修持，你必須身為沙門，佛弟子，就要守這個戒。

但是他認為這個清規立了以後太深，就把這個戒律就給淡下去了。特別他後面還講到說，著述太多了，這個祖師們就愛註釋經典，著述太多了，害得把心法給毀了，隱晦了。他比喻說，就好像方的木頭入到一個圓鞘一樣，把這個心法給毀了，僵化了。他不斷地批評，他說這個戒律裡邊，隨機羯磨，那宏偉法師學習知道，隨機羯磨出了，他說把戒律給毀了。為什麼？就像牛奶裡面給摻進水了一樣，水入了乳了讓它淡化了。隨機羯磨，他認為說慢慢就是說都隨機隨機嘛，就方便太多了，不嚴謹了。說《指月錄》出了就把禪宗給害了，這個《四教儀》出了就把天台給害了。這些都是每一個宗派的代表的著作，實際上是所依的根本論典，但是他認為就是把這個心法給毀掉了。

在這樣的情況下，他本來是想弘揚戒律的。後來，一開始參禪呢，覺得當時的參禪者的病在於沒有正見，就是見地，其實不知道何為禪，甚至連話頭都不知道怎麼回事兒。那麼在弘揚禪的時候，他又配以戒律，配以天台的這個教觀，來想匡救這個。可是呢，一個是事與願違，這是表現在現實中，說白了就是眾生的福報不夠了，確實到了末法時期了。他當時想集聚五個比丘來共住，因為五比丘共住就等於說正法久住，來持戒，如法來共住，實現不了。不但這樣，不能夠理解他的言行，還把他視為異端，因為剛才講的那些的話，雖然切中時弊，可是就會得罪大眾。你想，《四教儀》是學天台宗人人要學的，他說《四教儀》把天台宗給害了。

所以在這樣的情況下，他自己也是太特立獨行了，跟人住不到一塊兒。甚至有的特別相知的道友，都說他這樣是為了顯異，為了惑眾，為了名利，懷疑他有名利心，他十分傷痛。從此以後他就說：「誓朽此骨於深山，不甘受千古誣謗耳！」。在這樣的情況下，他說我就住在靈峰，終老靈峰，後來作品就叫《靈峰宗論》。就大概這樣的一個脈絡，我們了解一下。五十五歲的時候講述的這部《彌陀要解》，後來五十七歲大功告成，領略完了這個客路溪山，捨報歸西，回到極樂世界。三年以後，門人把這個龕開了以後，就是說裝龕嘛，這缸開了以後要荼毗的時候，還是盤腿坐著，臉還是栩栩如生，頭髮又長出來，長到耳朵這兒了，這應該也是一種全身舍利的表法。這就是我們蕅益大師。我們大概這樣了解一下。

下面我們來看一下說，既然說到《佛說阿彌陀經》，我們要著重落著點要看一下「要解」這兩個字，這關切到我們怎麼入這部論典。重要的要，解釋的解。要解，總持來學習一下，什麼叫做「要」，如何來做「解」。第一個你看，從《佛說阿彌陀經》這個題，一直到它的翻譯者和它的註釋者，我們統來用，統起來講一下。

一個就是住持流通之心要，叫做要解的要。為什麼這麼說呢？如果阿彌陀佛不去發四十八願成就這個淨土法門，為眾生來去成滿修成就這個極樂世界，不成滿的話，那麼我們不可能有這個極樂世界這個國土，也沒有阿彌陀佛這尊佛，也沒有這個淨土法門，這是第一因緣；那麼如果釋迦牟尼佛不出世，你看《佛說阿彌陀經》，兩尊佛，釋迦牟尼佛如果他不出世不講法，沒有人知道有這尊佛，有這個國土，這是第二因緣；鳩摩羅什法師不出世，那麼沒有人能夠不謬佛意地來分瓶瀉水地把它翻譯成漢語，我們現在才能讀到《佛說阿彌陀經》，這是第三因緣；對不對？那麼如果蕅益大師不出世，沒人能夠注這樣圓融、究竟的無等等之解，就是不要說超過他了，看齊的都沒有，這樣的一種註釋，論典，這是第四因緣。所以你看，從阿彌陀佛一直到蕅益大師，缺一都不可，弄錯一點點都不行，所以這叫做「離經一字即同魔說」。我們這樣來注重這個要解之要，這叫做住持流通法道之要，這是第一個要解的要。

第二個要解的要，叫做修心觀法之要，修觀。為什麼說教演天台教演天台？天台宗，他確確實實是有真實的修行的功夫的。智者大師每次講經的時候，我們現在看那個天台三大部，他裡邊在講，不管是這樣講，那樣釋，解釋的釋，他最後一定會落腳叫做「觀心釋」。就是每一句經文一定會落腳點讓你把這個觀法給修起來，不是光白白地在這說完就算了，要觀，跟心對照，融入於身心境界把這個教法，所以字字要歸真的。你看他在觀心的時候，你比如說他觀到這個說，「一時佛在舍衛國」，他就解這個舍衛國的時候，就把舍衛國，導歸到，其實舍衛國就跟我們現前一念心一樣，就是個八識心王，你要觀哪一識，哪一識這樣慢慢轉識成智一樣的，就要這個觀法要用起來，這樣去解。所以我們學習，比如說《佛說阿彌陀佛要解》這個翻譯者和註解者，也嘗試著這樣理解一樣。

你看第一個，你比如說「佛說阿彌陀」，「佛」其實是一個假名，他又叫如來，又叫應供，那麼到底哪個是佛呢？都是一個名詞概念，是方便安立，假名來表這個真法，所以叫做佛。「阿彌陀」也是，又叫無量光、又叫無量壽，在這個經典裡面還說，十二如來相繼一劫，就是那個《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面，《無量壽經》裡面，就把他說出來有無邊光佛、無對光佛、焰王光佛……這都是阿彌陀佛的異名。那麼，它也是一個名詞概念，代表覺。羅什法師我們叫鳩摩羅什，那當時翻譯成漢語他叫童壽，就是小孩就有老年人的德行，叫童壽。蕅益大師，這裡又叫做智旭。那你想想，這麼多的名詞概念，說來說去羅列了一堆，如果我們用心來觀，這就叫做名假，名詞概念都是一個假名的安立。你到底是說佛是佛呢，還是如來是佛，還是應供是佛？他都是為了方便讓我們借假來悟這個真。這就叫「觀心解」，這個觀心要解，就不是說在這個文字上分別了，你要隨文來起觀了，這叫做名假。

那我們再換一個，你比如說就這個題目中，釋迦牟尼佛出世，我們叫做說距現在將近有二千多年了，過去心，這是一個時間概念；阿彌陀佛建立極樂世界用了五劫的時間來思維、攝取如來淨土之行，又是一個時間概念；說這個羅什法師在什麼時代呢，在姚秦時期，屬於南北朝的時候；註釋者蕅益大師又在明末清初。大家想一想，所有的這一系列其實都是一個時間的概念。時間是一個假的呀，不離我們現前一念。這叫做受假，就是我們的一種錯覺。真的以為有一個時間流淌？它其實是我們煩惱心中的一種感受、覺受，名假、受假。

那我們當真如果來學解的話，你解你要解什麼法呢？這個法是解出來的嗎？姚秦三藏法師羅什法師來譯，譯的是個什麼意思呢？從一堆印度話又翻譯成一堆漢語，到底是什麼意思？都是名詞概念，這叫做法假。

名假、受假、法假，就全部體現在這個題目、譯者和注者中了。所以這個就叫做修心觀法之要，要解的要。所謂的依文解義，就叫三世佛冤了，不能夠著這個文字相。說這個佛法呀，真的是，如果我們有時候一用心，會用，就只要把這個理上明瞭，你看其·現在我們就可以反觀。雖然說宇宙萬法這些萬事萬物是現實的世界，可是其實我們現在起一個心，動一個念，我們以為是精神層面的一種表達，實際上它就是一堆概念無休止地連續而已。你看我叫宏海，今天給諸位法師講法，在咱們普濟禪寺，你看我們一個念頭一個念頭，就是一個概念一個概念的連續。你如果反觀的能力，你這個觀法能夠跟進得上來，步步為營，後腳跟能夠跟得上，那麼當體就是名假、受假、法假全是一個名詞概念，就跟實相能夠相應了，這就叫觀心。要解觀心。那好，這兩個這是通常而言。

現在我們要講到這個要解的根本之要，還不是這個流通之要或者觀心之要。當然前面兩種很重要，為什麼呢？如果合在一起就雙美，離開了就雙傷了。你看如果我們只偏於觀心不去流通的話，那麼佛法就會消亡在我們這個娑婆世界了，那眾生就永處在黑暗中，不知道有佛法；如果只去偏向於流通，沒有人能夠徹悟這個心法，那就只有佛法世間因緣，沒有出世解脫的正因。

但是要解之要呢，還不在這兩點，要解之要在於哪裡呢？隨順諸佛真實教誨的法門之要，這才是要解之要。什麼意思呢？就是說，兩土世尊施設的這個法，念南無阿彌陀佛求生西方的這個法，他是同時既具足了觀心又具足了流通，而且不必依照自己的力量完成，只要你憑信願念佛，就能夠成就得度。就這麼一個法門，最主要的是在這裡一著。這是法門之要，讓我們隨順著佛的真實教誨，依著這個法而行就叫做要。這才叫做《彌陀要解》的「要」。重在後面的這一要，隨順佛的教法，這是最重要的。

那我們再拆開來看一下這個要解之「解」吧，一般我們一說到解，你看《彌陀要解》，那現在我們都是說，我們有理解力，是一個有情眾生，有情識，那麼講這個道理上理論上馬上講明白。雖然道理是很容易明白，但是有時候用心跟不上。可是呢，你道理還非要明白不可，你如果不明白這個道理，它不會啟動修行的體制，所以明理是修法的基石。你能夠明瞭理了，然後安住在這個理上，用這個理來行我們生活中的事兒，所以聽法是必須的。可是我們現在也只是聽了法之後，叫做理解之解。從理上來明白這個道理，叫做理解。

那麼還有一種解叫做什麼呢？叫做信解。這是什麼意思呢？就是反正佛說的教法，我就不管不顧不思維，只管用這個純真的信心、決定的信心，來無縫對接。佛說的事，事相上的事，佛說什麼事就是什麼事；佛說的理，佛講什麼理就是什麼理，所有佛說的法，都是佛知見。就用這個佛知見來置換我們現前的凡夫的自我知見，就用信心來溝通。你看為什麼說到信仰信仰？沒有信仰就沒有佛法，由信而得知這個理，由信而得知這個境，所以這叫做信解。就是仰信佛菩薩大祖師爺的開示，相信他們是五眼圓明，具足了佛知見的功德，這叫信解。

那當然了，前兩者說起來呢，雖然說有理解有信解，可是它還屬於什麼呢？叫做幹慧，就是乾的。你幹幹在這說，你修行的心地功夫，你念佛攝心，使心清淨的這個功夫還不夠，那怎麼辦呢？那就一直向這個理靠攏，這個道理明白了以後，把這個理兌現在事上，就叫做證解，證悟了。每一件事情你都能過關，都不起煩惱，不生分別，就一步一步地考過來了，那麼終於證悟到這個實相境界了，這就叫做證解。

理解、信解、證解，這是對於「解」的三個層面的理解。那現在我們要知道，通常我們以為說什麼呢？說理解容易，好像理解了，反正確實如此，大家聽一聽就懂。那麼信解呢好像更容易，因為你講的這個道理，反正我相信了，就好像入到這個法裡面了。好像最難的是什麼呢？證解才比較難。還真是這樣的，如果依照通途法來講，確實是信解行證嘛，證在末後一著，證是最難的，也是真正得道了。

可是我們今天要告訴大家，依著淨土法門的這個的特殊法而言，最難的是什麼呢？是信解。以信入這個解，以信來入這個證，這個叫信解。為什麼這麼說呢？你看，你比如說從理解來講，其實每個眾生本具的這個功德，那我們從阿賴耶識裡面講，熏的這些名言、習氣呀，它就會引發我們對一種道理的解析，就是只要你是個人，有思維，你就具備了理解的這個能力，任何層面任何角度都可以理解。

那麼從證解來講的話也是可以的，為什麼？雖然修行要艱難得多，可是我們依教奉行，一步一步地，在進退之間，慢慢地功夫增進，終有一天能夠越來越有數，能夠證到這個，轉凡入聖，能夠證到這個聖人的境界。現在對我們來講呢，只有信解是最難的，為什麼呢？你看，從理解上來講的話，大部分人能觸摸到，就是一個規劃、一個思想的構建，這叫理解。從證解上來講，我們還是有可能的，只要你一步一步走嘛，成佛三大阿僧祇劫，反正最後一步到家了，終於究竟圓滿了。這個信解是需要什麼呢？就需要我們現在完全在已經適應的環境中—娑婆世界，又讓你把目光投向什麼呢？差別極其巨大、不能超越的另一種世界的情景，徹底都沒有見過，聽都沒有聽過，問都問不出來，是佛在這個方等會上無問自說，誰都沒辦法問，根本想都想不到這個法，有這麼個世界。

是佛沒有問的情況下自己說的，從是西方有國土叫做極樂。所以，你看我們既沒有理解的觸摸能力，又沒有證解的這個設想條件，就在這樣的一種前提下，完全依靠大圓滿覺過來人傳達的信息。就是我們沒有鏈接和溝通啊，沒有理由地去信仰佛說的《阿彌陀經》，這反而是最難的就是信解。所以蕅益大師後面會講到六種信，真的是把這個信仰，真正的信的內涵講透了。最重要的就是信解。

這是講到說《彌陀要解》之「要」，《彌陀要解》之「解」。我想把這個信呢再推進得讓大家再細一點，可是這個我們要用心來聽一下，就是說什麼叫做信解呢？剛才講到說無縫對接，怎麼個無縫法，無縫到什麼程度？你比如說蕅益大師他自己稱之為叫西有，就西方肯定是有的，就是極樂世界是有的，就這麼兩個字叫西有。我們怎麼來信這個西有？如果按照純粹信解的角度，你就不能夠推敲，那什麼樣的情況是推敲呢？

你比如說，我們第一個，一般的人來理解的話，哎呀，反正你說西有，我們就執著西方極樂世界肯定是有的，絕對不會錯的，定死的。這就是屬於凡夫的情執，為什麼？他認為極樂世界是一個死死的有，僵化的有，不靈動，不是一種無礙的境界，這是最淺根基的人。那好，如果說再學過佛法的這個義理來講，我們就會理解說，極樂世界也是一種境界，它是唯心所現的，雖然當處現的極樂世界，可是本質上也是空的，空有是無礙的，非有而有，有而非有，它是一種真空妙有。你看，如果說從這個玄妙的表達上，好像這已經是邁入到佛法的真理了。可是我們編排了半天，所謂的真空也罷、妙有也罷，就為了形容它是有的，潛意識裡面是什麼？就害怕大家不相信它有，其實就摻雜了自己的起心動念，也就是就在我們常說的，「離四句絕百非」嘛，早就滑落到這個四句百非之中了。

如果再一個從認識上來講，說是，既然說這個表達還不對，那我們就覺察說，也不是真實的有，也不是斷滅的空，從遮詮的角度，就是說，我不說我表達的對，我就說其他的表達都不對，既不是真有，也不是斷滅空，它就是這樣一個非空非有，即空即有，就是這麼一個。好像在認識上也有這樣的層面，可是依然還是思維法，犯了思維了。你看從這一點來講，淨土跟禪宗是一模一樣的境界，就你不能夠，起心就錯，動念就乖，光這個西有的認知，你看我們前面雖然說從世間的情執到佛法的解釋。可是你像我們說來說去，就在有沒有上說，大家聽明白了嗎？就一直還是在到底有還是沒有，生怕大家認為沒有，我一定說這是有。

實際上西有的第一義有，就是沒有有沒有，只有有，你不用跟我再說。西方依正莊嚴，一切都是眾生本具的，本來就是有的，只不過是借著阿彌陀佛的大願作為增上因緣。唯識經典裡面講到有一個「帶質境」這個概念，就是借他的這個發願的這個描繪，然後把我們本具的這個給引發出來而已，一直就在，本來就有，沒有半點是外來的，是心成的，是自性本具的，這才叫做西有，不能有半點思議。你講那麼多都是多餘的，直接佛說什麼就是什麼，這就叫信解。這是不是不思議第一義諦？

所以跟禪宗也一樣，跟般若也一樣。你看般若，在經典裡面形容般若不是大火炬嘛，說你四面，只要有一點執著就不對了，就被這個火給燒著了。又說般若就是清涼池，為什麼呢？你隨便從哪個角上都可以入這個清涼池。那我們其實對於西有淨土的看法也是如此，你在上面有一點點自己的見解，那你就沒有隨順佛的教誨。可是佛教誨了這麼多，不管是說通途法，聖道法、難行法、易行法，只要你悟入進來了，信了，那就是清涼池，隨方可入，一樣的道理。這就叫做《佛說阿彌陀經要解》。題目講完了，

下面我們開始就講這個序文。從「原夫諸佛憫念群迷」，那我們先了解一下，講序，每一個註釋，或者說引言，序本身有時候就叫引言，有時候又叫雜言。古時候呢，其實一開始是像這一段，從「原夫諸佛憫念群迷」，一直到後面說「將釋經文，五重玄義」，這段都屬於序文。古時候其實是把序放在後面的，叫做後序，後來不知道怎麼就改成到前面才叫做序，而且後面叫做跋了，現在我們看古文裡面都會有這樣的一個安立。那麼這個序呢，有的是屬於他序，有的叫做自序。他序都是另外請一位，對你這個作品的評價或者介紹這個作者和評論，點評而已了，其實就是說讚歎隨喜一下，你看《印光法師文鈔》前面也有好多序，有諦閑老法師的序，他說我跟印祖是高山流水，共奏知音。還有那個是梁啟超還是康有為的序，說印祖是文字三昧。這都是序文讚歎的，所以說這是屬於他序。那麼這篇呢屬於自序，是蕅益大師自己說明寫作的緣由、經過、宗旨的。所以古人的序其實是一個文風的代表，不像我們現在大部分都是逢場作戲，反正請你有頭有臉的給我寫一個，不是這樣的。

這篇序的功用，主要交代了兩個內容：一個，說淨土法門是根本；二一個，持名是淨土法門的根本。後面我們的內容就學一下這個就可以。

好，那我們來貫一下這個論文。大家來看：「原夫諸佛憫念群迷，隨機施化。雖歸元無二，而方便多門。」這是第一句。「原夫」是一個發起詞，「諸佛」的話，我們已經念得太多了，說十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩。反正從時間上是三世，從空間上是一切諸佛，大慈悲父，圓滿覺者。那麼如果要細論的話，現在東方的琉璃教主，還有什麼阿閦毗佛呀，這個龍女不是也是一生到南方世界成佛，文殊菩薩也是過去的龍種上尊王佛，西方極樂世界（阿彌陀佛），這些都叫諸佛。反正是自覺覺他，覺行圓滿的聖者，我們前面講過了。

他們從這個發心上而言就叫做憫念群迷，這是講到佛的悲心了。一個修行者就兩件事：成佛，度眾生。那麼佛呢他把成佛的這件事已經了了，就剩一件叫度眾生。所以你看我們前面講到佛的概念的時候，不是也講過了，說：不住此岸，不住彼岸，不止中流，唯以度化眾生為業。這就是佛的慈悲。慈悲分很多種，我們凡夫也有慈悲心，見了誰就馬上就生起可憐了，學了佛以後也發願要憫念什麼，願與一切四生九有等等這些。但是他屬於什麼呢？愛見慈悲。這種慈悲屬於生緣慈，生活的生，緣分的緣。生緣慈是一個什麼呢？就是把六道的眾生就看作我們常說的，就視作兄弟姐妹、視作父母等等這一切，反正是動用你的感情啟動的這個慈悲心，這是帶有情執的。佛的慈悲不是這種，這是凡夫層面。

那麼還有一些呢，像如果說證到空性了，像羅漢呀、緣覺這一些，這叫做法緣慈了。他是以法為依的，以法結的緣。但是呢他就是說不能夠普，不能夠平，就是見著有因緣的，那我應應景，隨分隨力地拔苦與樂，他不能夠平等普度。跟佛的這種我們常叫無緣慈同體悲，這才是究竟圓滿的慈悲，普度一切，這裡叫做佛憫念群迷的「憫念」。就是這樣的一個概念。你一對比，人說不怕不識貨，好像聽了這麼多教條的內容，就怕貨比貨。你看我們現在的凡夫的慈悲，他下意識都有回報心的。有時候我們特別喜歡放生，特別是居士同修，說放生放生，我做點功德做點功德，他就想要這個功德。修行修行，修得到一定地步了，他還想證個境界，所以現在我們所有的這些發心，都是凡夫心，沒有平等的，他是有親疏的。但是佛的這種慈悲他是無極的，是深入的。

你看我們現在就是，能為他好一點，讓他修一修，做點功德，消消業障，這是可以的。可是呢，如果他聽話還行，這個我最有經驗了啊，一不聽話了，就走得遠遠的吧，就隨緣吧，算了，隨緣自在。實際上就是不能夠深入地發這個慈悲。所以我們在這就叫有極的，而不是無極的。佛的慈悲叫深入無極。我們現在是反正我已經盡到分了，盡了力了，就不管了。但是佛來講，他是盡未來際，直至成佛，他要動用這個因緣，想方設法，這叫「憫念群迷」。

再講一下這個「群迷」。我們一般說到迷嘛，就是說的，因為以人道為本。最多最多輻射到這個六道，往往說生一點對三惡道的慈悲心來講，覺得他們是迷，這已經確實是不錯了。說實在的，我有常講法呢，你說能把這個心量發出來，很多時候還是以人為本。這是到了咱們常住上見，我們常住上去放焰口呀，師父們跟著有時候去聽聽焰口文，特別是蘇東坡寫的那一段，確實是千古流芳。那才觸發一點說，哎呀真的是這個餓鬼道確實是吃不著，我們金剛上師這麼一加持，讓他今天受用一點，這確確實實對他來講是太難能可貴的，受一點功德了。那麼從地獄裡邊來講，雖然常看到施食，可是不一定能把這個心輻射到地獄裡。就總認為說迷，迷在哪裡呢？就是我們有緣的這些人，好好聽聽法，好好修行，一起同生西方。這個就是為什麼？就心量不夠。確實是心量不夠。

這個慈悲跟心量是成正比的，佛的心量廣大，他才能輻射到九法界眾生。甚至十法界，九法界他認為都是迷的。除了六道輪迴以後，像我們現在講講說六道輪迴是迷進去了差不多，哪裡敢說觀音菩薩還是迷的呢？我們來講觀音菩薩還要去行慈悲憫念他，他哪裡迷呢？可是他確實還是迷，因為他是等覺菩薩，還沒有成佛。有時候我還想試一試，到大殿做功課，完了我說，希望菩薩也迴向你，迴向什麼呢？我們這點功德。最後說迴向你早日成佛吧。雖然我們知道菩薩是這個正法明如來果後行因，但是在釋迦牟尼佛的教法中，他確實還差這麼一點點。我們迴向他早日成佛。這也是一種迷。所以這個群迷群迷，我們要把這個群給展開來，不是光人。這個迷有深有淺的，六道凡夫他迷世俗，不知道空性；解脫了的聖人，他又迷兩邊，要有生死，我要得涅槃，他不知道這個中道。中道實相呀，大家知道吧，真正的佛法就是要見這個中道實相，多一點也不行，少一點也不對，也是迷。那一迷就有生死，在六道內叫分段生死。一生一世的生，一生一世的死。可是解脫的聖人，出了三界外，他還有變易生死，就是今天修因，再得一點證果，不斷地心念有起伏，有這個剎那的生滅，這叫變易生死。所以這個迷呀，大家要知道，「群迷」確實是「群」，很多很多，一個人一個樣，一個層面一個樣，一個眾生一個樣。

那我們從迷而言，就是說從這個縱橫來學習一下，什麼叫做縱迷？有縱迷有橫迷。縱迷而言就是有次第的，有淺深的。雖然都是迷的範疇，但是三惡道迷得最深，那麼人天呢稍微好點，阿羅漢呢又強了一步，菩薩呢就差成佛，這都屬於有次第的迷。那都以無明為根本，這叫「群迷」，縱而言。還有一種叫做橫而言，是什麼意思呢？總之一個迷，就叫背覺合塵。你迷掉現前一念心性的本來面目，那全部，這個迷的質量都不在淺深次第上，只要你一念無明起動了，煩惱生起了，就叫迷；只要你一念悟到本來面目，就叫覺。這叫橫迷，就在這一念上見分曉，不設次第。

所以大家，你看《楞嚴經》裡面有一句法語叫做，特別講透了這個關於迷悟之間，他說什麼呢，「知見立知，即無明本」。就是你在這個知見認知上，只要你有一念刻意地說我知我見，這就是煩惱，就迷了。「知見無見」，一切了了分明，但是沒有一絲刻意的起心動念，「斯即涅槃」，這就不迷了。所以其實，利根的用這個頓悟法門，就在這個上面來見分曉。那我們一般人依著教法修學次第，那麼就是在這個縱迷上來慢慢地斷惑證真。這就是這麼一個套路。這是針對各種迷。

那麼隨機教化，「隨機施化。雖歸元無二，而方便多門」。這就講到佛陀的手段。為什麼呢，正遍知嘛。佛的智慧中有一個智慧叫做妙觀察智。就是你能夠隨順著觀察眾生的種種習性呀、種種煩惱呀，能夠怎麼接受呀，眾生喜怒無常嘛，一會兒買賬，一會兒就不買賬了，他只好隨機，隨分隨力，隨時隨地的來進行施設教化。就像觀音菩薩不是應以何身得度即現何身而為說法，其實就是這個意思。在這樣的情況下那講的法就多了。現在我們說的三乘教法，什麼呢？為人天乘，那就說五戒十善，上一次我們講四悉檀；為聲聞乘，就說四諦十二因緣，教這個法；為菩薩乘呢就說六度萬行；為佛乘呢就說憶佛念佛。一個人一個樣，看你接受什麼法。特別是在天台宗裡邊的話，那就更加的多了，什麼化法四教，化儀四教。化儀四教就是儀式的儀。他就是說，我用什麼方法度你，是用頓法度呢，還是用漸漸法度；是用秘密法度呢，還是用不定法度。化法四教就是我給你講什麼內容，像講藏教就是小乘法。因為《華嚴經》當時不是什麼都聽不懂嗎，如聾若啞實在聽不懂，那只好講阿含，就講藏教。

那麼有些人呢，他的根性，也不知道他往上還往下，有可能他聽得對了，他就向上走了，有可能他聽得不對了，退下陣來，那就又流到小法裡面去了。這就叫通教，有可能通到大，有可能通到小。還有一些眾生呢他是菩薩的根性，那就給他講別教。還有一些眾生是圓滿的接受，這就講圓教。總歸這不是就叫五時八教嘛。就是這個意思，不出這個內容。所以其實觀察根器是很重要的。

諸位大德法師，我為什麼弘揚淨土比較熱心呢？我發現了一個奧妙，就是弘揚淨土，就是什麼樣的根器，反正給你講這個，你好也不會屈你的才，壞也不會把你落下。因為沒有這個功夫說觀察根器嘛。這個觀察根器這是要非常高的智慧，說實在的，當時這個舍利弗都不行。有一個典故，釋迦牟尼佛在世的時候，來了兩個出家的，一個是守墳的，看墳的人，一個是打鐵的，這倆人來出家了，佛就讓他們跟著舍利弗出家。結果跟這個舍利弗出家了，他就不會觀這個根基，他讓這個打鐵的呢修不淨觀，讓這個看墳的呢修數息觀。數息觀我們知道，就是說攝心，把這個一進一出呼吸，就是看你這個散亂的心，就修你這個數息觀。結果這倆人呢怎麼修也修不上去。後來佛知道了，就讓他們兩個調了個個，幹什麼呢？讓這個守墳的就修不淨觀，他馬上就上道。

為什麼？他見的這個死尸太多了呀，他守在墳那兒，天天有死尸來了，看這個青淤呀、白骨呀，他見得多了，馬上就相應了，白骨觀就修成了。這個打鐵的呢，又拉風箱，進一下出一下，又拿這個錘子打鐵，吭哧吭哧，他不斷地在這個節奏裡邊，他數息呢，正跟這個法相應，結果馬上就修上去了。所以說：藥無貴賤，治病則良。法無高下，契機則妙。這就是這裡講到的隨機施化的重要性。

但是呢，雖然說方便有多門，可是歸元是沒有二路的，最後還是為了讓這個能夠上這個佛法，成這個佛道。那這樣的攝化的話，那方法就太多了。甚至有的人只能夠結緣而已。大家知道有的人他這輩子攝化攝不來的，他只能讓他結個緣。結緣中有的只能引導他從善緣中結，「一稱南無佛，皆共成佛道」，這也算是攝化。但是有的人，他連這個善根都沒有，只能夠從逆緣中結，就是只能讓他來誹謗佛法，誹謗佛法的時候他會出現一個什麼呢？他謗佛的時候他得說佛字，就是這個佛字結下去了，將來也必定解脫，這也叫做攝化。所以你看有的祖師們，把這個著作《彌陀經》講完了以後，他會發願說，希望讚謗皆成佛道。就是只要你跟佛結上緣，我的功德就圓滿了。所有的這些都稱之為隨機教化，方便設教。這就是「方便多門」的意思。

那後邊我們看到說，一切方便之中，推出來說「莫若念佛求生淨土」。一切念佛法門之中呢，「莫若信願專持名號」，這是從佛的通途攝化中又格外地引出了這一個橫超的圓頓法門。所以這兩句話其實就是從法門和行門上開始揀擇。你既然來學，那你入哪個法門，起哪個行門，這是大有來頭的。

那好，今天雖然說時間不是很多，但是因為下一個版塊它又比較齊整吧，所以今天我們就講到這裡。

請大家一起合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

好，感恩諸位。阿彌陀佛。