第五講

好，各位，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）。

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

我們大和尚慈悲，諸位常住師父慈悲。

今天是《彌陀要解》的第五課，上一講講到五重玄義的一個概念。蕅益大師講這個《彌陀要解》呀，它最精華的部分其實就在五重玄義，從釋名，特別是從顯體和明宗開始，這是最重要的兩大版塊。

那我們今天呢，先把第一段「釋名」的這個內容貫解一下，就是解釋《佛說阿彌陀經》這六個字，大家來看《要解》的論文。第十三頁的第二段，「第一釋名，此經以能說所說人為名。」這是第一句。那麼這裡有一個內容，我們先普及一下，可能讀過佛學院的法師的話，這是最簡單的。就是每一部經典，它的題目的來路會有七種形式。通常老法師們講經說到說，單三復三和具足一，單三就是一個項目，復就是兩個項目組合，具足就是三個項目都在一起。一個項目是以人的名字來立題，第二個項目是以法的名字來立題，第三個呢再加一個比喻，就這部經典最後配一個比喻，就極其的生動，可以把這個經義給襯托出來，所以叫單三復三具足一。

你比如說，我們聽過有一部經典叫《維摩詰經》，方丈這個概念就是《維摩詰經》裡面來的，不二法門。《維摩詰經》呢，就是一個人立的經題，就叫單人立題。如果讀《涅槃經》，涅槃是個法，就叫單法立題。像我們誦菩薩戒的時候叫《梵網經》，這是用作一個比喻，用作比喻說帝釋天宮上面的摩尼寶珠呀相互輝映，叫梵網，所以它就叫單喻立題。一個人，一個法，一個比喻。那麼像有的經典叫《文殊問般若經》，這就是文殊是人，般若是法，叫人法立題。像《如來獅子吼》，也有這麼一部經，那麼如來是人，獅子吼是喻，叫人喻立題。那咱們普陀山讀得最多的就是《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是喻，叫法喻立題。

最大的一部經典，大方廣這是法，佛這是人，華嚴這是喻，叫人法喻，就是剛才所說的具足一。一般以前的古來大德去講經的時候呢，都會把這個先交代一下。其實我本人呢也講經，有時候講幾部講幾部講得說，說來說去就一直這麼講，每部經典開始都這麼講。就覺得有點兒說是不是太喋喋不休了。後來我每次還依然照著講，也有一些受用，就是說確實我們聽經題，有非常大的功德。你看在佛教史上，最傑出的龍樹菩薩，他老人家呢不用去看這個具體的經文，只要經題一入耳，他就知道這部經講的是什麼內容，馬上就瞭然了。日本有個日蓮宗，日蓮宗可能大家知道，它的修行方法就是念「妙法蓮華經」，就以這個就跟我們念佛名一樣，這就是他用功的，認為念「妙法蓮華經」就是修這個《法華經》。這是其一，它有總持經義的功德。

其二的話就更脗合我們講的這個法門，為什麼呢？在三輩九品裡邊，下品上生的人啊，就是這個人其實一輩子還造了很多惡，只不過是他不誹謗大乘經典，他有這麼一個善根。造了很多惡業，臨命欲終的時候，如果有善知識給他講十二部經典的經首名字，就經題，因為他來不及了呀，一部經典他都沒辦法深入，就光講經題給他聽，都是往生的助業資糧。由於這個聽了十二部經典的經首名字，把這個因緣結上以後，再給他講念阿彌陀佛，居然還能夠往生，雖然是下品還屬於上生。所以看來呢，聽經題也是往生的助業。所以這裡講到說《佛說阿彌陀經》，你看，佛也是人，阿彌陀也是人，所以說「以能說所說人為名」，這是這部經典的立題方法，立題形式。

那好，我們再往下看：「佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼。乘大悲願力，生五濁惡世。以先覺覺後覺，無法不知，無法不見者也。」這是先講的第一個字，佛說的「佛」。那我們此前也給大家會過說佛的覺悟的內涵，這就不攤開了講了。我們單講釋迦牟尼佛，我們的本尊而言。大家要知道，釋迦牟尼佛這裡用到了「乘大悲願力」。一般我們都說阿彌陀佛是大願王，觀世音菩薩是有求必應滿願王，才叫大悲。釋迦牟尼佛確確實實是大悲乘願。在《悲華經》裡面講到，就是我們現在這個娑婆世界人壽百歲的時候，沒有人來，就諸佛菩薩已經看到這兒已經無藥可救了，就這麼個地方，這麼個時代。但是當時釋迦牟尼佛因地叫寶海梵志，就是七寶樓閣的寶，大海的海，他是個修行人。寶海梵志他當時就發了一個大願說，他希望在娑婆世界五濁惡世，在人壽百歲的時候來度化眾生，來八相成道，救苦救難。

所以這個願力為什麼，你看，這裡蕅益大師把他特別提出來呢？因為他是非常悲壯的一個願力。他跟阿彌陀佛，觀音菩薩不一樣，因為當時呢，他心中是出於難受，很悲觀而發了這個願力，為什麼？他說很多菩薩雖然生大悲，但是他不願意去這個五濁惡世，不願意來這個時代來，太濁惡了。因為人壽到兩萬歲的時候，眾所周知，像我們人的福報最大的限度到八萬四千歲，那麼一百年減，一百年減，一百年減一歲，減減減，一直到兩萬歲的時候，我們這個世界就進入了濁亂，後面經文裡面講到說五濁：劫濁，見濁，煩惱濁，眾生濁，命濁。最簡單的，最後一個命濁就是壽命短，各種怪病，就是說這個生命的狀態已經卑劣到無以復加的這麼一個時代了，諸佛菩薩都沒人來了，就只有釋迦牟尼佛不嫌棄。為什麼大家不來呢？就覺得說這個時候已經來這兒作佛沒什麼意義和價值，這是真的。像我們已經生活到這個時代，沒有辦法了，向上看。因為佛菩薩他們一目瞭然，他向下看說，到人壽百歲的五濁惡世的娑婆時期啊，你看，他都覺得說去那兒作佛，你說居然有提婆達多要出佛身血。

有一個東城老母，佛去度她，就眼睛閉起來看都不想看。就到這種情狀。講一部《華嚴經》的時候，羅漢都如聾若啞，說這個國土裡面的聖人都聽不懂這個華嚴法。度化眾生要從五戒十善法開始教化，還要為實施權，最後開權顯實，就要來這麼一套。他就覺得這種情狀已經是太不堪了，就沒有價值和意義在這兒示現作佛。你看我們光說戒律裡邊，說略戒還不行，就是光說「諸惡莫作，眾善奉行」，不夠。一條一條地要廣說，有人犯就必須制，二百五十條給你制完了，這樣地來講法度眾生，這就是從大悲菩薩眼裡的話，就真的說已經無藥可救了。就是釋迦牟尼佛不嫌棄，死馬當作活馬醫，全憑還有這個淨土法，他還真能把死馬給醫活。這就叫五濁情狀。發了五百大願要來這個世界度化眾生。

而且在《戒經》裡面講到他是多次來娑婆，《戒經》裡面講到，吾今來此世界八千回了，就來來迴迴往返了已經八千次了。所以這裡說講到「乘大悲願力」，也不是誇張的說法，生五濁惡世。當然他這個確實也跟淨土法門，說淨土法門是有甚深因緣的。釋迦牟尼佛因地當寶海梵志的時候，他是無諍念國王的大臣，這個大臣當時就勸無諍念國王什麼呢？發心去構建淨土。他勸他發的菩提心，那無諍念國王是誰呢？就是現在正在西方的阿彌陀佛。所以兩個人因地有一世是什麼呢，是君臣關係，一塊兒合作把這個法給緣起起來，現在兩位甚深因緣，才能夠建立這個緣起，一唱一和，以淨土來度眾生。在這樣的時代因緣，在這樣的國土中，來講這個法門。所以這是講的釋迦牟尼佛。

「以先覺覺後覺，無法不知，無法不見者也。」先覺覺後覺呀，從通途言，咱們上次講到佛的覺悟的時候，你看《法華經》裡面說「開示悟入佛知見」，先覺就是已經開示悟「入」到佛知見了，從佛知見出，這叫先覺。出是什麼意思呢？就是開始為眾生「示」，開示佛知見了。從佛知見出，這叫先覺。那麼眾生開始信佛入佛，是開示悟，要「入」佛知見，這叫後覺。這是從通途法而言的。如果從淨土一門單論，只針對阿彌陀佛，釋迦牟尼佛也是一個助緣。就是阿彌陀佛發了四十八願以後，功行圓滿了以後，建立起淨土，並把他所有修行的功德含攝在這六字洪名中。先覺就是已經覺行圓滿了，建立了極樂世界了，那麼他方便善巧就把所有他的修持功德就含攝在這個名號裡邊，來攝受九法界眾生。

讓他們依著這個名號來直至圓成這個佛果，這叫後覺。先覺覺後覺。當然我們從理法界而言，就是從現前一念心而言，實際上先覺和後覺啊，佛是先覺，就是，我們現在不必要擬人，就從整個法界而言，也不要從國土的角度，也不要從佛這個正報的角度，就從整個法界的心性而言，佛是一個覺的點。就是他在他的這個點上，已經覺了，一覺就遍覺，所以你看叫正遍知嗎。那我們眾生他是一個迷的點，雖然心性一樣，他這個迷，一迷呢，就這一點一迷，一迷全迷。這就是眾生和佛的差別。由佛這個覺的點，來引眾生這個從迷轉覺的過程，這就叫「先覺覺後覺」。所以說「無法不知，無法不見者也」。

大家知道，這個「無法不知，無法不見」呀，其實也很好相應到。像我們有時候都會覺得說，講這麼多大道理，你又在生活中不能用。其實，有時候我們可以把生活用在這個大道理。你就單論，就這講到「無法不知，無法不見。」怎麼相應這個法呢？我們現在就觀照一下，就我們此時此刻在這兒學《彌陀要解》，咱們今天是講五重玄義開始講，要相應到說我們本師釋迦牟尼佛悉知悉見。就是當時在祇桓精舍開講這部經典，無問自說。法轉東土，千百年來，大德祖師講這部《彌陀經》，我們此時此刻，依這部《彌陀經》來學、修，整個這個都在釋迦牟尼佛圓明的佛眼中悉知悉見，這就叫相應。不是光孤零零的，好像輪迴中就這一個場景而已，悉知悉見。

你比如說，現在我們相應到，比如說，阿彌陀佛正在西方，在清淨海眾裡邊，他們也觀照到娑婆世界，一眼就看見了，說你們娑婆世界在南海名山道場普濟禪寺，大眾師雲集法堂，正在學這個《彌陀要解》，這也是相應，是同步的，叫悉知悉見。就我們借佛的功德力，那我們就能入這個悉知悉見的這個正覺海。這就叫用佛法。這就叫「無法不知，無法不見者也」。

我們再來看下一段：「說者，悅所懷也。佛以度生為懷，眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。」你看，真的是，沒有一個法沒有說在核心點上。大家看，「說者，悅所懷也」。就是直暢本懷，善導大師都講過了，說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」就是淨土裡面的好像這個很多的極端話，你越修、越聞思，反過來才覺得，當真如此。就說了這個三藏十二部教典，千經萬論同宣，我們去讀誦經典，你去看一下，沒有一部經典最後不要帶說一下淨土法門。就是讓大家最後完全說，「四十八願度眾生，九品咸令登彼岸」。不斷地讓你熟悉，讓你升溫。但是最後落腳點就是你把這個法直下承擔了。這就叫「悅所懷也」。他就最高興、最想說的就是這個法，壓軸戲就是淨土。所以你看大富長者，《法華經》裡面叫信解品，大富長者，開始他的親兒子，怎麼也弄不成，最後，直至最後最終成功地把所有的家產，把大家叫全了，說這就是我的兒子，我是他的親生父親，所有我的家產全部給他現前無條件繼承。我們修淨土法門亦復如是。

大家看，這裡講到了說「以度生為懷」，第一個關鍵點「眾生成佛機熟」。這裡釋迦牟尼佛正遍知的功德，他是觀到，這裡不是說，好像說得度的機緣熟了，也沒有講到說聽聞佛法的機緣熟了，甚至說出離輪迴的機緣熟了，都沒在這個水準，直奔成佛機熟。沒有一個法是從這兒起步的，上次講到了圓頓直捷法，就是這樣的殊勝之法，成就一個凡夫來作佛，「成佛機熟」。印光法師就講過，勸一個凡夫往生西方，就是成就一個凡夫作佛。他說這個功德，沒有比這個再大。為什麼呢，因為你凡夫成佛了幹什麼呢？度眾生嘛。度眾生，一尊佛他要度多少眾生，無量眾生，他度眾生的功德是由你而締造，那就等於我們自己也成佛了。我們現在積累的就是成佛的資糧。行的就是成佛的功德。所以淨土法門不可思議。

那這裡講到了說，「眾生成佛機熟，為說」，又有兩個關鍵詞：一個「難信法」，二一個「令究竟脫」。都在這個水平。難信法，因為什麼在五濁惡世說此難信之法，為什麼？難就難在太容易了呀。大家想我們這個國土通常的情景是什麼？天上不會掉餡餅。所有的獲得一定是你付出勞頓的，永遠都是相互交換為根本的，這樣一個權衡利益的國土呈現裡邊，就我們這兒的法是全部都是這樣的。你不修行，你就成不了佛。你造業，你就必然輪迴，就永遠是相對等換的。所以在這裡給你講一個無條件的，就用一句佛號來得度，這麼一個極難信之法，因為太白白地就來了，就蒙佛接引。讓濁惡世間的眾生直通淨土，就是真的覺得說不可能。所以說，這裡講到說，為說難信法，可是大家要知道，這一法它緣起就是以難為緣，啟建的。

在《無量壽經》裡面講到，當時這個法藏比丘，他本來是國王，「棄國捐王，行作沙門」。那你想想，我們現在說能夠出家，說皇帝都不做了出家，這是多大的資歷根本。我記得我那時要出家，在家還有個工作，誒呦，有的那會兒就說了，說這個，那會兒叫我小宋，說小宋人家有工作來出家。我這聽著很納悶，這出家是為個工作嗎？後來道老還呵斥他嘛，說釋迦牟尼佛人家太子都出了家。你看這裡，法藏比丘，一個難就是棄國捐王，第二個他出家修道的時候，你想，他難行嘛。當時，法藏比丘所應對的是什麼呢，是世自在王佛。那麼他這個國王出家了以後，他也怪得不行，他出家好好地修道就罷了，他還別具一格要修個什麼呢，說：「斯義宏深，非我境界。」

這佛每天講法，他說這個我聽不懂，不是我能修的，唯願如來為我敷演淨土之行，我速成佛道。他就一開始走的是他力快速緣起法。然後，世自在王佛就給他講二百一十億國土之粗妙，天人之善惡，就一樣一樣地現給他看。然後他就五劫的時間來思惟攝取這個國土清淨，就是，不好的他就屏蔽掉，長處的他就攝過來，最後全盤的組合成一個完美的極樂世界。大家想，這個就難得啊。最後難，難到說雖然這麼好，怎麼讓眾生能夠得度呢，比較了，酬量了，最後發現平等度九法界眾生，特別是像落在我們娑婆五濁惡世的時代，你只要有一點點難度，他徹底就不來了，轉身就走。最後說，那就念我的名號就得度。就是阿彌陀佛成就西方國土的時候，佛度化眾生就多了一條跨時代的信息，原來佛度眾生就說法現瑞顯神通嘛，最後他說，用名號得度，這是阿彌陀佛首創的。

所以他把所有的難就這樣，四十八願難發，發完了以後難以堅持這個用行山去填他這個願海。那麼一系列難的緣起反映在果地上還有一個難，就是難信。我們現在就不敢覺得說阿彌陀佛是大慈悲父，所有的功德都替我們已經修圓滿了，就用這一句名號來修，這輩子就能成就。所以說，這是「為說難信法，令究竟脫」。「究竟脫」。

現在我們一件事情呀，真的有時候這個平衡得失啊，一定是難信法絕對有大利益。說到解脫的話，那解脫的感覺隨時隨地都有，每天我們放飛一下心情，現在這個講法，一個半小時講完了大家也算一種解脫。你把嘴捂一會兒，放開了也叫解脫。生病了住院，哪天出院好了，這也叫解脫。我這說逗趣兒的話，我看有的師父們一年也辛苦嘛，出去參學一下。參學一下，到大和尚這兒請假，搭衣、持具，請假從門口出來時，有時候我迎面碰上，神采飛揚的，哎呀，真的是這個跳起來奔門就出去了，為什麼？就有種解脫感，出去參學一下。這都是一種相似解脫。包括跳出三界的羅漢，不再生死輪迴了，也叫解脫。墮了三途了，從地獄出來也叫解脫。可是都不叫究竟解脫，因為你還得來，一會兒而已，週而復始，沒有徹底。所以這裡，這個淨土法門提供給我們的就是，一生念佛往生以後得三不退直奔成佛，就這麼一條解脫主線，沒有一點點耽擱和岔路。

佛就在這裡乘自己的本願，直暢本懷，「為說難信法，令究竟脫」。由於這個，所以他這裡講到「故悅也」，就是釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都非常高興。諸佛歡喜，你看六方廣長舌在經典裡面讚歎，都舍了這個大血本，把他們報身全部這樣顯現出來了來讚歎，「當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。這是講「佛說」。我們現在在學習蕅益大師怎麼講《彌陀經》，他講到「佛說」。

我們再看他怎麼講「阿彌陀」：「阿彌陀，所說彼土之導師。以四十八願，接信願念佛眾生生極樂世界，永階不退者也。梵語阿彌陀，此雲無量壽，亦云無量光。要之功德智慧，神通道力，依正莊嚴，說法化度，一一無量也。」這是講到第二宗，經題裡面的人就是阿彌陀。

我們有時候設想極樂世界怎樣的情形，咱們這兒，你看，除了有法王，依然還有人王，有因緣果報不同，故福德，這個一輩子的命運也三六九等。可是在極樂世界他是平等的清一色的什麼呢，他是以法為緣。我們這兒有的是以情為緣，所有的人與人之間的關係都是以情識為緣，而且有逆緣有順緣，有冤有親，有債主，有債主甚至是討命的，這就仇人一見分外眼紅，就這個染土。可是極樂世界，他平等地全部是以法為緣，以法為教，只有一個教主，就是阿彌陀佛。就是這樣的，只有這樣的一個核心力，所以他稱之為彼土之導師，就是導這個往生者，能夠剛才講到的得究竟脫，未往生者能夠歸無量光壽，這是他最主要導就導這一個，不是導寫論文出書的。

那麼，四十八願就是他度眾生的籌碼，我們其實如果有時候去細細地看一下四十八願。很多時候我們不知道淨土法門的妙，不知道為什麼它容易到這個地步，就是根本不清楚四十八願給我們承諾了什麼，將來可以兌現什麼。這搞不清楚的，稀裡糊塗，反正就一句阿彌陀佛，好像戶戶觀世音，家家彌陀佛。這個佛門裡邊，學佛嘛，一個標誌就是阿彌陀佛。好像就這麼一個粗線條，模糊的，好像就在意識心海中，沒有了知到說四十八願為什麼度眾生，能夠九品咸令登彼岸，它是什麼內容。

你看這裡講到的說「接信願念佛眾生生極樂世界，永階不退者也」，不退是一個最根本的保障。娑婆世界的一個大的弊病就是修行會退，經裡面講到說一進九退，就是一個人往前衝，修行好不容易積累一點兒，九個人往後拽，就這樣的修法。所以說，在極樂國土中他沒有這樣的內容情形。一入極樂法界呢，第一個就是位永遠不會退，就是已經預入聖流，不退凡夫地了，沒有生死輪迴了。

像四十八願裡面提的保障，第一願就是「國無三惡道」，就是你不會再，這是修行中最大的一個，最害怕的一個下場。像我們有時候祖師爺們也講到「袈裟下失卻人身」，就是因為有這個三惡道。那彼土尚無惡道之名，何況有實呢。不退，他還讓你什麼呢，畢竟，像十一願就是必至滅度，而且都是住的正定聚，就是不會走入邪門外道。這是四十八願裡面明文規定，同步全體都能得六神通，只要一往生就全部得六神通。你現在在我們娑婆世界誰有個六神通，他會打個卦能知道你現在想什麼，那都馬上就群起而追之了。所以這就是「位不退」的內涵。

「行不退」就是恆常度眾生，不退到二乘地了。現在我們的功德的話，給羅漢提鞋都沒有資格。可是大家要知道，如果我們一念求往生心生起來的話，就是這個根性決定已就在羅漢之上了，定性阿羅漢。為什麼？因為羅漢他憑自己力量他去不了這個極樂世界，就憑他自己的修行功德是沒這個資格入這個極樂報土的。雖然在經裡面講到的也說不是皆是大阿羅漢，那個我們後面會講到，他是從斷惑的水平上來論，不是從證果的水平上而論的，就是斷了什麼煩惱，往生極樂世界，斷的煩惱跟我們這兒羅漢斷的煩惱是持平了，所以才稱之為叫阿羅漢。

在這個立場上而言的。所以，不會退失你的大乘行門，像有一願裡面就專門保障說，往生到極樂世界，如果你願意帶著自己的願力，裡面講到說「被弘誓鎧，積累德本，度脫一切」，可以「游諸佛國」，什麼講到說「開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道」，能夠「超出常倫諸地之行」，就是不要像我們這兒，一地一地地往什麼十信十行地往上走，「現前修習普賢之德」就你生活在極樂世界，就只要你活著每天都是同步具足普賢十大願王的無盡功德。這都是願力裡面明文規定的，就看我們有時候領略不到，就不知道有這麼好。

像「念不退」，任運增進，入如來地。「念不退」是個什麼概念，跟開車一樣，你現在走著走著你得踩油門，一腳油門不踩了，它就不動了。這個「念不退」就等於說一入八地，金剛道後的話，你就不用踩油門了，就憑著慣性，就保準你要成佛了。這會兒你已經不到那兒就不可能了。必須要去，沖著成佛去了。不要踩油門，任運就到那地了。

一往生，往生以後就給我們提供的保障「圓證三不退」，就是指的這三種不退，在往生的功德中，全體具足，沒有後顧之憂了，就是這麼一個意思。你像裡面你隨便極樂世界散發出來的香是「普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行」。就念念無間地入這個薩婆若海，也就是佛智。所以這裡講到的說「永階不退者也」。

那「梵語阿彌陀」，他講到這個阿彌陀名號的意思，後面經典裡面還會講。梵語，為什麼印度話叫梵語？印度人啊，他以為自己是梵天的後代，他認為自己講的這個話呢，現在我們有的看這些印度傳過來的論典，就講到那會兒有的人，是從天人墮下來的。像我們這個劫初的第一個人，是從光音天墮下來的，那會兒還可以身體有光明，還可以飛行，因為吃了這個地種了，那會地就是長的現成的面包，拿起來就吃，不是這現在的泥土，那吃了身體越來越重，色身就飛不起來了，光明也失去了。慢慢的才有了男女的這個淫慾呀，你我的這個鬥爭呀，最後國家呀，這個法律就慢慢的都是這麼出來的。劫初天人下來的時候，他就是帶著這個語言，梵天的這個語言。

那麼印度人呢，他就認為自己說的就是梵天語，所以叫梵語，是印度最高貴的。現在他們還等級森嚴，四種種姓還分得清清楚楚，你去印度去朝拜，有那導遊呀或者什麼是哪個種姓哪個種姓都知道。婆羅門確實很高貴，婆羅門，印度現在的婆羅門教這個婆羅門的沙門啊，也是剃的光頭，他雖然黑一點，他這裡還點的硃砂，穿著衣服非常乾淨。而且，他輕易還不收你的錢，他這高貴感非常足，旁邊的他們這些信徒呀，護持得也是無微不至。上次去印度朝聖，在賓館裡面就遇到這麼一位，本來還想跟人家合完影了說結個緣，人不要的。其實我們那會兒也不是說因為跟你照了照片了，就給你點錢，這是也是出於這個因緣，說結個緣吧，萬一以後你再見到我，聽我學佛吧，不要修什麼婆羅門教，人家不要，他們這個教法也很那個什麼。

所以他這裡講到說，梵語叫阿彌陀，翻譯成咱們漢語叫「無量壽，亦云無量光」。無量光壽呀，其實形容的就是清淨法身，所以為什麼說往生極樂他的這個橫具的功德非常讓人覺得不可思議。你看，這裡講到阿彌陀叫無量光壽，其實是清淨法身遍一切處的功德，但是在極樂世界，他可以把法身佛的功德投放在哪裡呢，報身佛的身上。在咱們這是不可能的，我們這兒應身就是應身，報身我們都見不著，法身就更，雖然遍一切處，現在我們還在輪迴，這個只能見煩惱見不著法身。

但極樂世界他就，阿彌陀佛雖然現的是報身，包括化身，他全部能夠引帶我們現見無量光壽的法身功德，這又是橫超法的一個橫超點，無處不在的都是橫超法。那從無量的角度來講，你看，「要之」，講到他的功德智慧呀，那功德智慧是什麼呢，就是六度。前五度都屬於功德嘛，佈施，持戒，忍辱，精進，禪定，後一度般若波羅蜜，叫做智慧。這我們就不用細講了。

這裡講到的「神通道力」，「神通」就是指的三明六通。我不知道大家有沒有對於明和通的區別。通是什麼呢？是共羅漢法，就是羅漢也有的得了六通，為什麼佛有時候又叫明行足，就是指的他的三明。這個明比通高在哪裡？比如說通呀，他能看見你前輩子怎麼樣，八萬劫前怎麼樣，一生一世的輪迴中怎樣怎樣。明他可以細化到什麼程度，你上輩子或者無量劫前叫什麼名字，造了什麼業，感的第二世是什麼果，由於這個果感的時候又繼續造業，第三世是什麼果？一直無量劫來就這麼細化得都能一目瞭然、清清楚楚，這叫明。通屬於粗，明屬於微細。所以這裡講到的「神通道力」就是指的三明六通。「道力」就是指的佛不是有十力啊、四無所畏啊、十八不共法啊，這全是只有佛才有的不共菩薩法。什麼時候不圓滿佛果，什麼時候具足不了這些功德，只有佛有。佛佛道同就是同的這個意思。那這裡講到的「依正莊嚴」，這裡就更不用說了。極樂世界依報正報皆能說法，度化的眾生都是無量無邊，叫「一一無量也」。

什麼是「無量」？為什麼叫無量光無量壽？阿彌陀佛他的經典叫《無量壽經》。我們怎麼講，相應這個「無量」。無量說白了，不是形容一堆一堆的，不知道沒完，無量反作用就是到處都是，再說俗一點就是充滿生活。每次懺悔文裡面叫法界藏身阿彌陀佛。你看只有法界藏身配到阿彌陀佛下，這裡必有深意的，阿彌陀佛這個無量就是這麼一個意味的。你想如果我們真的能夠信受這個無量光壽，那麼就說明他是超越時空、遍一切處的存在。

存在就是當下就在，無處不在，所以剛才講到悉知悉見。就是我們現在此時此刻就阿彌陀佛就在，你念念能如此相應。什麼依正莊嚴也是無量的，就如同極樂世界講到水鳥樹林皆宣法音，皆是阿彌陀佛變化所作，你在娑婆能夠修這個法也是現前的，一切我們現前的這個因緣，你能把它觀成皆是阿彌陀佛變化所作就行。普陀道場清淨是阿彌陀佛變化所作；面向紅塵苦海也是阿彌陀佛變化所作，讓我們既生出離，又生菩提度人之心；一切每天的人際關係順逆境界，全是阿彌陀佛變化所作。大家想想如果真能如此，還上哪裡去找一心不亂和念佛三昧？念念皆是念佛三昧。所以這就叫做「無量」。你敢不敢體認這個無量。隨時隨地一切遭遇都是阿彌陀佛巧做安排。

為了讓我們成佛，你如果真能相應，你說這跟那個狂心頓歇有什麼區別？跟中道實相有什麼區別？因為你完全已經徹底一念放下萬般自在，就是在上面不動了，你說這個一切法都是一法。所以你真能相應到這個地步，那就叫做念佛三昧，那念得念得將來，那真是原來彌陀念彌陀，自性彌陀就顯現了。所以其實這個法就是這麼甚深富貴，也這麼直白簡單。

在《無量壽經》裡邊講到說為什麼有的人生到極樂世界屬於胎生。當然這個胎生不是像咱們這兒的父精母血的胎生，他是說你五百世見不著佛。什麼因果召感的？就是你對佛的智慧你不能夠相信和相應，對佛的佛智：不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，你不敢相信。就是說有時候你看我們講到菩薩示現，面面俱到、無微不至、冷不防。有時候我們就覺得說真有這麼意思？甚至我們還說你也不能太迷信了吧？你都迷了。實際上你想，世間法都不瘋魔不成佛，你真能徹底全身心地迷到阿彌陀佛這兒，就沒有自己了，就無我了。

我在五台山那會兒，我記得有一次碰到顯通寺有一個雲門寺過來的一個禪和子，我們也恭敬他，互稱師兄，原來雲門寺的還認得，他叫明建法師。他我記得有一次視頻上傳的說，顯通寺有幾個師父這個燃臂供佛，燃指供佛。大家傳一傳我還覺得讚歎，後來去了五台山在顯通寺碰見他了，說你這個手上怎麼纏個膠布。最後才一念才對上號說，原來就是他，在視頻裡面還沒認出來。後來坐在一起了，就講起了這個用功呀，修行呀。他說他現在就修一個法，什麼法呢？不做主法，就每天在道場裡邊，只要這個事情能有人說了算，有人做主，他就不管，讓幹什麼就幹什麼。所以大家想，我們現在如果說能跟佛的這個不思議大乘廣智相應，一切都是阿彌陀佛就是他這麼弄的，這也叫不做主，不做主就行了嘛。佛法就現前了。所以你看「一一無量」就是這個意思，無量光無量壽。

「一切金口，通名為經。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別。廣如台藏所明」。

這裡講到的「一切金口，通名為經」，就是蕅益大師在講「經」，我們來學習他怎麼講這個「經」。後面你看有一句「廣如台藏所明」。我們看的註釋多了就知道，說什麼叫做「經」呢？有時候叫諸法之根本，叫法本。有時候又像湧泉一樣，就是你深入經藏智慧如海，就像泉水源源不斷地湧出來，每一句經典都有無量的意趣，可是你讀一遍才能發現一遍，讀一遍才能上升一次，就這麼個意思，叫湧泉。甚至有時又叫繩墨，繩子，木匠的那個繩子不是有個墨盒嗎？把它抽出來叭地拉一下，叫什麼，就楷定了這個縱橫，就是這個角度，不能變了，這叫繩墨。有時候又叫結鬘，就是把一點一點的功德智慧穿成一串就叫一部經典。所以這裡叫做「廣如台藏所明」，就是講的這些內容。

那我們再抽回來看一下，為什麼說金口所說叫做經呢？佛說的哦，這是聖言量。一般菩薩造的我們叫做論典，祖師爺。為什麼叫聖言呢？因為在學習經論裡邊，靠的有三個：一個叫現量，一個叫比量，一個叫聖言量。現量就是我們現在能夠，大家說憑什麼說這個是對的呢，因為大家都看見這個是對的。說憑什麼普陀山有個普濟寺，一上山到了山門口全都看見這叫普濟寺，這就是現量能見，那就是採信的依據，說這是真的。還有一種叫比量得知，你比如說今天早上師父們去上殿，繞佛開始了，南無消災延壽藥師佛，那我們雖然沒到大殿廣場去，在山門外聽見說南無消災延壽藥師佛，推比一下就得知說，哦現在已經上殿上到繞佛的這個階段。

就像太陽東昇西落，但是我們並不知道說這個太陽每天東昇西落的過程中，它在走，我們盯著太陽看也看不出來它在走的。但是從東昇西落一天的大背景下，可以推斷出來太陽是在走，在轉。這就叫做比量，推比得知。推比得知有一些法能推，有一些法推不了。但是心細一點的，以為推不了的可以推，你比如說輪迴吧，輪迴我們是前生、今生，後世是見不著的，只能見今生此世，但是你推比來講，你說如果把睡覺當做一個小死嘛，我們叫。

那我們今天睡著了明天又醒來，再睡一覺，後天又醒來，昨天也是睡到今天隔了一覺，從這個推，就可以確認說輪迴肯定有。這也叫做推比，由近推遠。這叫做比量。聖言量是什麼意思呢？現量來講極樂世界你給我看呀，見不到呀。你給我推呀，推不出來呀。舍利弗都沒辦法問呀，文殊師利菩薩也只能聽呀，所以這個時候就只能相信佛金口，真實不虛如常不變，講的是真理，這就叫聖言量，所以這叫「一切金口，通名為經」。

「對上五字」，就是「佛說阿彌陀」這五個字叫別題，這個經題裡面就這個是講的單屬於這部經的內容，那麼最後一個字「經」呢，叫通題，因為每一部經典都會有「經」這個字，通別合在一起，這就叫做「是通別合為題也」，這個意思。

後面有一個知識要點一下，就是「教行理三，各論通別」，這是什麼意思？就是說從這個題目而言，從這個經的內容也罷，在裡面提供給我們的信息，那我們把它從這三個角度更清楚地理清一下思路：一個是從教法，一個是從理法，一個是從行法，也就是行門上而言，「各論通別」。什麼意思，一說大家就明白。從教而言，十方三世諸佛所說的通稱為經，就叫做教通，都叫做經，可是呢，只有這部《佛說阿彌陀經》經中所講的叫做信願持名的格外的這個教法就叫做教別，這個教跟別的教是不一樣的。《金剛經》講應無所住而生其心，《地藏經》講這個困果森羅萬象，真實不虛。只有這個《彌陀經》裡面講信願持名之教，它跟其他的教不一樣，所以就叫教別。那麼從理上來講什麼叫做理通呢？理上我們都講萬法唯心，咱們現在，剛才講的娑婆世界這叫凡聖同居土，也是唯心所現，唯我們的凡夫心所現。如果依著羅漢心所現就叫方便有餘土。方便有餘嘛，就是他修行雖然已經出了生死了，可是他只能靠在這兒，為什麼？還沒到頭呀，後面還有一塊兒，所以九華山有一個寺院叫化城寺，就是指的方便有餘土，化現的一個。走不動了，大家累得成佛路上實在累得不想走了。

說好，到了這兒就行了，結果到了這兒了歇一歇，說這只是三百里，五百里處才叫寶所，就是才叫成佛的地兒，所以叫方便後面還有點兒餘。那麼如果我們是菩薩修的六度萬行功德感的這個因緣果報，就在實報莊嚴土，這也是唯心所現。佛的叫常寂光土，一心所現四土，所有一代教法都離不開這個準則，這叫做理通。都是這麼個理，但是呢西方極樂世界叫做理別，跟這個教法不一樣，什麼意思？只要你生到凡聖同居淨土，就是極樂世界屬於凡聖同居淨土，咱們娑婆世界屬於凡聖同居染土，從染到淨同屬凡聖同居。可是我們這兒，你在凡聖同居你看不見方便有餘，更見不著實報莊嚴。

極樂世界只要你生在凡聖同居淨土它是什麼？橫具上三土的功德。說白了就是我們這兒你是一個小職員，你沒有這個總經理的待遇，你是個總經理你就得不到董事長的這個地位。可是極樂世界呢，只要你一入到這個公司，哪怕你是個小職員，你所有的待遇所有的福利跟總經理董事長一模一樣，這就叫橫具上三土的功德，後面講過這個橫超法，上次好像也說過。這就叫理別，這個道理跟咱們這兒不一樣，這個法不在咱們這兒行得通。

那從行門上來講，什麼叫做行通呢？因為淨土的三部經典都是同時導歸讓你往生西方，可是只有《阿彌陀經》並沒有講觀像念佛，也沒有講觀想念佛，只說持名念佛，所以都是導歸西方就叫做行通。都是這個修行法門，通的。只有這部經典獨說持名就叫做行別，有別於另外兩部。這就叫做這裡講到的「教行理三，各論通別」的這個意思。這是我們講到「釋名」這一段。

好，那我們再來看一下「第二辨體」。辨體。下面兩大內容呢極為重要，其實我們學習《彌陀要解》最出彩和最深入人心的就是辨體和明宗。我們先今天只看這一句，「大乘經皆以實相為正體」。前面講過這個體是什麼意思，就是你長得什麼樣？這個本體，這個主質，主要的質，現前什麼樣的一個本質，那我們要看到這裡講的大乘經典，也就是一代教法所有都是為了闡述諸法實相。

為什麼我們稱之為佛法，佛法核心的不共法就是諸法實相，跟一切世間外道法不共的就是講諸法實相，所以這裡所有的經其實都是以諸法實相為正印，為本體的。我們學習一切的了義的大乘經典，像禪宗的所謂號稱一千七百個公案，全部都是為這個諸法實相做註釋的，離不開這個法。一切經典所要闡述的終極境界就是這個諸法實相，所以我們，但是諸法實相有很多虛名，雖然是實相有很多虛名、異名，方便善巧。你比如我們常說佛性，有時候又叫法身，二十二年講的叫般若波羅蜜，《華嚴經》裡面叫一真法界，不二法門，《楞嚴經》裡面叫如來藏，妙明真心，這都叫諸法實相。什麼真如，什麼空，什麼本來面目，什麼西來意，全部是這個實相真理的異名。

現在我們想說一下，在講這個之前呀，我覺得身為衲子，諸位大德法師，就是我們身為衲子，最要對諸法實相這個法呀，要生起天然的感覺，否則確實就是真的是不名為道人。你說我們，你看就今天此時此刻，我們佛門裡面常問一句話叫「到此做甚」，就為什麼？就為這個，所有的價值意義就是為了這個。世尊釋迦牟尼佛當時叫護明菩薩，從兜率天下降到娑婆世界，八相成道，所謂演繹一番，最後在菩提樹下成道，就是為這個。先賢們求法西去，最後請的法，白馬東來，在白馬寺，這一個法脈到這裡他也是為了這個。你像我們佛法還有幸能在娑婆世界這樣流傳住持，自古以來說佛家的富貴三寶的無上莊嚴，你看那麼多的三武一宗去滅法都滅不掉，士大夫帝王將相都尊崇為師，甚至有的親加跪禮，你說為什麼？就是這一念實相。

像我們出了家了說，「一缽千家飯，孤身萬里游。」托缽乞食就是跟個流浪漢一樣的隨處雲遊，還是為了這個法。所以大家想想古來的大德有的梵行清淨，戒若冰霜。你像道宣律師持戒都持得天人來送飯。慧遠大師臨終往生前徒弟勸他說，要不要吃點米粥，說不要，戒律裡邊不允許，說那喝點蜜水吧，蜂蜜調的水，說你給我現在把律典拿出來看一看，允許不允許，還沒看完呢就往生了。這也是，你看為什麼，就為這個實相。濟公老人家又說什麼「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，還是表這個實相。所以大家想想我們在叢林道場，能夠來共修，調心，相應。叢林裡面常說的，說你要聽招呼，要隨眾。隨到什麼程度呢？說花生是樹上長的你不可以說是地裡生的，但凡你有自己半點主意你就錯了，就這麼來過日子。現在我們三點半起床，一天起早貪黑的辛苦，說實在的在自修接引外眾，真的是百般忍辱，努力佈施，全還不是為了這個，幾十年如一日。

我昨天上殿的時候我也非常激動，看到跟著大眾師父繞佛的時候我也打妄想。你說我們都是人生父母養的好人家的子弟，這也算是舍家棄欲，把日子過到寂寞孤燈清淨年華，你當和尚誰都想當就當嗎？哪怕我就是個半吊子，晃晃悠悠地修的，都不是誰想當就當的，虛雲老和尚說了，當和尚得福報呀。你看為什麼，窮人當不了呀，有的人寧願去要飯他當不了和尚，他還看不起和尚。富人也當不了呀，他來供養、來恭敬、來做功德，但是他本質上他就入不了這個主人翁道。甚至有的所謂的居士，能夠把兩堂功課，佛事都會做，敲打唱念一應都會來，他就當不了和尚。為什麼？他過去沒有全身心地相應過這個諸法實相。所以我們現在就當和尚，這也是過去有真心實意的願，這輩子才不由自主地出了這個家。就是為了明瞭這個諸法實相。這就是佛法僧三寶之法寶，所有一天上殿、過堂、繞佛、齋僧的這個法都是為了入這個法。

所以這裡講到的一切的經典所詮就是這個本體境界，每一部經典從「如是我聞」到「歡喜信受，作禮而去」就是為了諸法實相。所以這裡講到的說，大乘經典都是以實相為正體，就是為了讓眾生證得這個諸法實相，當然這個諸法實相呢，很難契入，甚至都不好理解。我們今天先到此，下一次再來繼續進行。

好，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

好，感恩諸位，阿彌陀佛。