淨土法門，是以信願行三資糧作為往生的條件。這三者是鉤鎖相連的關係，如鼎之三足，缺一不可。由信啟願，由願導行，由行持來落實信願，是一個互動的關係。在這三資糧裡，尤其以發願為最要，是信願行的中樞。由信啟願，有願則含信；由願導行，無願則無行。

公案一 郁頭藍弗成飛狸

郁頭藍弗是佛陀時代一位非常有知名度的外道仙人，修非想非非想定，釋尊成道前曾向其求法。他在水邊的樹林下修定，每當他的定功快要修成的時候，都被水裡的魚和樹林裡的鳥驚擾，讓他禪定一直不能成就。他生了瞋恨心，發個惡願：「我以後要做飛狸。」飛狸是個兩棲動物，既可以入水，也可以飛行。郁頭藍弗想入水吃魚，飛行捕鳥。這個惡願發了之後，他又平心靜氣，找了一個更安靜的地方修定。最後這個定功成就了，生到非想非非想天。等到八萬大劫的天福享盡後，他就投生成了飛狸。

郁頭藍弗是有禪定功夫的，他發的願帶有定的力量，所以八萬大劫以後馬上現前的是他發的惡願。但是他的願是違背本性的，力量會減弱。如果我們發出稱乎本性的，上能契理，下能契機的善願，它就帶著自性實相的力量，兌現的就更快、更直接、更究竟、更圓滿。

公案二 一句戲願成將軍

這個公案摘自《神僧傳》。有一位講經說法的鑑空法師，轉世之後，不僅沒有了生死，還變成了一個窮困潦倒的秀才。有一年，冬天下雪的時候，幾天沒飯吃，在雪地餓昏了。恍恍惚惚，見到一位梵僧走過來。梵僧說：「空法師，你今生怎麼這個樣子啊？」秀才說：「我是這樣一個潦倒的人，你怎麼叫我法師啊？」那位梵僧說：「啊，你都忘記了。我這裡有一個棗。上根利器，吃了這個棗，能夠知道三世的事情；下根器，也能知道前世的事情。」

秀才吃了棗，就枕著石頭睡著了。他夢到自己前生，真的是一位法師，而且還有四位同參道友。這五個人裡面只有這位梵僧了脫生死，其他四個人都在輪轉。這位前世的鑑空法師在獅子座上講的是相似法，而且吃葷，不嚴格持戒，所以他不僅沒有度脫，還墮落到了這個窮秀才的地步。他又問：「悟法師現在到哪去了？」梵僧說：「我們五個人一起行腳的時候，在香山，悟法師對著一尊石佛像開玩笑地發了一個願，‘我今生出家要了生脫死。如果萬一今生生死不了的話，我願來生做一個雄赳赳的大將。’果然昨天他已經拜將，作大將去了。」

一個修行的比丘，在石佛面前開玩笑發的一個願，到後世果真就實現了。玩笑發的願，尚且能夠滿願，如果我們以至誠心發的願，不是更能夠兌現、圓滿嗎？

我們在世間一切事情的成敗，乃至於我們感得的正報和依報的種種情況，都跟我們發願的心念直接相關。而願的力量很大，種子遲早會現行。至誠懇切的善願在我們的生命行為當中，更是會產生不可思議的結果。我們以至誠懇切之心發出「厭離娑婆，欣求極樂」之願，與阿彌陀佛的四十八大願相感、互動、互通，定能成辦不可思議的往生大事。